மற்றொரு பழக்கமான பண்டைய கிரேக்க வார்த்தையான தத்துவம் (பிலோஸ் சோபியாஸிலிருந்து தத்துவம்), ஞானத்தின் மீதான அன்பைக் குறிக்கிறது மற்றும் மனித விவகாரங்களில் வழிகாட்டுதலுக்காக இயற்கை உலகத்தைப் படிப்பதன் மூலம் ஞானத்தைத் தேடுவதைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது. இயற்கையைப் பற்றிய ஆய்வு மனித சமூகத்திற்குப் பொருந்தக்கூடிய உறவுகளின் வடிவங்களை வெளிப்படுத்தும் என்று கிரேக்கர்கள் கருதினர் - மக்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை, அவர்களின் குடும்பங்களின் வாழ்க்கையை மற்றும் அவர்களின் சமூகத்தை புத்திசாலித்தனமாக ஒழுங்கமைக்கவும் நடத்தவும் உதவும் வடிவங்கள். எனவே, தத்துவம் பின்னர் இயற்கை அறிவியல் என்ற பெயரைப் பெற்ற அனைத்து ஆய்வுகளையும் உள்ளடக்கியது, 'அறிவியல்' என்ற சொல் இடைக்காலத்தில் மட்டுமே பயன்பாட்டுக்கு வந்தது.
நான் ஒரு விஞ்ஞானியான பிறகு, இந்த பண்டைய கிரேக்க அறிவியலின் இலக்கைக் கண்டுபிடித்தபோது, அது என்னை அறிவியல் படிப்பு மற்றும் பயிற்சிக்கு இட்டுச் சென்ற அதே நோக்கமாக எனக்குள் ஆழமாக எதிரொலித்தது. நமது சொந்த மனித இயல்பு உட்பட இயற்கையைப் பற்றிய அறிவியல் புரிதல் பூமியில் மிகவும் புத்திசாலித்தனமாகவும் அமைதியாகவும் வாழ உதவும் என்று நான் நம்பினேன். துரதிர்ஷ்டவசமாக, தத்துவம் ஒரு சுயாதீனமான துறையாகவும், இயற்கையைப் பற்றிய முறையான ஆய்வு 'அறிவியல்' ஆகவும் மாறியபோது, அறிவியல் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே அந்த நோக்கத்தைக் கைவிட்டுவிட்டது. லத்தீன் சயின்டியா என்ற வார்த்தையிலிருந்து வந்த சயின்டியா, அறிவையும் பகுப்பாய்வு ரீதியாகப் பிரித்தல் அல்லது பொருட்களைப் பகுதிகளாகப் பிரித்தல் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.
ஞானம் என்ற பெயருடன் - அறிவியலில் இருந்து வெளியேறி (ஒருவேளை) தத்துவத்திற்குள் சென்றது. தத்துவம் என்பது பரிசோதனை அல்லது பிற முறையான ஆராய்ச்சிக்குப் பதிலாக சிந்தனையை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு பரந்த நோக்கமாக மாறியது. அதன் அடித்தளம் பரவலாக பகுத்தறிவு மற்றும் தர்க்கம் என ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது, ஆனால் அது அதன் களத்தில் மதிப்புகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் கொள்கைகளையும் உள்ளடக்கியது. அன்றாட பயன்பாட்டில், இது நாம் வாழ்க்கையைப் பற்றி சிந்திக்கும் மற்றும் பிரதிபலிக்கும் விதம் மற்றும் நமது மதிப்புகளின் அடிப்படையில் நம் வாழ்க்கையை எவ்வாறு வழிநடத்துகிறோம் என்பதாகும். அந்த வகையில், நாம் அனைவரும் - அல்லது அனைவரும் - தத்துவவாதிகள்.
பண்டைய கிரேக்கர்கள் பல பூர்வீக கலாச்சாரங்களைப் போலவே இருந்தனர், இன்னும் சிலரைப் போலவே, தனிநபர், குடும்பம்/வீடு, சமூகம், பிரபஞ்சம் போன்ற நிலைகளை வெவ்வேறு அளவுகளில் உட்பொதிக்கப்பட்ட வாழ்க்கை முறைகளைப் போலவே அதே வடிவங்கள் மற்றும் கொள்கைகளை மீண்டும் மீண்டும் செய்வதாக அங்கீகரித்தனர். முன்னர் குறிப்பிடப்பட்ட வற்றாத தத்துவம் கூறுவது போல், 'மேலே உள்ளபடி, கீழே' - இப்போது இயற்பியலாளர்கள் மற்றும் உயிரியலாளர்களால் இயற்கையை விவரிப்பதில் பெருகிய முறையில் பயன்படுத்தப்படும் பின்னங்கள் மற்றும் ஹாலோகிராம்கள் மூலம் மேற்கத்திய அறிவியலின் ஒரு பகுதியாக மாறி வருகிறது.
சூழலியல் என்பது பொருளாதாரம், சூழலியல், நிதி, அரசியல் மற்றும் நிர்வாகம் ஆகிய நமது தனித்தனி பிரிவுகளை ஒன்றிணைப்பது மட்டுமல்லாமல், அறிவியலையும் ஆன்மீகத்தையும் ஒன்றிணைத்து, முழு மனித நிறுவனத்திலும் மனித மதிப்புகளைக் கொண்டுவர முடியும். ஞானத்தின் மீதான அதன் மையக் கவனத்தில், அது குறிப்பாக நல்வாழ்வில் பெண்மையின் அக்கறைகளை ஈர்க்க வேண்டும், எடுத்துக்காட்டாக, ஹேசல் ஹென்டர்சன் மற்றும் ரியான் ஐஸ்லர் நீண்ட காலமாக ஊக்குவித்த அக்கறை மற்றும் பகிர்வுடன்.
ஞானம்
1950களில் பிஎச்டி படிப்பில் உடலியல் படிக்கும் போது, ஜே.பி. கேனனின் "The Wisdom of the Body" (1932) என்ற புத்தகம் இன்னும் ஒரு உரையாகவே இருந்தது, இருப்பினும் 'ஞானம்' போன்ற ஒரு சொல் விரைவில் மானுடவியல் என்று கைவிடப்பட்டது - மனிதனை மையமாகக் கொண்ட ஒரு பார்வை, 'புறநிலை' விஞ்ஞானிகளால் தவிர்க்கப்பட்டது. இயற்கையை இயந்திரமாகப் பார்ப்பது என்பது, இயந்திரங்கள் மனிதர்களின் கண்டுபிடிப்பு (மானுடவியல்) என்பதால், இயந்திரவியல் என்பது மானுடவியல் என்பதற்கு இரண்டாம் நிலையாக அமைந்தது என்பதால், நாம் விஷயங்களைப் பற்றிய ஒரு இயந்திரவியல் பார்வையை எடுக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது என்று நான் சுட்டிக்காட்டினேன். பட்டதாரி பள்ளியில் இத்தகைய வர்ணனை மிகவும் வரவேற்கப்படவில்லை.
ஆயினும்கூட, உடலின் - நமது அனைத்து உடல்களின் - ஞானமும் நெறிமுறைகளும் கூட முடிவற்ற வழிகளில் குறிப்பிடத்தக்கவை. சுமார் 50 முதல் 100 டிரில்லியன் செல்கள், ஒவ்வொன்றும் ஒரு பெரிய மனித நகரத்தைப் போல சிக்கலானவை, வியக்கத்தக்க வகையில் நன்றாகப் பழகுகின்றன. உடலின் எந்தவொரு நோயுற்ற பகுதிக்கும் உடனடியாக உதவி அனுப்ப அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். எந்த உறுப்பும் - மூளை கூட - ஆதிக்கம் செலுத்துவதில்லை அல்லது மற்ற உறுப்புகள் தன்னைப் போலவே மாற வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கவில்லை. உடல் முழுவதும் எலும்பு மஜ்ஜை 'சுரங்கங்களில்' உள்ள மூலப்பொருள் செல்களிலிருந்து இரத்தம் தயாரிக்கப்படுகிறது, மேலும் நுரையீரலில் சுத்திகரிக்கப்பட்டு ஆக்ஸிஜனேற்றப்படும்போது 'முடிக்கப்பட்ட பொருளாக' மாறுகிறது, இதயம் அதை எந்த சேமிப்போ லாபமோ இல்லாமல் அந்த டிரில்லியன் கணக்கான செல்களுக்கு சமமாக விநியோகிக்கிறது.
மேலும், நமது செல்களில் உள்ள ATP (அடினோசின் ட்ரைபாஸ்பேட்) 'நாணயம்' மைட்டோகாண்ட்ரியாவால் வங்கிகளாக சுதந்திரமாக வெளியிடப்படுகிறது - எனவே ஒருபோதும் கடன் பணமாக அல்ல - ஆனால் பணவீக்கம் மற்றும் பணவாட்டம் இரண்டையும் தடுக்க கவனமாக ஒழுங்குபடுத்தப்படுகிறது. உடலின் அனைத்து ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்த அமைப்புகளிலும் ஒருவர் தொடர்ந்து சென்று இது ஒரு உண்மையான சுற்றுச்சூழல் அமைப்பு என்றும், இயற்கையைப் படிப்பது நமது மனித விவகாரங்களை எவ்வாறு நடத்துவது என்பதற்கான ஞானத்தைக் கொண்டுவரும் என்ற கிரேக்கர்களின் நம்பிக்கையின் தெளிவான உறுதிப்படுத்தல் என்றும் காட்டலாம்.
எனக்குத் தெரிந்த மிகவும் புத்திசாலித்தனமான, நெறிமுறை சார்ந்த மனித சூழலியல், இலங்கையில் டாக்டர் ஏ.டி. ஆரியரத்னவின் சர்வோதய இயக்கம் ஆகும். அரை நூற்றாண்டுக்கு முன்பு உள் அமைதி மற்றும் தாராள மனப்பான்மை என்ற பௌத்த கொள்கைகளின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்ட இந்த சமத்துவ கிராமப்புற மேம்பாட்டுத் திட்டம் இப்போது 15,000 கிராமங்களை உள்ளடக்கியது, அவற்றில் 5,000 கிராமங்கள் தங்கள் சொந்த வங்கி அமைப்பை நடத்தி மற்றவற்றின் வளர்ச்சிக்கு உதவுகின்றன. வணிகங்கள், பள்ளிகள், அனாதை இல்லங்கள், சமூக மையங்கள் மற்றும் விவசாயம் அனைத்தும் அனைவரின் தேவையையும், யாருடைய பேராசையையும் பூர்த்தி செய்யாமல் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன.
உயர் தொழில்நுட்ப சமூகங்களில், பலர் இப்போது இயற்கையை அவதானித்து, சுத்தமான, நச்சுத்தன்மையற்ற உற்பத்தி, முழு மறுசுழற்சி, 'இயற்கை முதலாளித்துவம்', நெறிமுறை சந்தைகள் மற்றும் நியாயமான நிதி ஆகியவற்றைக் கற்றுக்கொள்ள ஊக்குவிக்கின்றனர். இவை அனைத்தையும் எண்ணற்ற அமைதி காக்கும் மற்றும் மனித சாத்தியமான முயற்சிகளுடன் ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம், சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளை உருவாக்குவது நமக்கு சாத்தியமாகும் என்பதை நாம் காணலாம்.
நாம் இப்போது எதிர்கொள்ளும் நெருக்கடிகளின் சரியான புயல், நமது மிகப்பெரிய பரிணாமப் பாய்ச்சலுக்கு நம்மைத் தூண்டும் சவாலாக இருக்கலாம். பூமியில் ஆரோக்கியமான, உட்பொதிக்கப்பட்ட உலகளாவிய மனித சமூகமாக நம் வாழ்க்கையைத் தொடர விரும்பினால், பொருளாதாரம் சுற்றுச்சூழலுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும். நமது உடல்கள் உட்பட, ஒரு நனவான பிரபஞ்சத்தின் முதிர்ந்த சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளின் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட பொருளாதாரம், சுற்றுச்சூழல் அறிவியலாக மாறுகிறது. இது செய்யப்பட வேண்டும் என்பதை நம் இதயங்களிலும் ஆன்மாக்களிலும் ஆழமாக அறிவோம்; அனைவருக்கும் வழி காட்டும் தைரியம் மட்டுமே நமக்குத் தேவை!
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
The ideas in this article are profound and the message is full of hope. I've only read the article once, so my most honest comments right now are just, "WOW!" and "Thank you!" And Dr. Sahtouris' writing is beautiful. So many gems in here, such as, "Love and other values lost to consumerism are pouring back into our lives like fresh water." I'm greatly looking forward to re-reading this and exploring more within the ecosophy movement. It does indeed seem the way forward.