બીજો એક પરિચિત પ્રાચીન ગ્રીક શબ્દ, ફિલોસોફી (ફિલોસ સોફિયામાંથી ફિલોસોફિયા), જેનો અર્થ શાણપણનો પ્રેમ હતો અને માનવ બાબતોમાં માર્ગદર્શન માટે કુદરતી વિશ્વનો અભ્યાસ કરીને શાણપણની શોધને નિયુક્ત કરવા માટે તેનો ઉપયોગ થતો હતો. ગ્રીકોએ ધાર્યું હતું કે પ્રકૃતિનો અભ્યાસ માનવ સમાજને લાગુ પડતા સંબંધોના દાખલાઓ જાહેર કરશે - એવા દાખલાઓ જે લોકોને તેમના પોતાના જીવન, તેમના પરિવારોના જીવન અને તેમના સમાજને સમજદારીપૂર્વક ગોઠવવા અને ચલાવવામાં મદદ કરશે. આમ, ફિલસૂફીમાં તે બધા અભ્યાસોનો સમાવેશ થાય છે જેને પાછળથી કુદરતી વિજ્ઞાનનું નામ આપવામાં આવ્યું હતું, 'વિજ્ઞાન' શબ્દ ફક્ત મધ્ય યુગમાં જ ઉપયોગમાં આવ્યો.
વૈજ્ઞાનિક બન્યા પછી, જ્યારે મેં વિજ્ઞાનના આ પ્રાચીન ગ્રીક ધ્યેયની શોધ કરી, ત્યારે તે મારા મનમાં ઊંડે સુધી છવાઈ ગયું કારણ કે આ મિશન મને વિજ્ઞાનના અભ્યાસ અને વ્યવહાર તરફ દોરી ગયું હતું. હું માનતો હતો કે પ્રકૃતિની વૈજ્ઞાનિક સમજ, જેમાં આપણા પોતાના માનવ સ્વભાવનો પણ સમાવેશ થાય છે, તે આપણને પૃથ્વી પર વધુ બુદ્ધિપૂર્વક અને શાંતિથી જીવવામાં મદદ કરશે. દુઃખની વાત છે કે, વિજ્ઞાને ઘણા સમય પહેલા તે મિશન છોડી દીધું હતું જ્યારે ફિલસૂફી એક સ્વતંત્ર ક્ષેત્ર બની ગયું હતું જ્યારે પ્રકૃતિનો વ્યવસ્થિત અભ્યાસ 'વિજ્ઞાન' બની ગયો હતો, જે લેટિન શબ્દ 'સાયન્ટિયા' પરથી આવ્યો છે, જે જ્ઞાન અને વસ્તુઓને સમજવા માટે ભાગોમાં વિશ્લેષણાત્મક રીતે અલગ કરવા અથવા વિભાજીત કરવાનો અર્થ દર્શાવે છે.
શાણપણ નામ સાથે વિજ્ઞાનમાંથી બહાર નીકળીને (કદાચ) ફિલસૂફીમાં પ્રવેશ્યું. ફિલસૂફી પોતાના અધિકારમાં ખૂબ જ વ્યાપક શોધ બની, જે પ્રયોગો અથવા અન્ય ઔપચારિક સંશોધનને બદલે વિચારસરણી પર આધારિત હતી. તેનો પાયો વ્યાપકપણે તર્ક અને તર્ક તરીકે સ્વીકારવામાં આવે છે, પરંતુ તેમાં મૂલ્યો, માન્યતાઓ અને સિદ્ધાંતોનો પણ સમાવેશ થાય છે. રોજિંદા ઉપયોગમાં, તે આપણે જીવન વિશે કેવી રીતે વિચારીએ છીએ અને તેના પર પ્રતિબિંબિત કરીએ છીએ અને આપણા મૂલ્યોના સંદર્ભમાં આપણા જીવનને કેવી રીતે દોરીએ છીએ તે છે. તે અર્થમાં, આપણે બધા - અથવા બધા હોવા જોઈએ - ફિલસૂફ છીએ.
પ્રાચીન ગ્રીકો ઘણી સ્વદેશી સંસ્કૃતિઓની જેમ હતા, અને જેમ કેટલાક હજુ પણ છે, તેમ તેઓ સ્તરો - વ્યક્તિ, કુટુંબ/ઘરગથ્થુ, સમાજ, બ્રહ્માંડ - ને વિવિધ સ્તરે એમ્બેડેડ જીવંત પ્રણાલીઓ જેવા જ પેટર્ન અને સિદ્ધાંતોનું પુનરાવર્તન કરતા હતા. જેમ કે અગાઉ ઉલ્લેખિત બારમાસી ફિલસૂફીમાં છે, 'જેમ ઉપર, તેમ નીચે' - હવે ભૌતિકશાસ્ત્રીઓ અને જીવવિજ્ઞાનીઓ દ્વારા પ્રકૃતિનું વર્ણન કરવામાં વધુને વધુ ઉપયોગમાં લેવાતા ફ્રેક્ટલ્સ અને હોલોગ્રામ દ્વારા પશ્ચિમી વિજ્ઞાનનો ભાગ પણ બની રહ્યા છે.
ઇકોસોફી ફક્ત અર્થશાસ્ત્ર, ઇકોલોજી, ફાઇનાન્સ, રાજકારણ અને શાસનની આપણી અલગ શ્રેણીઓને એક કરી શકતી નથી, પરંતુ વિજ્ઞાન અને આધ્યાત્મિકતાને પણ એક કરી શકે છે, અને સમગ્ર માનવ સાહસમાં માનવ મૂલ્યોને પણ લાવી શકે છે. શાણપણ પરના તેના મુખ્ય ધ્યાન કેન્દ્રિતમાં, તે ખાસ કરીને સ્ત્રીની ચિંતાઓ, સુખાકારી, સંભાળ અને વહેંચણી પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જેમ કે લાંબા સમયથી હેઝલ હેન્ડરસન અને રિયાન આઈસ્લર દ્વારા પ્રોત્સાહન આપવામાં આવ્યું છે.
શાણપણ
૧૯૫૦ ના દાયકામાં પીએચડી પ્રોગ્રામમાં શરીરવિજ્ઞાનનો અભ્યાસ કરતી વખતે, જેબી કેનનનું પુસ્તક "ધ વિઝડમ ઓફ ધ બોડી" (૧૯૩૨) હજુ પણ એક ટેક્સ્ટ હતું, જોકે 'શાણપણ' જેવા શબ્દને થોડા સમય પછી માનવ-કેન્દ્રિત દૃષ્ટિકોણ તરીકે છોડી દેવામાં આવ્યો - 'ઉદ્દેશ્ય' વૈજ્ઞાનિકો દ્વારા ટાળવાનો માનવ-કેન્દ્રિત દૃષ્ટિકોણ. મેં નિર્દેશ કર્યો કે આપણે વસ્તુઓ પ્રત્યે યાંત્રિક દૃષ્ટિકોણ રાખવાની અપેક્ષા રાખતા હતા - પ્રકૃતિને મશીનરી તરીકે જોવાની, જે વાસ્તવમાં અતાર્કિક હતું કારણ કે મશીનરી એ માનવ (એન્થ્રોપો) ની શોધ હતી, જે યાંત્રિકતાને માનવશાસ્ત્ર કરતાં ગૌણ બનાવે છે. ગ્રેજ્યુએટ સ્કૂલમાં આવી ટિપ્પણી ખૂબ જ આવકાર્ય ન હતી.
તેમ છતાં, શરીરની શાણપણ અને નીતિશાસ્ત્ર - આપણા બધા શરીરોની - અનંત રીતે નોંધપાત્ર છે. લગભગ 50 થી 100 ટ્રિલિયન કોષો, દરેક એક વિશાળ માનવ શહેર જેટલા જટિલ, આશ્ચર્યજનક રીતે સારી રીતે ચાલે છે. બધા શરીરના કોઈપણ બીમાર ભાગને તાત્કાલિક સહાય મોકલવા માટે સંમત થયા છે. કોઈ પણ અંગ પ્રભુત્વ ધરાવતું નથી - મગજ પણ નહીં - અથવા અન્ય અંગો પોતાના જેવા બનવાની અપેક્ષા રાખતું નથી. જ્યારે લોહી આખા શરીરમાં અસ્થિ મજ્જાની 'ખાણો' માં કાચા માલના કોષોમાંથી બને છે અને ફેફસામાં શુદ્ધ અને ઓક્સિજનયુક્ત થાય ત્યારે 'ફિનિશ્ડ પ્રોડક્ટ' બની જાય છે, હૃદય તેને તે બધા ટ્રિલિયન કોષોમાં સમાન રીતે વહેંચે છે, કોઈ સંગ્રહ કે નફો વિના.
વધુમાં, આપણા કોષોમાં ATP (એડેનોસિન ટ્રાઇફોસ્ફેટ) 'ચલણ' માઇટોકોન્ડ્રિયા દ્વારા બેંકો તરીકે મુક્તપણે આપવામાં આવે છે - આમ ક્યારેય દેવાના પૈસા તરીકે નહીં - પરંતુ ફુગાવા અને ડિફ્લેશન બંનેને રોકવા માટે કાળજીપૂર્વક નિયંત્રિત થાય છે. શરીરની બધી પરસ્પર નિર્ભર પ્રણાલીઓમાંથી આગળ વધીને બતાવી શકાય છે કે તે એક વાસ્તવિક ઇકોસોફી છે અને ગ્રીકોની માન્યતાની સ્પષ્ટ પુષ્ટિ છે કે પ્રકૃતિનો અભ્યાસ કરવાથી આપણે આપણા માનવ બાબતોને કેવી રીતે ચલાવીએ છીએ તેમાં શાણપણ આવી શકે છે.
હું જાણું છું તે સૌથી બુદ્ધિશાળી, સૌથી નૈતિક માનવ પર્યાવરણ શ્રીલંકામાં ડૉ. એ.ટી. અરિયારત્નેનું સર્વોદય આંદોલન છે. અડધી સદી પહેલાં આંતરિક શાંતિ અને ઉદારતાના બૌદ્ધ સિદ્ધાંતો પર સ્થાપિત, આ સમાન ગ્રામીણ વિકાસ પ્રોજેક્ટમાં હવે 15,000 ગામડાઓનો સમાવેશ થાય છે, જેમાંથી 5,000 ગામડાઓ પોતાની બેંકિંગ સિસ્ટમ ચલાવે છે અને અન્યને વિકાસ કરવામાં મદદ કરે છે. વ્યવસાયો, શાળાઓ, અનાથાશ્રમો, સમુદાય કેન્દ્રો અને કૃષિ બધા દરેકની જરૂરિયાત પૂરી કરવા માટે વિકસાવવામાં આવ્યા છે અને કોઈના લોભ માટે નહીં.
ઉચ્ચ ટેકનોલોજી ધરાવતા સમાજોમાં, ઘણા લોકો હવે સ્વચ્છ, બિન-ઝેરી ઉત્પાદન, સંપૂર્ણ રિસાયક્લિંગ, 'કુદરતી મૂડીવાદ', નૈતિક બજારો અને વાજબી નાણાકીય બાબતો શીખવા માટે પ્રકૃતિના અવલોકનને પ્રોત્સાહન આપી રહ્યા છે. આ બધાને અસંખ્ય શાંતિ જાળવણી અને માનવ સંભવિત પ્રયાસો સાથે એકીકૃત કરવાથી આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે આપણા માટે ઇકોસોફી વિકસાવવાનું શક્ય છે.
આપણે અત્યારે જે કટોકટીનો સામનો કરી રહ્યા છીએ તે એક પડકાર સાબિત થઈ શકે છે જે આપણને આપણા સૌથી મોટા ઉત્ક્રાંતિવાદી છલાંગ તરફ દોરી જાય છે. જો આપણે પૃથ્વી પર સ્વસ્થ, જડિત વૈશ્વિક માનવ સમાજ તરીકે આપણું જીવન ચાલુ રાખવા માંગતા હોઈએ તો અર્થતંત્રને ઇકોલોજીને આધીન બનાવવું જોઈએ. સભાન બ્રહ્માંડના પરિપક્વ ઇકોસિસ્ટમના સિદ્ધાંતો પર આધારિત અર્થતંત્ર, જેમાં આપણા શરીરનો પણ સમાવેશ થાય છે, ઇકોસોફી બને છે. આપણે આપણા હૃદય અને આત્મામાં ઊંડાણપૂર્વક જાણીએ છીએ કે આ કરવું જ જોઈએ; આપણને ફક્ત બધા માટે માર્ગદર્શક બનવાની હિંમતની જરૂર છે!
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
The ideas in this article are profound and the message is full of hope. I've only read the article once, so my most honest comments right now are just, "WOW!" and "Thank you!" And Dr. Sahtouris' writing is beautiful. So many gems in here, such as, "Love and other values lost to consumerism are pouring back into our lives like fresh water." I'm greatly looking forward to re-reading this and exploring more within the ecosophy movement. It does indeed seem the way forward.