ایک اور مانوس قدیم یونانی لفظ، فلسفہ (فلسفہ سے فلسفہ)، جس کا مطلب حکمت سے محبت ہے اور اسے انسانی معاملات میں رہنمائی کے لیے فطری دنیا کا مطالعہ کرکے حکمت کے حصول کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ یونانیوں نے فرض کیا کہ فطرت کا مطالعہ انسانی معاشرے پر لاگو ہونے والے رشتوں کے نمونوں کو ظاہر کرے گا - ایسے نمونے جو لوگوں کو اپنی زندگیوں، اپنے خاندانوں اور اپنے معاشرے کی زندگی کو دانشمندی سے منظم کرنے اور چلانے میں مدد کریں گے۔ اس طرح، فلسفہ میں تمام علوم کو شامل کیا گیا جو بعد میں قدرتی سائنس کا نام دیا گیا، 'سائنس' کی اصطلاح صرف قرون وسطی میں استعمال ہوئی۔
جب میں نے سائنس کے اس قدیم یونانی مقصد کو دریافت کیا، ایک سائنسدان بننے کے بعد، یہ میرے اندر اس مشن کے طور پر گونج اٹھا جس نے مجھے سائنس کے مطالعہ اور مشق کی طرف راغب کیا تھا۔ مجھے یقین تھا کہ فطرت کی سائنسی تفہیم، بشمول ہماری اپنی انسانی فطرت، ہمیں زمین پر زیادہ ذہانت اور امن کے ساتھ رہنے میں مدد دے گی۔ افسوس کی بات یہ ہے کہ سائنس نے اس مشن کو بہت پہلے چھوڑ دیا تھا جب فلسفہ ایک آزاد میدان بن گیا تھا جب کہ فطرت کا منظم مطالعہ لاطینی سائنس سے 'سائنس' بن گیا تھا، یہ لفظ علم اور تجزیاتی علیحدگی یا چیزوں کو سمجھنے کے لیے حصوں میں تقسیم کرنا تھا۔
حکمت نام کے ساتھ چلی گئی - سائنس سے باہر اور (شاید) فلسفے میں۔ فلسفہ اپنے طور پر ایک بہت وسیع حصول بن گیا، جس کی بنیاد تجربات یا دیگر رسمی تحقیق کے بجائے سوچ پر تھی۔ اس کی بنیاد کو بڑے پیمانے پر وجہ اور منطق کے طور پر قبول کیا جاتا ہے، لیکن اس میں اقدار، عقائد اور اصول بھی شامل ہیں۔ روزمرہ کے استعمال میں، یہ وہ طریقہ ہے جس کے بارے میں ہم سوچتے ہیں اور زندگی پر غور کرتے ہیں اور ہم اپنی اقدار کے لحاظ سے اپنی زندگی کو کس طرح چلاتے ہیں۔ اس لحاظ سے، ہم سب فلسفی ہیں - یا سب کو ہونا چاہئے -۔
قدیم یونانی ایسے ہی تھے جیسے بہت سی مقامی ثقافتیں رہی ہیں، اور جیسا کہ کچھ اب بھی ہیں، ان کی سطحوں کی پہچان میں - فرد، خاندان/خاندان، معاشرہ، کائنات - جیسا کہ مختلف پیمانے پر سرایت شدہ نظام زندگی کے طور پر انہی نمونوں اور اصولوں کو دہرایا جاتا ہے۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا بارہماسی فلسفہ یہ ہے، 'جیسا کہ اوپر، تو نیچے' - اب وہ فریکٹلز اور ہولوگرامس کے ذریعے بھی مغربی سائنس کا حصہ بنتا جا رہا ہے جنہیں طبیعیات دانوں اور ماہرین حیاتیات فطرت کو بیان کرنے میں تیزی سے استعمال کرتے ہیں۔
ماحولیات نہ صرف ہماری اقتصادیات، ماحولیات، مالیات، سیاست اور حکمرانی کے الگ الگ زمروں کو متحد کر سکتی ہے بلکہ سائنس اور روحانیت کو بھی متحد کر سکتی ہے اور انسانی اقدار کو پورے انسانی ادارے میں لا سکتی ہے۔ حکمت پر اپنی بنیادی توجہ میں، اسے خاص طور پر خواتین کے تحفظات کو بہبود کے ساتھ، دیکھ بھال اور اشتراک کے ساتھ، مثال کے طور پر، ہیزل ہینڈرسن اور ریان آئزلر کے ذریعے فروغ دینا چاہیے۔
حکمت
1950 کی دہائی میں ایک پی ایچ ڈی پروگرام میں فزیالوجی کا مطالعہ کرتے ہوئے، JB کینن کی کتاب The Wisdom of the Body (1932) اب بھی ایک متن تھی، حالانکہ 'دانش' جیسی اصطلاح کو جلد ہی بشریات کے طور پر چھوڑ دیا گیا تھا - ایک انسانی مرکوز نظریہ جسے 'مقصد' سائنس دانوں کے ذریعے چھوڑنا تھا۔ میں نے نشاندہی کی کہ ہم سے چیزوں کے بارے میں میکانومورفک نظریہ اختیار کرنے کی توقع کی جاتی تھی- فطرت کو مشینری کے طور پر دیکھنا، جو دراصل غیر منطقی تھا کیونکہ مشینری انسانوں (انتھروپوس) کی ایجاد تھی، جس سے میکانومورفزم کو اینتھروپومورفزم سے ثانوی حیثیت حاصل تھی۔ اس طرح کی تفسیر گریجویٹ اسکول میں بہت خوش آئند نہیں تھی۔
اس کے باوجود، جسم کی حکمت اور اخلاقیات - ہمارے تمام جسموں کی - لامتناہی طریقوں سے قابل ذکر ہیں۔ تقریباً 50 سے 100 ٹریلین خلیات، جن میں سے ہر ایک ایک بڑے انسانی شہر کی طرح پیچیدہ ہے، حیرت انگیز طور پر اچھی طرح سے ملتے ہیں۔ جسم کے کسی بھی بیمار حصے کو فوری طور پر امداد بھیجنے پر سبھی متفق ہیں۔ کوئی عضو حاوی نہیں ہوتا - یہاں تک کہ دماغ پر بھی نہیں - یا دوسرے اعضاء کو اپنے جیسا بننے کی توقع نہیں رکھتا۔ اگرچہ خون پورے جسم میں بون میرو 'مائنز' میں خام مال کے خلیات سے بنایا جاتا ہے اور پھیپھڑوں میں پاک ہونے اور آکسیجن فراہم کرنے پر 'تیار شدہ پراڈکٹ' بن جاتا ہے، دل اسے ان تمام کھربوں خلیوں میں یکساں طور پر تقسیم کرتا ہے جس میں کوئی ذخیرہ اندوزی یا منافع نہیں ہوتا۔
مزید، ہمارے خلیات میں اے ٹی پی (اڈینوسین ٹرائی فاسفیٹ) 'کرنسی' مائٹوکونڈریا کے ذریعے آزادانہ طور پر بینکوں کے طور پر دی جاتی ہے - اس طرح کبھی بھی قرض کی رقم کے طور پر نہیں - لیکن افراط زر اور افراط زر دونوں کو روکنے کے لیے احتیاط سے منظم کیا جاتا ہے۔ کوئی شخص جسم کے تمام باہم منحصر نظاموں کو یہ ظاہر کرنے کے لیے آگے بڑھ سکتا ہے کہ یہ ایک حقیقی ماحولیات ہے اور یونانیوں کے اس عقیدے کی واضح تصدیق ہے کہ فطرت کا مطالعہ کرنے سے عقل حاصل ہو سکتی ہے کہ ہم اپنے انسانی معاملات کو کیسے چلاتے ہیں۔
میں جانتا ہوں کہ سب سے زیادہ عقلمند، اخلاقی انسانی ماحولیات ڈاکٹر اے ٹی اریارتنے کی سری لنکا میں سروودیا تحریک ہے۔ اندرونی امن اور سخاوت کے بدھ مت کے اصولوں پر نصف صدی قبل قائم کیا گیا، اس مساوی دیہی ترقی کے منصوبے میں اب 15,000 گاؤں شامل ہیں، جن میں سے 5,000 اپنا بینکنگ نظام چلا رہے ہیں اور دوسروں کی ترقی میں مدد کر رہے ہیں۔ کاروبار، اسکول، یتیم خانے، کمیونٹی سینٹرز اور زراعت سبھی کو ہر ایک کی ضرورت اور کسی کی لالچ کی دیکھ بھال کے لیے تیار کیا گیا ہے۔
اعلی ٹیکنالوجی والے معاشروں میں، بہت سے لوگ اب صاف، غیر زہریلی پیداوار، مکمل ری سائیکلنگ، 'قدرتی سرمایہ داری'، اخلاقی منڈیوں اور منصفانہ مالیات کو سیکھنے کے لیے فطرت کے مشاہدے کو فروغ دے رہے ہیں۔ ان سب کو ایک بے شمار امن کی حفاظت اور انسانی ممکنہ کوششوں کے ساتھ مربوط کرنے سے ہم دیکھ سکتے ہیں کہ ہمارے لیے ماحولیات کی ترقی ممکن ہے۔
بحرانوں کا کامل طوفان جس کا ہم اب سامنا کر رہے ہیں وہ چیلنج ثابت ہو سکتا ہے جو ہمیں ہماری عظیم ترین ارتقائی چھلانگ پر لے جاتا ہے۔ اگر ہم ایک صحت مند، سرایت شدہ عالمی انسانی معاشرے کے طور پر زمین پر اپنی زندگی کو جاری رکھنا چاہتے ہیں تو معیشت کو ماحولیات کے تابع بنانا ہوگا۔ ایک باشعور کائنات کے بالغ ماحولیاتی نظام کے اصولوں پر مبنی معیشت، بشمول ہمارے جسموں کے، ایکوسفیا بن جاتی ہے۔ ہم اپنے دلوں اور روحوں کی گہرائیوں سے جانتے ہیں کہ ایسا ہونا چاہیے۔ ہمیں بس سب کے لیے راہنمائی کرنے کی ہمت کی ضرورت ہے!
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
The ideas in this article are profound and the message is full of hope. I've only read the article once, so my most honest comments right now are just, "WOW!" and "Thank you!" And Dr. Sahtouris' writing is beautiful. So many gems in here, such as, "Love and other values lost to consumerism are pouring back into our lives like fresh water." I'm greatly looking forward to re-reading this and exploring more within the ecosophy movement. It does indeed seem the way forward.