Başka bir bilindik antik Yunanca kelime olan felsefe (philos sophias'tan philosophia), bilgelik sevgisi anlamına geliyordu ve insan işlerinde rehberlik için doğal dünyayı inceleyerek bilgelik arayışını belirtmek için kullanılıyordu. Yunanlılar, doğanın incelenmesinin insan toplumuna uygulanabilir ilişki kalıplarını ortaya çıkaracağını varsaydılar - insanların kendi hayatlarını, ailelerinin ve toplumlarının hayatlarını akıllıca düzenlemelerine ve yönetmelerine yardımcı olacak kalıplar. Bu nedenle, felsefe daha sonra doğa bilimi olarak adlandırılan tüm çalışmaları içeriyordu, 'bilim' terimi yalnızca Orta Çağ'da kullanılmaya başlandı.
Bilim insanı olduktan çok sonra, bu antik Yunan bilim hedefini keşfettiğimde, beni bilimin çalışmasına ve uygulamasına iten misyon olarak içimde derin bir yankı uyandırdı. Kendi insan doğamız da dahil olmak üzere doğanın bilimsel olarak anlaşılmasının, Dünya'da daha akıllı ve barışçıl bir şekilde yaşamamıza yardımcı olacağına inanıyordum. Ne yazık ki, felsefe bağımsız bir alan haline gelirken, doğanın sistematik çalışması 'bilim' haline geldiğinde bilim bu misyonu çoktan terk etti. Bu kelime, bilgiyi ve şeyleri anlamak için parçalara ayırmayı veya analitik olarak ayırmayı ima eden Latince scientia kelimesinden gelir.
Bilgelik, isimle birlikte geldi - bilimden çıktı ve (muhtemelen) felsefeye girdi. Felsefe, deney veya diğer resmi araştırmalar yerine düşünmeye dayalı, kendi başına çok geniş bir uğraş haline geldi. Temeli yaygın olarak akıl ve mantık olarak kabul edilir, ancak aynı zamanda kendi alanında değerleri, inançları ve ilkeleri de içerir. Günlük kullanımda, hayatı düşünme ve yansıtma biçimimiz ve hayatımızı değerlerimiz açısından nasıl yönlendirdiğimizdir. Bu anlamda, hepimiz filozoflarız - veya olmalıyız.
Antik Yunanlılar, birçok yerli kültürün olduğu gibi ve bazıları hala olduğu gibi, seviyelerin -birey, aile/ev, toplum, kozmos- farklı ölçeklerde gömülü canlı sistemler olarak aynı kalıpları ve prensipleri tekrarladığının farkındaydı. Daha önce bahsedilen ezeli felsefenin dediği gibi, 'Yukarıda ne varsa, aşağıda da o vardır' - artık fizikçiler ve biyologlar tarafından doğayı tanımlamak için giderek daha fazla kullanılan fraktallar ve hologramlar aracılığıyla batı biliminin bir parçası haline bile geldi.
Ekosofi yalnızca ekonomi, ekoloji, finans, siyaset ve yönetim gibi ayrı kategorilerimizi birleştirmekle kalmayıp aynı zamanda bilim ve maneviyatı birleştirebilir ve insan değerlerini tüm insani girişime getirebilir. Bilgeliğe olan temel odaklanmasında, örneğin Hazel Henderson ve Riane Eisler tarafından uzun süredir teşvik edilen refah, bakım ve paylaşımla ilgili kadınsı kaygılara özellikle değinmelidir.
Bilgelik
1950'lerde bir doktora programında fizyoloji okuyan JB Cannon'ın The Wisdom of the Body (1932) adlı kitabı hala bir metindi, ancak 'bilgelik' gibi bir terim kısa süre sonra antropomorfik olarak bırakıldı - 'nesnel' bilim insanları tarafından kaçınılması gereken insan merkezli bir bakış açısı. Şeylere mekanomorfik bir bakış açısıyla bakmamızın beklendiğini, doğayı makine olarak görmemizin beklendiğini belirttim, ki bu aslında mantıksızdı çünkü makine insanların icadıydı (anthropos), mekanomorfizmi antropomorfizme ikincil kılıyordu. Bu tür yorumlar lisansüstü okulda pek hoş karşılanmıyordu.
Bununla birlikte, bedenin -tüm bedenlerimizin- bilgeliği ve hatta etiği sonsuz şekillerde dikkat çekicidir. Her biri büyük bir insan şehri kadar karmaşık olan yaklaşık 50 ila 100 trilyon hücre inanılmaz derecede iyi geçinir. Hepsi, bedenin herhangi bir hasta bölümüne derhal yardım göndermeyi kabul eder. Hiçbir organ baskın değildir -beyin bile- veya diğer organların kendisi gibi olmasını beklemez. Kan, kemik iliğindeki ham madde hücrelerinden yapılırken, vücudun her yerine dağılır ve akciğerlerde temizlenip oksijenlendiğinde 'bitmiş ürün' haline gelirken, kalp onu hiçbir biriktirme veya kar amacı gütmeden tüm bu trilyonlarca hücreye eşit olarak dağıtır.
Dahası, hücrelerimizdeki ATP (adenozin trifosfat) 'para birimi' bankalar olarak mitokondriler tarafından serbestçe verilir - bu nedenle asla borç parası olarak değil - ancak hem enflasyonu hem de deflasyonu önlemek için dikkatlice düzenlenir. Vücudun tüm birbirine bağlı sistemleri boyunca devam edip bunun gerçek bir ekosofi olduğunu ve Yunanlıların doğayı incelemenin insan işlerimizi nasıl yürüttüğümüze bilgelik getirebileceğine olan inancının açık bir doğrulaması olduğunu gösterebilirsiniz.
Tanıdığım en bilge, en etik insan ekosofisi, Sri Lanka'daki Dr. AT Ariyaratne'nin Sarvodaya hareketidir. Yarım asırdan uzun bir süre önce Budist iç huzuru ve cömertlik prensipleri üzerine kurulan bu eşitlikçi kırsal kalkınma projesi, şu anda 15.000 köyü kapsıyor ve bunların 5.000'i kendi bankacılık sistemlerini işletiyor ve diğerlerinin gelişmesine yardımcı oluyor. İşletmeler, okullar, yetimhaneler, toplum merkezleri ve tarım, herkesin ihtiyacını karşılamak ve kimsenin açgözlülüğünü önlemek için geliştiriliyor.
Yüksek teknoloji toplumlarında, birçok insan artık temiz, toksik olmayan üretimi, tam geri dönüşümü, 'Doğal Kapitalizmi', etik piyasaları ve adil finansı öğrenmek için doğanın gözlemlenmesini teşvik ediyor. Bunların hepsini sayısız barışı koruma ve insan potansiyeli çabasıyla bütünleştirerek, eko-somiler geliştirmemizin mümkün olduğunu görebiliriz.
Şu anda karşı karşıya olduğumuz krizlerin mükemmel fırtınası, bizi en büyük evrimsel sıçramamıza sürükleyen meydan okuma olabilir. Dünya'daki hayatımızı sağlıklı, yerleşik bir küresel insan toplumu olarak sürdürmek istiyorsak, ekonomi ekolojiye tabi kılınmalıdır. Bedenlerimiz de dahil olmak üzere, bilinçli bir evrenin olgun ekosistemlerinin ilkelerine dayanan ekonomi, Ekosofi olur. Kalbimizin ve ruhumuzun derinliklerinde bunun yapılması gerektiğini biliyoruz; tek ihtiyacımız olan herkes için yolu gösterme cesareti!
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
The ideas in this article are profound and the message is full of hope. I've only read the article once, so my most honest comments right now are just, "WOW!" and "Thank you!" And Dr. Sahtouris' writing is beautiful. So many gems in here, such as, "Love and other values lost to consumerism are pouring back into our lives like fresh water." I'm greatly looking forward to re-reading this and exploring more within the ecosophy movement. It does indeed seem the way forward.