Un autre mot grec ancien familier, philosophie (philosophia de philos sophias), signifiait amour de la sagesse et désignait la quête de la sagesse par l'étude du monde naturel pour guider les affaires humaines. Les Grecs supposaient que l'étude de la nature révélerait des modèles de relations applicables à la société humaine – des modèles qui aideraient les individus à organiser et à mener leur vie, celle de leur famille et de la société avec sagesse. Ainsi, la philosophie englobait toutes les études qui reçurent plus tard le nom de sciences naturelles, le terme « science » n'entrant en usage qu'au Moyen Âge.
Lorsque j'ai découvert cet objectif scientifique de la Grèce antique, bien après être devenu scientifique, il a résonné profondément en moi comme la mission même qui m'avait poussé à étudier et à pratiquer la science. Je croyais que la compréhension scientifique de la nature, y compris de notre propre nature humaine, nous aiderait à vivre sur Terre de manière plus intelligente et plus pacifique. Malheureusement, la science avait depuis longtemps abandonné cette mission lorsque la philosophie est devenue une discipline indépendante, tandis que l'étude systématique de la nature est devenue « science », du latin scientia, mot qui implique la connaissance et la séparation analytique ou la division des choses en parties pour les comprendre.
La sagesse a suivi ce nom – quittant la science pour (vraisemblablement) entrer dans la philosophie. La philosophie est devenue une quête à part entière, fondée sur la réflexion plutôt que sur l'expérimentation ou toute autre recherche formelle. Ses fondements sont largement acceptés comme la raison et la logique, mais elle englobe également des valeurs, des croyances et des principes. Au quotidien, elle désigne notre façon de penser et de réfléchir à la vie, et la façon dont nous la dirigeons en fonction de nos valeurs. En ce sens, nous sommes tous – ou devrions tous être – des philosophes.
Les Grecs anciens étaient, comme l'ont été et le sont encore certaines cultures autochtones, conscients que les niveaux – individu, famille/foyer, société, cosmos – reproduisaient les mêmes schémas et principes en tant que systèmes vivants intégrés à différentes échelles. Comme le dit la philosophie pérenne mentionnée précédemment, « Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas », cette philosophie est même devenue partie intégrante de la science occidentale grâce aux fractales et aux hologrammes de plus en plus utilisés par les physiciens et les biologistes pour décrire la nature.
L'écosophie peut non seulement unifier nos différentes catégories d'économie, d'écologie, de finance, de politique et de gouvernance, mais aussi unir science et spiritualité, et intégrer les valeurs humaines à l'ensemble de l'entreprise humaine. Centrée sur la sagesse, elle doit s'appuyer tout particulièrement sur les préoccupations féminines de bien-être, de bienveillance et de partage, défendues depuis longtemps par Hazel Henderson et Riane Eisler, par exemple.
Sagesse
Étudiant en physiologie dans le cadre d'un doctorat dans les années 1950, le livre de J.B. Cannon, La Sagesse du Corps (1932), était encore un texte, même si un terme comme « sagesse » fut rapidement abandonné au profit d'une vision anthropomorphique – une vision centrée sur l'humain que les scientifiques « objectifs » devaient rejeter. J'ai souligné que l'on attendait de nous une vision mécanomorphique des choses, c'est-à-dire de considérer la nature comme une machine, ce qui était en réalité illogique, car la machinerie était une invention humaine (anthropos), rendant le mécanomorphisme secondaire par rapport à l'anthropomorphisme. De tels commentaires n'étaient pas très bien accueillis en master.
Néanmoins, la sagesse, et même l'éthique, du corps – de tous nos corps – sont remarquables à maints égards. Quelque 50 à 100 000 milliards de cellules, chacune aussi complexe qu'une grande ville humaine, cohabitent étonnamment bien. Toutes s'accordent pour apporter immédiatement de l'aide à toute partie malade du corps. Aucun organe ne domine – pas même le cerveau – ni n'attend des autres qu'ils deviennent comme lui. Alors que le sang, fabriqué à partir de cellules brutes dans la moelle osseuse, « mine » dans tout le corps et devient un « produit fini » une fois purifié et oxygéné dans les poumons, le cœur le distribue équitablement à tous ces milliards de cellules, sans thésaurisation ni profit.
De plus, l'ATP (adénosine triphosphate), la « monnaie » de nos cellules, est distribuée librement par les mitochondries comme des banques – et non comme de la monnaie d'emprunt – mais soigneusement régulée pour prévenir l'inflation et la déflation. On pourrait passer en revue indéfiniment tous les systèmes interdépendants du corps pour démontrer qu'il s'agit d'une véritable écosophie et corroborer clairement la croyance des Grecs selon laquelle l'étude de la nature peut apporter de la sagesse dans la gestion de nos affaires humaines.
L'écosophie humaine la plus sage et la plus éthique que je connaisse est le mouvement Sarvodaya du Dr AT Ariyaratne au Sri Lanka. Fondé il y a plus d'un demi-siècle sur les principes bouddhistes de paix intérieure et de générosité, ce projet de développement rural équitable concerne aujourd'hui 15 000 villages, dont 5 000 gèrent leur propre système bancaire et aident les autres à se développer. Entreprises, écoles, orphelinats, centres communautaires et agriculture sont tous développés pour répondre aux besoins de chacun et préserver la cupidité de chacun.
Dans les sociétés de haute technologie, nombreux sont ceux qui encouragent désormais l'observation de la nature pour apprendre une production propre et non toxique, le recyclage intégral, le « capitalisme naturel », les marchés éthiques et la finance équitable. En intégrant tous ces éléments à une multitude d'efforts de maintien de la paix et de valorisation du potentiel humain, nous constatons qu'il est possible de développer des écosciences.
La tempête de crises à laquelle nous sommes confrontés pourrait bien être le défi qui nous conduira vers notre plus grand saut évolutif. L'économie doit être subordonnée à l'écologie si nous voulons poursuivre notre vie sur Terre en tant que société humaine mondiale saine et intégrée. Une économie fondée sur les principes des écosystèmes matures d'un univers conscient, y compris celui de notre corps, devient l'Écosophie. Nous savons au plus profond de nous-mêmes que cela est indispensable ; il nous suffit d'avoir le courage d'ouvrir la voie pour tous !
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The ideas in this article are profound and the message is full of hope. I've only read the article once, so my most honest comments right now are just, "WOW!" and "Thank you!" And Dr. Sahtouris' writing is beautiful. So many gems in here, such as, "Love and other values lost to consumerism are pouring back into our lives like fresh water." I'm greatly looking forward to re-reading this and exploring more within the ecosophy movement. It does indeed seem the way forward.