Ерих Фром за изкуството да обичаш

„Да обичаш, без да знаеш как да обичаш, наранява човека, когото обичаме“, предупреди великият дзен учител Тич Нят Хан в страхотния си трактат за това как да обичаме – чувство, което е дълбоко объркващо в контекста на нашата културна митология, която непрекъснато представя любовта като нещо, което ни се случва пасивно и случайно, нещо, в което попадаме, нещо, което ни удря като стрела, а не като умение, постигнато чрез същото съзнателна практика , както всеки друг стремеж към човешко съвършенство. Нашият неуспех да разпознаем този аспект на умение е може би основната причина , поради която любовта е толкова преплетена с разочарованието .

Това е, което великият немски социален психолог, психоаналитик и философ Ерих Фром разглежда в своя шедьовър от 1956 г. „Изкуството да обичаш“ ( публична библиотека ) — пример за любовта като умение, което трябва да се усъвършенства по начина, по който художниците чиракуват в работата по пътя към майсторството, изисквайки от практикуващия както знания, така и усилия.

Фром пише:

Тази книга... иска да покаже, че любовта не е чувство, на което всеки може лесно да се отдаде, независимо от достигнатото ниво на зрялост. Тя иска да убеди читателя, че всичките му опити за любов са обречени на провал, освен ако не се опита най-активно да развие цялостната си личност, така че да постигне продуктивна ориентация; че удовлетворението в индивидуалната любов не може да бъде постигнато без способността да се обича ближния, без истинско смирение, смелост, вяра и дисциплина. В една култура, в която тези качества са рядкост, постигането на способността да обичаш трябва да остане рядко постижение.

Фром счита нашето изкривено възприятие за необходимия ин-ян на любовта:

Повечето хора виждат проблема с любовта предимно като проблем да бъдеш обичан , а не като проблем с любовта , като способността на човек да обича. Следователно проблемът за тях е как да бъдат обичани, как да бъдат обичани.

[…]

Хората смятат, че да обичаш е лесно, но че да намериш правилния обект, който да обичаш - или да бъдеш обичан - е трудно. Това отношение има няколко причини, вкоренени в развитието на съвременното общество. Една от причините е голямата промяна, настъпила през двадесети век по отношение на избора на „обект на любовта“.

Нашата фиксация върху избора на „любовен обект“, твърди Фром, е зародила нещо като „объркване между първоначалното преживяване на „влюбване“ и постоянното състояние на влюбеност, или както бихме могли да кажем по-добре, на „стоене“ в любовта“ – нещо, на което Стендал обърна внимание повече от век по-рано в своята теория за „кристализацията“ на любовта. Фром разглежда опасността от погрешното приемане на искрата за веществото:

Ако двама души, които са били непознати, каквито сме всички ние, изведнъж оставят стената между тях да се срути и се почувстват близки, почувстват се едно, този момент на единство е едно от най-вълнуващите, най-вълнуващите преживявания в живота. То е още по-прекрасно и чудотворно за хора, които са били затворени, изолирани, без любов. Това чудо на внезапна интимност често се улеснява, ако е съчетано със или инициирано от сексуално привличане и пълноценност. Въпреки това, този тип любов по своята същност не е трайна. Двамата се опознават добре, интимността им все повече губи чудодейния си характер, докато антагонизмът им, разочарованията им, взаимната им скука не убиват всичко останало от първоначалното вълнение. И все пак, в началото те не знаят всичко това: всъщност те приемат интензивността на увлечението, това, че са „луди“ един по друг, за доказателство за интензивността на тяхната любов, докато то може да докаже само степента на предходната им самота.

[…]

Едва ли има дейност, някое начинание, което да е започнато с толкова огромни надежди и очаквания и въпреки това да се проваля толкова редовно, като любовта.

Фром твърди, че единственият начин да се намали това досие на неуспех е да се изследват основните причини за разминаването между нашите вярвания за любовта и нейната действителна машина – което трябва да включва признаване на любовта като информирана практика, а не като незаслужена благодат. Фром пише:

Първата стъпка, която трябва да направите, е да осъзнаете, че любовта е изкуство, както животът е изкуство; ако искаме да се научим как да обичаме, трябва да продължим по същия начин, по който трябва да продължим, ако искаме да научим друго изкуство, да речем музика, рисуване, дърводелство или изкуството на медицината или инженерството. Какви са необходимите стъпки при изучаването на всяко изкуство? Процесът на изучаване на изкуство може удобно да бъде разделен на две части: една, овладяване на теорията; другото, овладяването на практиката. Ако искам да науча изкуството на медицината, първо трябва да знам фактите за човешкото тяло и за различните болести. Когато имам всички тези теоретични знания, в никакъв случай не съм компетентен в изкуството на медицината. Ще стана майстор в това изкуство само след много практика, докато накрая резултатите от моите теоретични знания и резултатите от моята практика се смесят в едно — моята интуиция, същността на майсторството на всяко изкуство. Но, освен изучаването на теорията и практиката, има и трети фактор, необходим, за да станете майстор във всяко изкуство - овладяването на изкуството трябва да бъде въпрос на крайна грижа; не трябва да има нищо друго в света по-важно от изкуството. Това важи за музиката, за медицината, за дърводелството - и за любовта. И може би тук се крие отговорът на въпроса защо хората в нашата култура толкова рядко се опитват да научат това изкуство, въпреки очевидните им неуспехи: въпреки дълбоко вкорененото копнеж за любов, почти всичко останало се смята за по-важно от любовта: успех, престиж, пари, власт - почти цялата ни енергия се използва за научаване как да се постигнат тези цели и почти никаква, за да се научим на изкуството да обичаме.

В останалата част от вечно отличното Изкуството да обичаш , Фром продължава да изследва погрешните схващания и културни лъжи, които ни пречат да овладеем това върховно човешко умение, очертавайки както теорията, така и практиката му с изключителна представа за сложността на човешкото сърце. Допълнете го с френския философ Ален Бадиу за това защо се влюбваме и оставаме влюбени и Мери Оливър за необходимите лудости на любовта .