Erich Fromm O umění Milovat

„Milovat, aniž bychom věděli, jak milovat, zraňuje člověka, kterého milujeme,“ nabádal velký zenový učitel Thich Nhat Hahn ve svém úžasném pojednání o tom, jak milovat – sentiment hluboce znepokojující v kontextu naší kulturní mytologie, která neustále vrhá lásku na něco, co se nám stane pasivně a náhodou, něco, do čeho upadneme, něco, co nás zasáhne spíše jako jakýkoli jiný záměrný oblek. lidská dokonalost. Naše neschopnost rozpoznat tento aspekt obratnosti je možná hlavním důvodem , proč je láska tak propojena s frustrací .

To je to, co velký německý sociální psycholog, psychoanalytik a filozof Erich Fromm zkoumá ve svém mistrovském díle z roku 1956 The Art of Loving ( veřejná knihovna ) – případ lásky jako dovednosti, kterou je třeba zdokonalovat způsobem, jakým se umělci učí práci na cestě k mistrovství, vyžadující od svého praktikanta znalosti i úsilí.

Fromm píše:

Tato kniha … chce ukázat, že láska není sentiment, který si může snadno dopřát každý, bez ohledu na to, do jaké míry dospěl. Chce čtenáře přesvědčit, že všechny jeho pokusy o lásku musí selhat, pokud se nesnaží nejaktivněji rozvíjet svou celkovou osobnost, aby dosáhl produktivní orientace; že uspokojení v individuální lásce nelze dosáhnout bez schopnosti milovat bližního, bez skutečné pokory, odvahy, víry a disciplíny. V kultuře, ve které jsou tyto vlastnosti vzácné, musí zůstat dosažení schopnosti milovat vzácným úspěchem.

Fromm se domnívá, že naše pokřivené vnímání lásky je nezbytný jin-jang:

Většina lidí vidí problém lásky především jako problém být milován , spíše než jako problém milovat , tedy jako problém schopnosti milovat. Proto je pro ně problém, jak být milováni, jak být milováni.

[…]

Lidé si myslí, že milovat je jednoduché, ale že najít správný předmět lásky – nebo být milován – je obtížné. Tento postoj má několik důvodů zakořeněných ve vývoji moderní společnosti. Jedním z důvodů je velká změna, ke které došlo ve dvacátém století, pokud jde o volbu „předmětu lásky“.

Naše fixace na volbu „předmětu lásky,“ tvrdí Fromm, vyvolala jakýsi „zmatek mezi počáteční zkušeností ‚zamilování‘ a trvalým stavem zamilovanosti, nebo jak bychom mohli lépe říci ‚stání‘ v lásce“ – něco, co Stendhal řešil před více než stoletím ve své teorii „krystalizace“ lásky. Fromm zvažuje nebezpečí záměny jiskry za látku:

Pokud dva lidé, kteří si byli cizinci, jako my všichni, najednou nechají zbořit zeď mezi sebou a cítí blízkost, cítí jednotu, tento okamžik jednoty je jedním z nejvíce vzrušujících a nejvíce vzrušujících zážitků v životě. O to úžasnější a zázračnější je to pro lidi, kteří byli uzavřeni, izolovaní, bez lásky. Tento zázrak náhlé intimity je často usnadněn, pokud je kombinován nebo iniciován sexuální přitažlivostí a dovršením. Tento typ lásky však ze své podstaty není trvalý. Obě osoby se dobře poznají, jejich intimita ztrácí stále více na zázračném charakteru, až jejich antagonismus, jejich zklamání, vzájemná nuda zabijí vše, co zbylo z počátečního vzrušení. Zpočátku však toto všechno nevědí: ve skutečnosti berou intenzitu zamilovanosti, která je do sebe „šílená“, jako důkaz intenzity své lásky, zatímco to může jen dokazovat míru jejich předchozí osamělosti.

[…]

Sotva existuje nějaká činnost, nějaký podnik, který by byl zahájen s tak obrovskými nadějemi a očekáváními, a přesto, který tak pravidelně selhává, jako láska.

Fromm tvrdí, že jediným způsobem, jak zmírnit tento dosavadní neúspěch, je prozkoumat základní důvody pro nesoulad mezi naším přesvědčením o lásce a jejím skutečným mechanismem – což musí zahrnovat uznání lásky jako informované praxe, spíše než nezasloužené milosti. Fromm píše:

Prvním krokem je uvědomit si, že láska je umění, stejně jako je umění žít; chceme-li se naučit milovat, musíme postupovat stejným způsobem, jakým musíme postupovat, chceme-li se naučit nějakému jinému umění, řekněme hudbě, malířství, tesařství nebo umění medicíny nebo inženýrství. Jaké jsou nezbytné kroky při učení jakéhokoli umění? Proces učení se umění lze pohodlně rozdělit do dvou částí: první je zvládnutí teorie; druhý, zvládnutí praxe. Pokud se chci naučit umění medicíny, musím nejprve znát fakta o lidském těle ao různých nemocech. Když mám všechny tyto teoretické znalosti, nejsem v žádném případě kompetentní v umění medicíny. Mistrem v tomto umění se stanu až po velké praxi, dokud se nakonec výsledky mých teoretických znalostí a výsledky mé praxe nespojí v jedno – moje intuice, podstata mistrovství jakéhokoli umění. Ale kromě učení se teorii a praxi je zde ještě třetí faktor nezbytný k tomu, abyste se stali mistrem v jakémkoli umění — mistrovství v umění musí být věcí nejvyššího zájmu; na světě nesmí být nic důležitějšího než umění. To platí pro hudbu, medicínu, tesařství – a pro lásku. A možná zde leží odpověď na otázku, proč se lidé v naší kultuře tak zřídka snaží naučit toto umění, navzdory svým zjevným selháním: navzdory hluboce zakořeněné touze po lásce je téměř vše ostatní považováno za důležitější než láska: úspěch, prestiž, peníze, moc – téměř všechna naše energie je použita k učení, jak těchto cílů dosáhnout, a téměř žádná k tomu, abychom se naučili umění milovat.

Ve zbytku trvale vynikajícího Umění milovat Fromm pokračuje v prozkoumávání mylných představ a kulturních nepravd, které nám brání zvládnout tuto nejvyšší lidskou dovednost, a nastiňuje její teorii i praxi s mimořádným vhledem do složitosti lidského srdce. Doplňte ji francouzským filozofem Alainem Badiou o tom, proč se zamilováváme a zůstáváme v ní, a Mary Oliver o nezbytných milostných šílenstvích .