Erich Fromm O umení milovať

„Milovať bez toho, aby sme vedeli, ako milovať, zraňuje človeka, ktorého milujeme,“ napomínal veľký zenový učiteľ Thich Nhat Hahn vo svojom úžasnom pojednaní o tom, ako milovať – sentiment hlboko znepokojujúci v kontexte našej kultúrnej mytológie, ktorá neustále vrhá lásku na niečo, čo sa nám stane pasívne a náhodne, niečo, do čoho upadneme, niečo, čo nás zasiahne skôr ako akýkoľvek iný zámer podobný šípu. ľudská dokonalosť. Naša neschopnosť rozpoznať tento aspekt šikovnosti je možno hlavným dôvodom , prečo je láska tak prepletená s frustráciou .

To je to, čo veľký nemecký sociálny psychológ, psychoanalytik a filozof Erich Fromm skúma vo svojom majstrovskom diele z roku 1956 The Art of Loving ( verejná knižnica ) – prípad lásky ako zručnosti, ktorú treba zdokonaľovať tak, ako sa umelci učia prácu na ceste k majstrovstvu, vyžadujúce od svojho odborníka vedomosti aj úsilie.

Fromm píše:

Táto kniha... chce ukázať, že láska nie je sentiment, ktorý si môže ľahko dopriať každý, bez ohľadu na úroveň zrelosti, ktorú dosiahol. Chce presvedčiť čitateľa, že všetky jeho pokusy o lásku musia zlyhať, pokiaľ sa nepokúsi najaktívnejšie rozvinúť svoju celkovú osobnosť, aby dosiahol produktívnu orientáciu; že uspokojenie v individuálnej láske nemožno dosiahnuť bez schopnosti milovať blížneho, bez skutočnej pokory, odvahy, viery a disciplíny. V kultúre, v ktorej sú tieto vlastnosti zriedkavé, musí byť dosiahnutie schopnosti milovať vzácnym úspechom.

Fromm považuje naše pokrivené vnímanie lásky za nevyhnutný jin-jang:

Väčšina ľudí vidí problém lásky predovšetkým ako problém byť milovaný , a nie ako problém milovať , ako problém schopnosti milovať. Preto je pre nich problém, ako byť milovaný, ako byť milovaný.

[…]

Ľudia si myslia, že milovať je jednoduché, ale nájsť ten správny predmet lásky – alebo byť ním milovaný – je ťažké. Tento postoj má niekoľko dôvodov zakorenených vo vývoji modernej spoločnosti. Jedným z dôvodov je veľká zmena, ku ktorej došlo v dvadsiatom storočí, pokiaľ ide o výber „predmetu lásky“.

Naša fixácia na výber „predmetu lásky,“ tvrdí Fromm, zasiala akýsi „zmätok medzi počiatočnou skúsenosťou „zamilovania“ a trvalým stavom zamilovanosti, alebo, ako by sme mohli lepšie povedať, „stánia“ v láske“ – čo Stendhal riešil viac ako storočie skôr vo svojej teórii „kryštalizácie lásky“. Fromm uvažuje o nebezpečenstve zámeny iskry za látku:

Ak dvaja ľudia, ktorí si boli cudzí, ako my všetci, zrazu nechajú zbúrať múr medzi sebou a cítia sa blízko, cítia jednotu, tento moment jednoty je jedným z najvzrušujúcejších a najvzrušujúcejších zážitkov v živote. O to úžasnejšie a zázračnejšie je to pre ľudí, ktorí boli uzavretí, izolovaní, bez lásky. Tento zázrak náhlej intimity je často uľahčený, ak je spojený alebo iniciovaný sexuálnou príťažlivosťou a dovŕšením. Tento typ lásky však zo svojej podstaty nie je trvalý. Obe osoby sa dobre spoznajú, ich intimita čoraz viac stráca svoj zázračný charakter, až ich antagonizmus, sklamania, vzájomná nuda zabijú všetko, čo z prvotného vzrušenia zostane. Na začiatku však toto všetko nevedia: v skutočnosti berú intenzitu zamilovanosti, ktorá je jeden do druhého „bláznivý“, ako dôkaz intenzity ich lásky, pričom môže len dokazovať stupeň ich predchádzajúcej osamelosti.

[…]

Sotva existuje nejaká aktivita, nejaký podnik, ktorý by sa začal s takými obrovskými nádejami a očakávaniami, a predsa, ktorý tak pravidelne zlyhá, ako láska.

Jediný spôsob, ako zmierniť tento neúspech, tvrdí Fromm, je preskúmať základné dôvody nesúladu medzi našimi presvedčeniami o láske a jej skutočnou mašinériou – čo musí zahŕňať uznanie lásky ako informovanej praxe a nie nezaslúženej milosti. Fromm píše:

Prvým krokom, ktorý treba urobiť, je uvedomiť si, že láska je umenie, tak ako je umenie žiť; ak sa chceme naučiť milovať, musíme postupovať rovnako, ako musíme postupovať, ak sa chceme naučiť nejaké iné umenie, povedzme hudbu, maľovanie, tesárstvo alebo umenie medicíny alebo inžinierstva. Aké sú potrebné kroky pri učení akéhokoľvek umenia? Proces učenia sa umenia možno rozdeliť na dve časti: prvá je zvládnutie teórie; druhým je zvládnutie praxe. Ak sa chcem naučiť umeniu medicíny, musím najprv poznať fakty o ľudskom tele a o rôznych chorobách. Keď mám všetky tieto teoretické vedomosti, v žiadnom prípade nie som kompetentný v umení medicíny. Majstrom v tomto umení sa stanem až po veľkej praxi, kým sa nakoniec výsledky mojich teoretických vedomostí a výsledky mojej praxe spoja v jedno – moja intuícia, podstata majstrovstva akéhokoľvek umenia. Ale okrem učenia sa teórie a praxe je tu ešte tretí faktor, ktorý je potrebný na to, aby ste sa stali majstrom v akomkoľvek umení – zvládnutie umenia musí byť prvoradou záležitosťou; na svete nesmie byť nič dôležitejšie ako umenie. To platí pre hudbu, medicínu, tesárstvo – a pre lásku. A možno tu leží odpoveď na otázku, prečo sa ľudia v našej kultúre tak zriedka snažia naučiť toto umenie, napriek svojim zjavným zlyhaniam: napriek hlboko zakorenenej túžbe po láske sa takmer všetko ostatné považuje za dôležitejšie ako láska: úspech, prestíž, peniaze, moc – takmer všetka naša energia sa spotrebuje na učenie, ako dosiahnuť tieto ciele, a takmer žiadna na to, aby sme sa naučili umenie milovať.

Vo zvyšku trvalo vynikajúceho Umenia milovať Fromm pokračuje v skúmaní mylných predstáv a kultúrnych klamstiev, ktoré nám bránia osvojiť si túto najvyššiu ľudskú zručnosť, pričom načrtáva jej teóriu aj prax s mimoriadnym vhľadom do zložitosti ľudského srdca. Doplňte ho francúzskym filozofom Alainom Badiouom o tom, prečo sa zamilujeme a zostaneme v ňom, a Mary Oliver o nevyhnutných bláznovstvách lásky .