Erich Fromm Armastamise Kunstist

"Armastada, teadmata, kuidas armastada, haavab inimest, keda me armastame," manitses suur zeni õpetaja Thich Nhat Hahn oma suurepärases traktaadis, kuidas armastada . See on meie kultuurimütoloogia kontekstis äärmiselt ebamugav tunne, mis paneb armastuse pidevalt kui millekski, mis juhtub meiega pigem passiivselt ja juhuslikult, millessegi, millesse me langeme läbi, millessegi, mis tabab samasugust oskust. tahtlik praktika nagu mis tahes muu püüdlus inimese tipptaseme poole. Meie suutmatus seda osavuse aspekti ära tunda on võib-olla peamine põhjus , miks armastus on nii läbi põimunud pettumusega .

Seda uurib suur saksa sotsiaalpsühholoog, psühhoanalüütik ja filosoof Erich Fromm oma 1956. aasta meistritöös Armastamise kunst ( avalik raamatukogu ) – armastust kui oskust, mida tuleb lihvida viisil, kuidas kunstnikud õpivad oma tööd teel meisterlikkuse poole, nõudes selle praktiseerijalt nii teadmisi kui ka pingutusi.

Fromm kirjutab:

See raamat … tahab näidata, et armastus ei ole tunne, mida igaüks võib kergesti endale lubada, olenemata tema küpsusastmest. See soovib veenda lugejat, et kõik tema armastuskatsed ebaõnnestuvad, välja arvatud juhul, kui ta püüab kõige aktiivsemalt arendada oma terviklikku isiksust, et saavutada produktiivne orientatsioon; et rahulolu individuaalsest armastusest ei ole võimalik saavutada ilma ligimest armastava võimeta, ilma tõelise alandlikkuse, julguse, usu ja distsipliinita. Kultuuris, kus need omadused on haruldased, peab armastamisvõime saavutamine jääma haruldaseks saavutuseks.

Fromm peab meie väärastunud arusaama armastusest vajalikuks yin-yangiks:

Enamik inimesi näeb armastuse probleemi eeskätt armastatud olemise probleemina , mitte armastamise ja armastamisvõime probleemina. Seetõttu on nende probleem selles, kuidas olla armastatud, kuidas olla armastusväärne.

[…]

Inimesed arvavad, et armastada on lihtne, kuid armastamiseks õige objekti leidmine – või armastatud olla – on raske. Sellel suhtumisel on mitu põhjust, mille juured on kaasaegse ühiskonna arengus. Üks põhjus on kahekümnendal sajandil toimunud suur muutus "armastuse objekti" valiku osas.

Fromm väidab, et meie fikseerimine "armastuse objekti" valikule on tekitanud teatud "segaduse esmase armumise kogemuse ja püsiva armumise seisundi või, nagu võiksime paremini öelda, armunud "seismise" vahel, mida Stendhal käsitles rohkem kui sajand varem oma armastuse "kristalliseerumise" teoorias. Fromm peab ohuks, kui sädet ainega segi ajada:

Kui kaks inimest, kes on olnud võõrad, nagu me kõik, lasevad ühtäkki nendevahelisel seinal puruneda ja tunnevad end lähedal, tunnevad end ühtsena, on see üksolemise hetk üks erutavamaid, põnevamaid kogemusi elus. Seda imelisem ja imelisem on see inimeste jaoks, kes on olnud suletud, eraldatud, ilma armastuseta. See äkilise intiimsuse ime on sageli hõlbustatud, kui see on kombineeritud või algatatud seksuaalse külgetõmbe ja täiuslikkusega. Seda tüüpi armastus ei ole aga oma olemuselt kestev. Need kaks inimest saavad omavahel tuttavaks, nende intiimsus kaotab üha enam oma imelise iseloomu, kuni nende vastandlikkus, pettumused, vastastikune tüdimus tapavad kõik, mis esialgsest põnevusest järele jääb. Ometi ei tea nad alguses seda kõike: tegelikult võtavad nad armastuse intensiivsuse tõestuseks armumise intensiivsust, teineteise järele “hulluks olemist”, samas kui see võib tõestada vaid nende eelneva üksinduse astet.

[…]

Vaevalt on tegevust, ettevõtmist, mis on alustatud nii tohutute lootuste ja ootustega, kuid mis siiski nii regulaarselt ebaõnnestub, nagu armastus.

Fromm väidab, et ainus viis selle ebaõnnestumise rekordi vähendamiseks on uurida meie armastuse uskumuste ja selle tegeliku masinavärgi vahelise seose põhjuseid – mis peab hõlmama armastuse tunnustamist kui teadlikku praktikat, mitte teenimatut armu. Fromm kirjutab:

Esimene samm, mida teha, on teadvustada, et armastus on kunst, nii nagu elamine on kunst; kui tahame õppida armastama, peame toimima samal viisil, kui tahame õppida mõnda muud kunsti, näiteks muusikat, maalimist, puusepatööd või meditsiini- või insenerikunsti. Millised on vajalikud sammud mis tahes kunsti õppimisel? Kunsti õppimise protsessi saab mugavalt jagada kaheks osaks: üks, teooria valdamine; teine, praktika valdamine. Kui tahan õppida meditsiinikunsti, pean kõigepealt teadma fakte inimkeha ja erinevate haiguste kohta. Kui mul on kõik need teoreetilised teadmised olemas, pole ma meditsiinikunstis sugugi pädev. Minust saab selle kunsti meister alles pärast pikka harjutamist, kuni lõpuks sulanduvad minu teoreetiliste teadmiste ja praktika tulemused üheks – minu intuitsiooniks, mis tahes kunsti valdamise olemuseks. Kuid peale teooria ja praktika õppimise on igas kunstis meistriks saamiseks vajalik kolmas tegur – kunsti valdamine peab olema ülimalt oluline; maailmas ei tohi olla midagi tähtsamat kui kunst. See kehtib muusika, meditsiini, puusepatöö ja armastuse kohta. Ja võib-olla peitub siin vastus küsimusele, miks inimesed meie kultuuris püüavad seda kunsti õppida nii harva, vaatamata oma ilmsetele ebaõnnestumistele: hoolimata sügavalt juurdunud armastuse ihast peetakse armastusest tähtsamat peaaegu kõike muud: edu, prestiiži, raha, võim - peaaegu kogu meie energia kulub nende eesmärkide saavutamise õppimiseks ja peaaegu üldse mitte armastuse kunsti õppimiseks.

Püsivalt suurepärase " Armastamise kunsti" ülejäänud osas uurib Fromm väärarusaamu ja kultuurilisi valesid, mis takistavad meil seda ülimat inimlikku oskust omandamast, visandades nii selle teooriat kui ka praktikat erakordse ülevaatega inimsüdame keerukusest. Täiendage seda prantsuse filosoof Alain Badiou teemal , miks me armume ja armume, ning Mary Oliver armastuse vajalikest hullustest .