Еріх Фромм про мистецтво любити

«Любити, не знаючи, як любити, ранить людину, яку ми любимо», — застерігав великий вчитель дзен Тіх Нхат Хан у своєму чудовому трактаті про те, як любити — почуття, яке викликає глибоке збентеження в контексті нашої культурної міфології, яка постійно розглядає кохання як щось, що трапляється з нами пасивно й випадково, те, у що ми потрапляємо, щось, що вражає нас, як стріла, а не вміння, досягнуте тим самим. навмисна практика , як і будь-яке інше прагнення до людської досконалості. Наша нездатність розпізнати цей аспект майстерності є, мабуть, головною причиною того, чому любов так переплітається з розчаруванням .

Це те, що досліджує видатний німецький соціальний психолог, психоаналітик і філософ Еріх Фромм у своїй шедеврі 1956 року «Мистецтво любити» ( публічна бібліотека ) — аргумент на користь любові як навички, яку слід відточувати, коли митці вчаться в роботі на шляху до майстерності, вимагаючи від того, хто її практикує, як знань, так і зусиль.

Фромм пише:

Ця книга … хоче показати, що кохання – це не те почуття, якому може легко потурати будь-хто, незалежно від досягнутого ним рівня зрілості. Він хоче переконати читача, що всі його спроби полюбити неминучі, якщо він не намагатиметься найактивніше розвинути свою загальну особистість, щоб досягти продуктивної орієнтації; що задоволення в індивідуальній любові неможливо досягти без здатності любити ближнього, без справжнього смирення, мужності, віри та дисципліни. У культурі, в якій ці якості зустрічаються рідко, досягнення здатності любити повинно залишатися рідкісним досягненням.

Фромм вважає наше спотворене сприйняття необхідного інь-янь любові:

Більшість людей розглядають проблему кохання насамперед як проблему бути коханим , а не як проблему кохання , здатності любити. Тому для них проблема полягає в тому, як бути коханими, як бути привабливими.

[…]

Люди думають, що любити просто, але що знайти відповідний об’єкт для кохання — або щоб бути коханим — важко. Таке ставлення має кілька причин, що кореняться в розвитку сучасного суспільства. Однією з причин є велика зміна, яка сталася у двадцятому столітті щодо вибору «об’єкта кохання».

Фромм стверджує, що наша фіксація на виборі «об’єкта кохання» породила певну «плутанину між початковим досвідом «закоханості» та постійним станом закоханості, або, як ми могли б краще сказати, «закоханості» — те, про що Стендаль говорив понад століття тому у своїй теорії «кристалізації» кохання. Фромм розглядає небезпеку прийняття іскри за речовину:

Якщо двоє людей, які були незнайомцями, як усі ми, раптом дозволяють стіні між ними зруйнуватися, і відчувають себе близькими, відчувають себе одним цілим, цей момент єдності є одним із найбільш хвилюючих, найзахопливіших переживань у житті. Це ще більш чудово і дивовижно для людей, які були відключені, ізольовані, без любові. Цьому диву раптової близькості часто сприяє, якщо воно поєднується з або ініціюється сексуальним потягом і задоволенням. Однак цей тип любові за своєю природою нетривалий. Двоє людей стають добре знайомими, їх близькість усе більше втрачає свій дивовижний характер, поки їхній антагонізм, їхні розчарування, їхня взаємна нудьга не вб’ють усе, що залишилося від початкового хвилювання. Проте спочатку вони не знають усього цього: фактично вони сприймають інтенсивність закоханості, це «божевільне» ставлення один до одного як доказ інтенсивності їхнього кохання, тоді як це може свідчити лише про ступінь їхньої попередньої самотності.

[…]

Навряд чи існує будь-яка діяльність, будь-яке підприємство, яке було б розпочато з такими величезними надіями та сподіваннями, але яке б так часто терпіло крах, як любов.

Фромм стверджує, що єдиний спосіб зменшити цей послужний список невдач — це вивчити глибинні причини розриву між нашими переконаннями про кохання та його фактичним механізмом, що має включати визнання любові як інформованої практики, а не незаслуженої милості. Фромм пише:

Перший крок, який потрібно зробити, — це усвідомити, що любов — це мистецтво, так само як життя — це мистецтво; якщо ми хочемо навчитися любити, ми повинні діяти так само, як ми маємо діяти, якщо ми хочемо навчитися будь-якого іншого мистецтва, скажімо, музики, живопису, теслярства або мистецтва медицини чи інженерії. Які необхідні кроки для вивчення будь-якого мистецтва? Процес вивчення мистецтва зручно розділити на дві частини: перша — оволодіння теорією; інший, майстерність практики. Якщо я хочу навчитися мистецтву медицини, я повинен спочатку знати факти про людське тіло та про різні хвороби. Маючи всі ці теоретичні знання, я аж ніяк не компетентний у медицині. Я стану майстром у цьому мистецтві лише після великої практики, поки врешті-решт результати моїх теоретичних знань і результати моєї практики не зливаються в одне — мою інтуїцію, суть майстерності будь-якого мистецтва. Але, окрім вивчення теорії та практики, є ще третій фактор, необхідний для того, щоб стати майстром у будь-якому мистецтві — майстерність мистецтва має бути предметом найвищої турботи; у світі не повинно бути нічого важливішого за мистецтво. Це стосується музики, медицини, теслярства — і кохання. І, можливо, тут криється відповідь на питання, чому люди в нашій культурі так рідко намагаються навчитися цьому мистецтву, незважаючи на їхні очевидні невдачі: незважаючи на глибоко вкорінену тягу до любові, майже все інше вважається важливішим за любов: успіх, престиж, гроші, влада — майже вся наша енергія використовується для того, щоб навчитися досягати цих цілей, і майже жодна, щоб навчитися мистецтву любити.

У решті незмінно чудового «Мистецтва любити » Фромм продовжує досліджувати хибні уявлення та культурні помилки, які заважають нам опанувати цю найвищу людську майстерність, викладаючи як теорію, так і практику з надзвичайним розумінням складності людського серця. Доповніть його французьким філософом Аленом Бадью про те, чому ми закохуємось і залишаємось, і Мері Олівер про необхідні безумства кохання .