Эрих Фромм об искусстве любить

«Любить, не зная, как любить, ранит того, кого мы любим», — наставлял великий учитель дзен Тит Нат Хан в своем потрясающем трактате о том, как любить — чувство, глубоко смущающее в контексте нашей культурной мифологии, которая постоянно представляет любовь как нечто, что случается с нами пассивно и случайно, как нечто, во что мы впадаем, как нечто, что поражает нас подобно стреле, а не как навык, достигаемый посредством той же преднамеренной практики , как и любое другое стремление к человеческому совершенству. Наша неспособность распознать этот аспект мастерства, возможно, является основной причиной того, почему любовь так переплетена с разочарованием .

Именно это рассматривает великий немецкий социальный психолог, психоаналитик и философ Эрих Фромм в своем шедевре 1956 года « Искусство любить» ( публичная библиотека ) — доводы в пользу того, что любовь — это навык, который нужно оттачивать так же, как художники постигают себя на пути к мастерству, требуя от практикующего как знаний, так и усилий.

Фромм пишет:

Эта книга… хочет показать, что любовь — это не чувство, которому может легко потакать любой, независимо от достигнутого им уровня зрелости. Она хочет убедить читателя, что все его попытки любить обречены на провал, если только он не попытается самым активным образом развить свою целостную личность, чтобы достичь продуктивной ориентации; что удовлетворение в индивидуальной любви не может быть достигнуто без способности любить ближнего, без истинного смирения, мужества, веры и дисциплины. В культуре, в которой эти качества редки, достижение способности любить должно оставаться редким достижением.

Фромм рассматривает наше искаженное восприятие необходимого инь-ян любви:

Большинство людей видят проблему любви прежде всего как проблему быть любимым , а не любить , как способность любить. Поэтому проблема для них заключается в том, как быть любимым, как быть достойным любви.

[…]

Люди думают, что любить просто, но найти правильный объект для любви — или быть любимым — сложно. Такое отношение имеет несколько причин, коренящихся в развитии современного общества. Одна из причин — это большие перемены, произошедшие в двадцатом веке в отношении выбора «объекта любви».

Фромм утверждает, что наша фиксация на выборе «объекта любви» породила своего рода «смешение первоначального опыта «влюбленности» и постоянного состояния влюбленности или, как мы могли бы лучше сказать, «пребывания» в состоянии влюбленности» — то, о чем Стендаль говорил более века назад в своей теории «кристаллизации» любви. Фромм рассматривает опасность ошибочного принятия искры за субстанцию:

Если двое людей, которые были чужими друг другу, как и все мы, внезапно позволяют стене между ними рухнуть и почувствовать близость, почувствовать себя единым целым, этот момент единения является одним из самых волнующих, самых захватывающих переживаний в жизни. Он тем более чудесен и чудесен для людей, которые были отрезаны, изолированы, лишены любви. Это чудо внезапной близости часто облегчается, если оно сочетается с сексуальным влечением и удовлетворением или инициируется ими. Однако этот тип любви по самой своей природе не является длительным. Два человека становятся хорошо знакомыми, их близость все больше и больше теряет свой чудесный характер, пока их антагонизм, их разочарования, их взаимная скука не убивают то, что осталось от первоначального возбуждения. Однако вначале они не знают всего этого: на самом деле, они принимают интенсивность увлечения, это «безумие» друг от друга за доказательство интенсивности своей любви, в то время как это может только доказывать степень их предшествующего одиночества.

[…]

Едва ли найдется какое-либо занятие, предприятие, которое начиналось бы с такими огромными надеждами и ожиданиями и которое, однако, так регулярно терпело бы неудачу, как любовь.

Единственный способ уменьшить этот список неудач, утверждает Фромм, — это изучить глубинные причины разрыва между нашими убеждениями о любви и ее реальным механизмом, что должно включать признание любви как осознанной практики, а не незаслуженной благодати. Фромм пишет:

Первый шаг, который нужно сделать, — это осознать, что любовь — это искусство, так же как и жизнь — это искусство; если мы хотим научиться любить, мы должны действовать так же, как мы должны действовать, если мы хотим научиться любому другому искусству, скажем, музыке, живописи, плотницкому делу или искусству медицины или инженерии. Каковы необходимые шаги в изучении любого искусства? Процесс изучения искусства можно удобно разделить на две части: одна — овладение теорией; другая — овладение практикой. Если я хочу научиться искусству медицины, я должен сначала узнать факты о человеческом теле и о различных болезнях. Когда у меня есть все эти теоретические знания, я никоим образом не компетентен в искусстве медицины. Я стану мастером в этом искусстве только после большой практики, пока в конечном итоге результаты моих теоретических знаний и результаты моей практики не сольются в одно — мою интуицию, суть мастерства любого искусства. Но, помимо изучения теории и практики, есть третий фактор, необходимый для того, чтобы стать мастером в любом искусстве — овладение искусством должно быть предметом наивысшей заботы; в мире не должно быть ничего важнее искусства. Это справедливо и для музыки, и для медицины, и для плотницкого дела — и для любви. И, может быть, здесь кроется ответ на вопрос, почему люди в нашей культуре так редко пытаются научиться этому искусству, несмотря на свои очевидные неудачи: несмотря на глубоко укоренившуюся тягу к любви, почти все остальное считается важнее любви: успех, престиж, деньги, власть — почти вся наша энергия уходит на то, чтобы научиться достигать этих целей, и почти ничего — на то, чтобы научиться искусству любить.

В оставшейся части неизменно превосходного «Искусства любви » Фромм продолжает исследовать заблуждения и культурные заблуждения, которые мешают нам овладеть этим высшим человеческим навыком, излагая как его теорию, так и его практику с необычайным пониманием сложностей человеческого сердца. Дополните его французским философом Аленом Бадью о том, почему мы влюбляемся и остаемся влюбленными, и Мэри Оливер о необходимых безумствах любви .