Erich Fromm O umijeću Ljubavi

"Voljeti bez znanja kako voljeti ranjava osobu koju volimo", upozorio je veliki učitelj zena Thich Nhat Hahn u svojoj sjajnoj raspravi o tome kako voljeti - osjećaj koji je duboko neugodan u kontekstu naše kulturne mitologije, koja ljubav neprestano tumači kao nešto što nam se događa pasivno i slučajno, nešto u što upadamo, nešto što nas pogađa poput strijele, a ne kao vještinu koja se postiže istim putem. namjerna praksa kao i svaka druga potraga za ljudskom izvrsnošću. Naš neuspjeh da prepoznamo ovaj aspekt vještine možda je glavni razlog zašto je ljubav toliko isprepletena s frustracijom .

To je ono što veliki njemački socijalni psiholog, psihoanalitičar i filozof Erich Fromm ispituje u svom remek-djelu Umijeće voljenja ( javna knjižnica ) iz 1956. — argument za ljubav kao vještinu koju treba usavršiti na način na koji se umjetnici uče radu na putu do majstorstva, zahtijevajući od onoga koji ga prakticira i znanje i trud.

Fromm piše:

Ova knjiga... želi pokazati da ljubav nije osjećaj kojemu se svatko može lako prepustiti, bez obzira na razinu zrelosti koju je dosegao. Želi uvjeriti čitatelja da su svi njegovi pokušaji ljubavi osuđeni na neuspjeh, osim ako ne pokuša najaktivnije razviti svoju cjelokupnu osobnost, kako bi postigao produktivnu orijentaciju; da se zadovoljstvo u individualnoj ljubavi ne može postići bez sposobnosti voljeti bližnjega, bez istinske poniznosti, hrabrosti, vjere i discipline. U kulturi u kojoj su te kvalitete rijetke, postizanje sposobnosti voljenja mora ostati rijetko postignuće.

Fromm smatra našu iskrivljenu percepciju nužnog yin-yanga ljubavi:

Većina ljudi vidi problem ljubavi prvenstveno kao problem biti voljen , a ne kao problem ljubavi , nečije sposobnosti da voli. Stoga im je problem kako biti voljen, kako biti voljen.

[…]

Ljudi misle da je voljeti jednostavno, ali da je teško pronaći pravi objekt za voljeti - ili biti voljen. Ovakav stav ima nekoliko razloga ukorijenjenih u razvoju modernog društva. Jedan od razloga je velika promjena koja se dogodila u dvadesetom stoljeću u pogledu odabira “objekta ljubavi”.

Naša fiksacija na izbor "ljubavnog objekta", tvrdi Fromm, zasijala je neku vrstu "zbrke između početnog iskustva 'zaljubljivanja' i trajnog stanja zaljubljenosti, ili kako bismo mogli bolje reći, 'stajanja' u ljubavi" - nešto što je Stendhal obradio više od jednog stoljeća ranije u svojoj teoriji "kristalizacije" ljubavi. Fromm razmatra opasnost pogrešnog miješanja iskre s supstancom:

Ako dvoje ljudi koji su bili stranci, kao što smo svi mi, iznenada dopuste da se zid između njih sruši i osjećaju se bliskima, osjećaju se kao jedno, ovaj trenutak jedinstva jedno je od najuzbudljivijih, najuzbudljivijih iskustava u životu. To je još divnije i čudesnije za osobe zatvorene, izolirane, bez ljubavi. Ovo čudo iznenadne intimnosti često je olakšano ako je kombinirano sa, ili inicirano, seksualnom privlačnošću i konzumacijom. Međutim, ova vrsta ljubavi po svojoj prirodi nije trajna. Dvije osobe se dobro upoznaju, njihova intimnost sve više gubi svoj čudesan karakter, sve dok njihov antagonizam, njihova razočaranja, njihova međusobna dosada ne ubiju sve što je preostalo od početnog uzbuđenja. No, u početku oni sve to ne znaju: dapače, intenzitet zaljubljenosti, to "luđenje" jedno za drugim, uzimaju kao dokaz intenziteta svoje ljubavi, dok ono može samo dokazivati ​​stupanj njihove prethodne usamljenosti.

[…]

Teško da postoji bilo koja aktivnost, bilo koji pothvat, koji je započet s tako ogromnim nadama i očekivanjima, a opet, koji tako redovito propada, kao ljubav.

Jedini način da se smanji ova evidencija neuspjeha, Fromm tvrdi, jest ispitati temeljne razloge nepovezanosti između naših uvjerenja o ljubavi i njezinog stvarnog mehanizma - što mora uključivati ​​prepoznavanje ljubavi kao informirane prakse, a ne nezaslužene milosti. Fromm piše:

Prvi korak koji treba učiniti jest postati svjestan da je ljubav umjetnost, kao što je i življenje umjetnost; ako želimo naučiti voljeti, moramo postupiti na isti način na koji moramo postupiti ako želimo naučiti bilo koju drugu umjetnost, recimo glazbu, slikanje, stolarstvo ili umjetnost medicine ili tehnike. Koji su potrebni koraci u učenju bilo koje umjetnosti? Proces učenja umjetnosti može se podijeliti na dva dijela: prvi, ovladavanje teorijom; drugi, majstorstvo prakse. Ako želim naučiti umijeće medicine, prvo moram znati činjenice o ljudskom tijelu i raznim bolestima. Kad imam svo to teoretsko znanje, nikako nisam kompetentan u medicini. Postat ću majstor u ovoj umjetnosti tek nakon mnogo vježbe, sve dok se na kraju rezultati mog teorijskog znanja i rezultati moje prakse ne stope u jedno - moju intuiciju, bit majstorstva svake umjetnosti. No, osim učenja teorije i prakse, postoji treći čimbenik koji je neophodan da bi se postalo majstorom u bilo kojoj umjetnosti - ovladavanje umijećem mora biti krajnja briga; ne smije postojati ništa drugo na svijetu važnije od umjetnosti. To vrijedi za glazbu, medicinu, stolarstvo - i ljubav. I, možda, tu leži odgovor na pitanje zašto ljudi u našoj kulturi tako rijetko pokušavaju naučiti ovu umjetnost, unatoč očitim neuspjesima: usprkos duboko ukorijenjenoj žudnji za ljubavlju, gotovo se sve ostalo smatra važnijim od ljubavi: uspjeh, prestiž, novac, moć - gotovo sva naša energija se koristi za učenje kako postići te ciljeve, a gotovo ništa za učenje umijeća ljubavi.

U ostatku trajno izvrsnog Umijeća voljenja , Fromm nastavlja s istraživanjem zabluda i kulturnih neistina koje nas sprječavaju u svladavanju ove vrhunske ljudske vještine, ocrtavajući i teoriju i praksu s izvanrednim uvidom u složenost ljudskog srca. Nadopunite ga s francuskim filozofom Alainom Badiouom o tome zašto se zaljubljujemo i ostajemo i Mary Oliver o nužnim ludostima ljubavi .