Ерих Фром о уметности љубави

„Волети без знања како да волимо рањава особу коју волимо“, упозорио је велики зен учитељ Тхицх Нхат Хахн у својој сјајној расправи о томе како волети – осећај дубоко узнемирујући у контексту наше културне митологије, која непрестано баца љубав као нешто што нам се дешава пасивно и случајно, нешто у шта упадамо, радије падамо, него што је стрела наилази на нас. намерна пракса као и свака друга тежња за људском изврсношћу. Наш неуспех да препознамо овај аспект вештине је можда примарни разлог зашто је љубав тако испреплетена са фрустрацијом .

То је оно што велики немачки социјални психолог, психоаналитичар и филозоф Ерих Фром истражује у свом ремек-делу Уметност љубави ( јавна библиотека ) из 1956. године — случај да љубав као вештина треба да се избруси начином на који се уметници шегртују у раду на путу до мајсторства, захтевајући од практичара и знање и труд.

Фромм пише:

Ова књига… жели да покаже да љубав није осећање коме се свако може лако препустити, без обзира на степен зрелости који је достигао. Она жели да убеди читаоца да ће сви његови покушаји за љубављу пропасти, осим ако не покуша најактивније да развије своју целокупну личност, како би постигао продуктивну оријентацију; да се задовољство у индивидуалној љубави не може постићи без способности да се воли ближње, без истинске понизности, храбрости, вере и дисциплине. У култури у којој су ови квалитети ретки, постизање способности да се воли мора остати ретко достигнуће.

Фром сматра нашу искривљену перцепцију неопходног јин-јанга љубави:

Већина људи види проблем љубави првенствено као проблем бити вољен , а не проблем љубави , нечије способности да воли. Отуда им је проблем како бити вољен, како бити вољен.

[…]

Људи мисле да је волети једноставно, али да је тешко пронаћи прави објекат за љубав – или да будеш вољен. Овакав став има неколико разлога укорењених у развоју савременог друштва. Један од разлога је велика промена која се догодила у двадесетом веку у погледу избора „објекта љубави“.

Наша фиксација на избор „објекта љубави“, тврди Фром, је засадила неку врсту „збрке између почетног искуства 'заљубљивања' и трајног стања заљубљености, или како бисмо боље рекли, 'стајања' у љубави” – нешто о чему се Стендхал бавио више од једног века раније у својој теорији о „кристализацији” љубави. Фром сматра да постоји опасност од погрешног мешања варнице са супстанцом:

Ако двоје људи који су били странци, као и сви ми, изненада допусте да се зид између њих сруши, и осете блискост, осете једно, овај тренутак јединства је једно од најузбудљивијих, најузбудљивијих искустава у животу. То је још дивније и чудесније за особе које су затворене, изоловане, без љубави. Ово чудо изненадне интимности је често олакшано ако се комбинује са сексуалном привлачношћу и довршењем или је покренуто. Међутим, ова врста љубави по својој природи није трајна. Две особе се добро упознају, њихова интимност све више губи свој чудесни карактер, док њихов антагонизам, њихова разочарења, међусобна досада не убију све што је остало од првобитног узбуђења. Ипак, у почетку све ово не знају: заправо, интензитет заљубљености, то што су „луди“ једно за другим, узимају за доказ интензитета њихове љубави, док то може само да докаже степен њихове претходне усамљености.

[…]

Једва да постоји нека активност, било који подухват, који је започет са тако огромним надама и очекивањима, а који тако редовно пропада, као што је љубав.

Једини начин да се смањи овај рекорд неуспеха, тврди Фром, јесте да се испитају основни разлози за неповезаност између наших веровања о љубави и њене стварне машинерије - што мора укључивати препознавање љубави као информисане праксе, а не као незаслужене милости. Фромм пише:

Први корак који треба предузети јесте да постанемо свесни да је љубав уметност, као што је и живљење уметност; ако желимо да научимо како да волимо, морамо да поступимо на исти начин на који морамо да наставимо ако желимо да научимо било коју другу уметност, рецимо музику, сликарство, столарију, или уметност медицине или инжењеринга. Који су неопходни кораци у учењу било које уметности? Процес учења уметности може се згодно поделити на два дела: први, овладавање теоријом; друго, овладавање праксом. Ако желим да научим уметност медицине, прво морам да знам чињенице о људском телу, и о разним болестима. Када имам сво ово теоријско знање, никако нисам компетентан у медицинској уметности. Постат ћу мајстор у овој уметности тек након велике праксе, док се на крају резултати мог теоријског знања и резултати моје праксе не споје у једно — моју интуицију, суштину мајсторства сваке уметности. Али, осим учења теорије и праксе, постоји и трећи фактор неопходан да би се постао мајстор у било којој уметности — овладавање уметношћу мора бити ствар крајње бриге; не сме бити ништа друго на свету важније од уметности. Ово важи за музику, за медицину, за столарију - и за љубав. И, можда, управо ту лежи одговор на питање зашто људи у нашој култури тако ретко покушавају да науче ову уметност, упркос својим очигледним неуспесима: упркос дубоко укорењеној жудњи за љубављу, готово све остало се сматра важнијим од љубави: успех, престиж, новац, моћ — скоро сва наша енергија користимо за учење како да постигнемо ове циљеве, да научимо готово да не волимо уметност.

У остатку трајно одличне Уметности љубави , Фром наставља да истражује заблуде и културне лажи које нас спречавају да овладамо овом врхунском људском вештином, излажући и њену теорију и праксу са изузетним увидом у сложеност људског срца. Допуните га са француским филозофом Аланом Бадјуом о томе зашто се заљубљујемо и остајемо заљубљени и Мери Оливер о неопходним лудостима љубави .