Ērihs Fromms Par mīlēšanas mākslu

“Mīlēt, nezinot, kā mīlēt, ievaino cilvēku, kuru mīlam,” izcilais dzena skolotājs Tičs Nhats Hāns brīdināja savā lieliskajā traktātā par to, kā mīlēt — mūsu kultūras mitoloģijas kontekstā, kas nemitīgi liek mīlēt mīlestību kā kaut ko tādu, kas ar mums notiek pasīvi un nejauši, kaut ko, kurā mēs iekrītam, kaut ko tādu pašu, nevis tādu pašu. apzināta prakse tāpat kā jebkura cita tiekšanās pēc cilvēka izcilības. Mūsu nespēja atpazīt šo izveicības aspektu, iespējams, ir galvenais iemesls , kāpēc mīlestība ir tik ļoti saistīta ar vilšanos .

To savā 1956. gada meistardarbā Mīlestības māksla ( publiskā bibliotēka ) apskata izcilais vācu sociālpsihologs, psihoanalītiķis un filozofs Ērihs Fromms — tas ir gadījums, kad mīlestība ir prasme, kas jānoslīpē veidā, kā mākslinieki mācās darbā ceļā uz meistarību, prasot no tā praktizētāja gan zināšanas, gan pūles.

Fromms raksta:

Šī grāmata … vēlas parādīt, ka mīlestība nav sentiments, kam ikviens var viegli nodoties neatkarīgi no viņa sasniegtā brieduma līmeņa. Tā vēlas pārliecināt lasītāju, ka visi viņa mēģinājumi mīlēt noteikti beigsies, ja vien viņš visaktīvāk nemēģina attīstīt savu kopējo personību, lai sasniegtu produktīvu orientāciju; ka gandarījumu par individuālo mīlestību nevar sasniegt bez spējas mīlēt savu tuvāko, bez patiesas pazemības, drosmes, ticības un disciplīnas. Kultūrā, kurā šīs īpašības ir reti sastopamas, mīlestības spējas sasniegšanai jāpaliek retajam sasniegumam.

Fromms uzskata, ka mūsu izkropļotā mīlestības uztvere ir nepieciešama iņ-jaņ:

Lielākā daļa cilvēku mīlestības problēmu galvenokārt uztver kā būt mīlētam , nevis mīlēt , spēju mīlēt. Tāpēc viņu problēma ir, kā būt mīlētiem, kā būt mīļiem.

[…]

Cilvēki domā, ka mīlēt ir vienkārši, bet ir grūti atrast īsto priekšmetu, ko mīlēt — vai būt mīlētam. Šādai attieksmei ir vairāki iemesli, kas sakņojas mūsdienu sabiedrības attīstībā. Viens no iemesliem ir lielās pārmaiņas, kas notika divdesmitajā gadsimtā attiecībā uz “mīlestības objekta” izvēli.

Fromms apgalvo, ka mūsu pieķeršanās “mīlestības objekta” izvēlei ir radījusi sava veida “apjukumu starp sākotnējo “iemīlēšanās” pieredzi un pastāvīgo iemīlēšanās stāvokli vai, kā mēs varētu labāk teikt, “mīlestības stāvokli” — uz ko Stendāls pievērsās vairāk nekā gadsimtu iepriekš savā teorijā par mīlestības “kristalizāciju”. Fromms apsver risku, ja dzirksteli sajaukt ar vielu:

Ja divi cilvēki, kuri ir bijuši svešinieki, tāpat kā mēs visi, pēkšņi ļauj nojaukt sienu starp viņiem un jūtas tuvi, jūtas vienoti, šis vienotības mirklis ir viena no uzmundrinošākajām, aizraujošākajām pieredzēm dzīvē. Tas ir vēl brīnišķīgāks un brīnumaināks cilvēkiem, kuri ir bijuši noslēgti, izolēti, bez mīlestības. Šo pēkšņās tuvības brīnumu bieži atvieglo, ja tas tiek apvienots ar seksuālo pievilcību un piepildījumu vai to ierosina. Tomēr šāda veida mīlestība pēc savas būtības nav ilgstoša. Abas personas labi iepazīstas, viņu tuvība arvien vairāk zaudē savu brīnumaino raksturu, līdz viņu antagonisms, vilšanās, savstarpējā garlaicība nogalina visu, kas palicis pāri no sākotnējā sajūsmas. Tomēr sākumā viņi to visu nezina: patiesībā viņi aizraušanās intensitāti, būdami “traki” vienam pēc otra, uzskata par savas mīlestības intensitātes pierādījumu, kamēr tas var tikai pierādīt viņu iepriekšējās vientulības pakāpi.

[…]

Diez vai ir kāda darbība, kāds uzņēmums, kas tiek iesākts ar tik milzīgām cerībām un cerībām, bet kas tik regulāri neizdodas, kā mīlestība.

Fromms apgalvo, ka vienīgais veids, kā mazināt šo neveiksmju rekordu, ir izpētīt mūsu uzskatus par mīlestību un tās faktisko mehānismu nesavienojuma pamatā esošos iemeslus, kam jāietver mīlestības atzīšana par informētu praksi, nevis nepelnītu žēlastību. Fromms raksta:

Pirmais solis, kas jāveic, ir apzināties, ka mīlestība ir māksla, tāpat kā dzīvošana ir māksla; ja mēs vēlamies iemācīties mīlēt, mums ir jārīkojas tāpat, ja mēs vēlamies apgūt jebkuru citu mākslu, piemēram, mūziku, glezniecību, galdniecību vai medicīnas vai inženierijas mākslu. Kādi ir nepieciešamie soļi jebkuras mākslas apguvē? Mākslas apguves procesu var ērti sadalīt divās daļās: viena, teorijas apguve; otrs, prakses apguve. Ja es vēlos apgūt medicīnas mākslu, man vispirms ir jāzina fakti par cilvēka ķermeni un dažādām slimībām. Kad man ir visas šīs teorētiskās zināšanas, es nekādā gadījumā neesmu kompetents medicīnas mākslā. Par šīs mākslas meistaru kļūšu tikai pēc ilgas prakses, līdz galu galā manu teorētisko zināšanu un prakses rezultāti saplūst vienā – manā intuīcijā, jebkuras mākslas meistarības būtībā. Taču, neskaitot teorijas un prakses apguvi, ir vēl trešais faktors, kas nepieciešams, lai kļūtu par meistaru jebkurā mākslā — mākslas meistarībai ir jābūt galvenajam jautājumam; pasaulē nedrīkst būt nekā cita svarīgāka par mākslu. Tas attiecas uz mūziku, medicīnu, galdniecību un mīlestību. Un, iespējams, šeit slēpjas atbilde uz jautājumu, kāpēc cilvēki mūsu kultūrā tik reti cenšas apgūt šo mākslu, neskatoties uz acīmredzamajām neveiksmēm: par spīti dziļai mīlestības tieksmei, gandrīz viss pārējais tiek uzskatīts par svarīgāku par mīlestību: panākumi, prestižs, nauda, ​​vara - gandrīz visa mūsu enerģija tiek izmantota, lai mācītos, kā sasniegt šos mērķus, un gandrīz neviena, lai apgūtu mīlestības mākslu.

Atlikušajā nepārspējami izcilās filmas Mīlestības māksla daļā Fromms turpina pētīt maldus un kultūras nepatiesības, kas attur mūs no šīs augstākās cilvēciskās prasmes apguves, izklāstot gan tās teoriju, gan praksi ar neparastu ieskatu cilvēka sirds sarežģītībā. Papildiniet to ar franču filozofu Alēnu Badiū par to, kāpēc mēs iemīlamies un paliekam iemīlējies, un ar Mēriju Oliveri par mīlestības nepieciešamajiem neprātiem .