Erich Fromm Sobre a Arte De Amar

“Amar sem saber amar fere a pessoa amada”, advertiu o grande mestre zen Thich Nhat Hahn em seu magnífico tratado sobre como amar — um sentimento profundamente perturbador no contexto de nossa mitologia cultural, que continuamente retrata o amor como algo que nos acontece passivamente e por acaso, algo em que caímos, algo que nos atinge como uma flecha, em vez de uma habilidade adquirida pela mesma prática deliberada que qualquer outra busca pela excelência humana. Nossa incapacidade de reconhecer esse aspecto de habilidade é talvez a principal razão pela qual o amor está tão intrinsecamente ligado à frustração .

É isso que o grande psicólogo social, psicanalista e filósofo alemão Erich Fromm examina em sua obra-prima de 1956, A Arte de Amar (disponível na biblioteca pública ) — uma defesa do amor como uma habilidade a ser aprimorada da mesma forma que os artistas se dedicam ao trabalho em busca da maestria, exigindo de seu praticante tanto conhecimento quanto esforço.

Fromm escreve:

Este livro... pretende mostrar que o amor não é um sentimento que possa ser facilmente cultivado por qualquer pessoa, independentemente do seu nível de maturidade. Pretende convencer o leitor de que todas as suas tentativas de amar estão fadadas ao fracasso, a menos que se esforce ativamente para desenvolver a sua personalidade na sua totalidade, de modo a alcançar uma orientação produtiva; que a satisfação no amor individual não pode ser alcançada sem a capacidade de amar o próximo, sem verdadeira humildade, coragem, fé e disciplina. Numa cultura em que estas qualidades são raras, a capacidade de amar deve continuar a ser uma conquista ainda mais rara.

Fromm analisa nossa percepção distorcida do necessário equilíbrio entre yin e yang no amor:

A maioria das pessoas vê o problema do amor principalmente como o de ser amado , e não como o de amar , ou seja, como a capacidade de amar. Portanto, o problema para elas é como ser amado, como ser amável.

[…]

As pessoas pensam que amar é simples, mas que encontrar o objeto certo para amar — ou ser amado — é difícil. Essa atitude tem várias razões enraizadas no desenvolvimento da sociedade moderna. Uma delas é a grande mudança ocorrida no século XX em relação à escolha de um “objeto de amor”.

Nossa fixação na escolha do “objeto do amor”, argumenta Fromm, semeou uma espécie de “confusão entre a experiência inicial de 'apaixonar-se' e o estado permanente de estar apaixonado, ou, como poderíamos dizer melhor, de 'estar' apaixonado” — algo que Stendhal abordou mais de um século antes em sua teoria da “cristalização” do amor. Fromm considera o perigo de confundir a faísca com a substância:

Se duas pessoas que eram estranhas umas às outras, como todos nós somos, de repente deixam cair a barreira que as separava e se sentem próximas, se sentem uma só, esse momento de união é uma das experiências mais estimulantes e emocionantes da vida. É ainda mais maravilhoso e milagroso para pessoas que estiveram isoladas, fechadas, sem amor. Esse milagre da intimidade repentina é frequentemente facilitado se combinado com, ou iniciado por, atração e consumação sexual. No entanto, esse tipo de amor, por sua própria natureza, não é duradouro. As duas pessoas se conhecem bem, a intimidade perde cada vez mais seu caráter milagroso, até que o antagonismo, as decepções, o tédio mútuo matam o que resta da excitação inicial. Contudo, no início, elas não sabem disso: na verdade, tomam a intensidade da paixão, esse "estar louco" uma pela outra, como prova da intensidade do seu amor, quando na verdade pode apenas comprovar o grau de solidão que as precedeu.

[…]

Dificilmente existe alguma atividade, algum empreendimento, que comece com esperanças e expectativas tão grandes e, no entanto, fracasse com tanta frequência quanto o amor.

A única maneira de atenuar esse histórico de fracassos, argumenta Fromm, é examinar as razões subjacentes à desconexão entre nossas crenças sobre o amor e seu funcionamento real — o que deve incluir o reconhecimento do amor como uma prática consciente, e não como uma graça imerecida. Fromm escreve:

O primeiro passo é tomar consciência de que o amor é uma arte, assim como viver; se quisermos aprender a amar, devemos proceder da mesma forma que procederíamos se quiséssemos aprender qualquer outra arte, como música, pintura, carpintaria, medicina ou engenharia. Quais são os passos necessários para aprender qualquer arte? O processo de aprendizagem de uma arte pode ser convenientemente dividido em duas partes: uma, o domínio da teoria; a outra, o domínio da prática. Se eu quiser aprender a arte da medicina, devo primeiro conhecer os fatos sobre o corpo humano e sobre as diversas doenças. Quando eu tiver todo esse conhecimento teórico, não serei de forma alguma competente na arte da medicina. Tornar-me-ei um mestre nessa arte somente após muita prática, até que, eventualmente, os resultados do meu conhecimento teórico e os resultados da minha prática se fundam em um só — minha intuição, a essência do domínio de qualquer arte. Mas, além de aprender a teoria e a prática, há um terceiro fator necessário para se tornar um mestre em qualquer arte — o domínio da arte deve ser uma preocupação primordial. Não deve haver nada no mundo mais importante do que a arte. Isso vale para a música, para a medicina, para a carpintaria — e para o amor. E talvez aqui esteja a resposta para a pergunta de por que as pessoas em nossa cultura tão raramente tentam aprender essa arte, apesar de seus fracassos óbvios: apesar do anseio profundo por amor, quase tudo o mais é considerado mais importante do que o amor: sucesso, prestígio, dinheiro, poder — quase toda a nossa energia é usada para aprender como alcançar esses objetivos, e quase nenhuma para aprender a arte de amar.

No restante do livro A Arte de Amar , que continua sendo excelente, Fromm explora os equívocos e as falsidades culturais que nos impedem de dominar essa suprema habilidade humana, delineando tanto a teoria quanto a prática com uma extraordinária compreensão das complexidades do coração humano. Complemente a leitura com os textos do filósofo francês Alain Badiou sobre por que nos apaixonamos e permanecemos apaixonados, e de Mary Oliver sobre as loucuras necessárias do amor .