പ്രയാസകരമായ സമയങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതിന്റെ അത്ഭുതകരമായ നേട്ടം

ഈ ഉദ്ധരണി പുതിയ പുസ്തകമായ വയേഡ് ടു ക്രിയേറ്റ്: അൺറാവലിംഗ് ദി എന്നതിൽ നിന്നുള്ളതാണ്. മനഃശാസ്ത്രജ്ഞയായ സ്കോട്ട് ബാരി കോഫ്മാനും ഹഫ്പോസ്റ്റ് മുതിർന്ന എഴുത്തുകാരിയായ കരോലിൻ ഗ്രിഗോയറും ചേർന്ന് എഴുതിയ മിസ്റ്ററീസ് ഓഫ് ദി ക്രിയേറ്റീവ് മൈൻഡ് .

ഫ്രിഡ കഹ്‌ലോയുടെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ സ്വയം ഛായാചിത്രങ്ങളിലൊന്ന്, ഒരു ഒച്ച്, ഒരു പുഷ്പം, അസ്ഥികൾ, ഒരു ഗര്ഭപിണ്ഡം എന്നിവയുൾപ്പെടെ പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്ന വസ്തുക്കളുമായി ചുവന്ന ഞരമ്പുകളുടെ ഒരു വലയാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ആശുപത്രി കിടക്കയിൽ അവരെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. 1932 ലെ സർറിയലിസ്റ്റ് ചിത്രമായ ഹെൻറി ഫോർഡ് ഹോസ്പിറ്റൽ , കഹ്‌ലോയുടെ രണ്ടാമത്തെ ഗർഭം അലസലിന്റെ ശക്തമായ ഒരു കലാരൂപമാണ്.

"വേദനയുടെ സന്ദേശം വഹിക്കുന്നു" എന്ന് കഹ്‌ലോ തന്റെ ഡയറിക്കുറിപ്പുകളിൽ എഴുതി. ഒന്നിലധികം ഗർഭം അലസലുകൾ, ബാല്യകാല പോളിയോ, മറ്റ് നിരവധി ദൗർഭാഗ്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അനുഭവം തന്റെ ഐക്കണിക് സ്വയം ഛായാചിത്രങ്ങളിലേക്ക് പകർത്തിയതിന് ചിത്രകാരി പ്രശസ്തയായിരുന്നു, അവരുടെ സൃഷ്ടികളെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ ധാരണയ്ക്ക് അതിന് പ്രേരണ നൽകിയ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് അറിവ് ആവശ്യമാണ്.

പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന കല എന്ന പ്രതിഭാസം പ്രശസ്ത സ്രഷ്ടാക്കളുടെ ജീവിതത്തിൽ മാത്രമല്ല, ലാബിലും കാണാൻ കഴിയും. കഴിഞ്ഞ 20 വർഷത്തിനിടയിൽ, മനഃശാസ്ത്രജ്ഞർ പോസ്റ്റ്-ട്രോമാറ്റിക് വളർച്ചയെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാൻ തുടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്, ഇപ്പോൾ 300-ലധികം ശാസ്ത്രീയ പഠനങ്ങളിൽ ഇത് നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

വിവിധ തരത്തിലുള്ള ആഘാതങ്ങളെയും വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളെയും നേരിടുമ്പോൾ ആഴത്തിലുള്ള പരിവർത്തനം അനുഭവിച്ച വ്യക്തികളുടെ ഉദാഹരണങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നതിനായി 1990-കളിൽ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞരായ റിച്ചാർഡ് ടെഡെഷിയും ലോറൻസ് കാൽഹൗണും ചേർന്നാണ് പോസ്റ്റ്-ട്രോമാറ്റിക് ഗ്രോത്ത് എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചത്. ട്രോമയെ അതിജീവിച്ചവരിൽ 70 ശതമാനം വരെ പേർക്കും ചില പോസിറ്റീവ് മാനസിക വളർച്ച റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് ഗവേഷണങ്ങൾ കണ്ടെത്തി.

ആഘാതത്തിനു ശേഷമുള്ള വളർച്ചയ്ക്ക് ജീവിതത്തോടുള്ള വലിയ വിലമതിപ്പ്, ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിനായുള്ള പുതിയ സാധ്യതകൾ തിരിച്ചറിയൽ, കൂടുതൽ സംതൃപ്തിദായകമായ വ്യക്തിബന്ധങ്ങൾ, സമ്പന്നമായ ആത്മീയ ജീവിതം, തന്നേക്കാൾ വലിയ ഒന്നുമായുള്ള ബന്ധം, വ്യക്തിപരമായ ശക്തിയുടെ ബോധം എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ നിരവധി വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്, കാൻസറുമായുള്ള പോരാട്ടം ഒരാളുടെ കുടുംബത്തോടുള്ള പുതിയ നന്ദിയിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം, അതേസമയം മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവം ജീവിതത്തിന്റെ കൂടുതൽ ആത്മീയ വശവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിന് ഒരു ഉത്തേജകമായിരിക്കാം. ആഘാതാനുഭവങ്ങൾ സാധാരണയായി വർദ്ധിച്ച സഹാനുഭൂതിയും നിസ്വാർത്ഥതയും, മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രയോജനത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള പ്രചോദനവും ഉണ്ടാക്കുന്നുവെന്ന് മനഃശാസ്ത്രജ്ഞർ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.

ട്രോമയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള ജീവിതം

അപ്പോൾ എങ്ങനെയാണ് കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് നമുക്ക് നമ്മുടെ അടിസ്ഥാന അവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങാൻ കഴിയുന്നത്, മറിച്ച് നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ ആഴത്തിൽ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നത്? ചില ആളുകൾ ആഘാതത്താൽ തകർന്നുപോകുമ്പോൾ മറ്റുള്ളവർ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? ആഘാതാനന്തര വളർച്ച, അത് ഏത് രൂപത്തിലായാലും, "ചിലർക്ക് ആഴത്തിലുള്ള പുരോഗതിയുടെ ഒരു അനുഭവം" ആയിരിക്കാമെന്ന് ടെഡെഷിയും കാൽഹൗണും വിശദീകരിക്കുന്നു.

നോർത്ത് കരോലിന സർവകലാശാലയിലെ രണ്ട് ഗവേഷകർ ഇന്നുവരെയുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും സ്വീകാര്യമായ പോസ്റ്റ്-ട്രോമാറ്റിക് വളർച്ചയുടെ മാതൃക സൃഷ്ടിച്ചു, അത് ആളുകൾ സ്വാഭാവികമായി വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയും ലോകത്തെ കുറിച്ച് അവർ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു കൂട്ടം വിശ്വാസങ്ങളെയും അനുമാനങ്ങളെയും ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നും, ഒരു ആഘാതത്തിനുശേഷം വളർച്ച സംഭവിക്കണമെങ്കിൽ, ആഘാതകരമായ സംഭവം ആ വിശ്വാസങ്ങളെ ആഴത്തിൽ വെല്ലുവിളിക്കണമെന്നും വാദിക്കുന്നു. ടെഡെഷിയുടെയും കാൽഹൗണിന്റെയും വിവരണമനുസരിച്ച്, ആഘാതം നമ്മുടെ ലോകവീക്ഷണങ്ങളെയും വിശ്വാസങ്ങളെയും ഐഡന്റിറ്റികളെയും തകർക്കുന്ന രീതി ഒരു ഭൂകമ്പം പോലെയാണ് - നമ്മുടെ ചിന്തയുടെയും വിശ്വാസത്തിന്റെയും ഏറ്റവും അടിസ്ഥാന ഘടനകൾ പോലും ആഘാതത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയിൽ നിന്ന് തകരുന്നു. നമ്മുടെ സാധാരണ ധാരണയിൽ നിന്ന് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ നമ്മൾ ഇളകിപ്പോകുന്നു, നമ്മെയും നമ്മുടെ ലോകങ്ങളെയും പുനർനിർമ്മിക്കാൻ അവശേഷിക്കുന്നു. നമ്മൾ കൂടുതൽ കുലുങ്ങുന്തോറും, നമ്മുടെ മുൻകാല സ്വത്വങ്ങളെയും അനുമാനങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിക്കുകയും വീണ്ടും അടിത്തറയിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുകയും വേണം.

"മനഃശാസ്ത്രപരമായി ഭൂകമ്പം നിറഞ്ഞ ഒരു സംഭവം, മനസ്സിലാക്കൽ, തീരുമാനമെടുക്കൽ, അർത്ഥപൂർണ്ണത എന്നിവയെ നയിച്ച നിരവധി സ്കീമാറ്റിക് ഘടനകളെ ശക്തമായി ഇളക്കുകയോ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയോ തകർക്കുകയോ ചെയ്തേക്കാം," അവർ എഴുതുന്നു.

ഒരു ഭൂകമ്പത്തിനുശേഷം നടക്കുന്ന ഒരു നഗരത്തിന്റെ ഭൗതിക പുനർനിർമ്മാണത്തെ, ഒരു ആഘാതത്തെത്തുടർന്ന് ഒരു വ്യക്തി അനുഭവിക്കുന്ന വൈജ്ഞാനിക പ്രക്രിയയോടും പുനർനിർമ്മാണത്തോടും ഉപമിക്കാം. സ്വയത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ ഘടനകൾ ഇളകിക്കഴിഞ്ഞാൽ, പുതിയതും ഒരുപക്ഷേ സൃഷ്ടിപരവുമായ അവസരങ്ങൾ തേടാനുള്ള ഒരു സ്ഥാനത്താണ് നാം.

"പുനർനിർമ്മാണ" പ്രക്രിയ ഇതുപോലെയാണ് കാണപ്പെടുന്നത്: ഗുരുതരമായ അസുഖമോ പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളുടെ വിയോഗമോ പോലുള്ള ഒരു ആഘാതകരമായ സംഭവത്തിനുശേഷം, വ്യക്തികൾ ആ സംഭവത്തെ തീവ്രമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു - അവർ എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് നിരന്തരം ചിന്തിക്കുന്നു, സാധാരണയായി ശക്തമായ വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങളോടെയും.

ദുഃഖം, ദുഃഖം, കോപം, ഉത്കണ്ഠ എന്നിവ ആഘാതത്തോടുള്ള സാധാരണ പ്രതികരണങ്ങളാണെന്നും വളർച്ച സാധാരണയായി ഈ വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ വികാരങ്ങൾക്കൊപ്പമാണ് സംഭവിക്കുന്നത് - അവയ്ക്ക് പകരമായിട്ടല്ലെന്നും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. വളർച്ചയുടെ പ്രക്രിയയെ അങ്ങേയറ്റം പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനും ആഘാതത്തെയും അതിന്റെ നെഗറ്റീവ് മാനസിക ആഘാതത്തെയും കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി കാണാൻ കഴിയും.

പുനർനിർമ്മാണം അവിശ്വസനീയമാംവിധം വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ ഒരു പ്രക്രിയയായിരിക്കാം. വളർച്ചയുടെ പ്രവർത്തനത്തിന് ആഴത്തിൽ വേർപെട്ട ലക്ഷ്യങ്ങൾ, ഐഡന്റിറ്റികൾ, അനുമാനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട് പുറത്തുവിടേണ്ടതുണ്ട്, അതോടൊപ്പം പുതിയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ, പദ്ധതികൾ, അർത്ഥങ്ങൾ എന്നിവ കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും വേണം. അത് കഠിനവും, അസഹ്യകരവും, ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നതുമാകാം. എന്നാൽ അത് ഒരു പുതിയ ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള വാതിൽ തുറക്കും. ആഘാതത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടയാൾ സ്വയം ഒരു അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്ന വ്യക്തിയായി കാണാൻ തുടങ്ങുകയും, തന്റെ പുതിയ ശക്തിയും ജ്ഞാനവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനായി തന്റെ സ്വയം നിർവചനം പരിഷ്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തന്റെ ആന്തരിക വ്യക്തിത്വത്തിനും ജീവിതത്തിലെ സ്വന്തം അതുല്യമായ പാതയ്ക്കും കൂടുതൽ ആധികാരികവും സത്യസന്ധവുമായി തോന്നുന്ന രീതിയിൽ അവൾ സ്വയം പുനർനിർമ്മിച്ചേക്കാം.

സൃഷ്ടിപരമായ വളർച്ച

നഷ്ടത്തിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിപരമായ നേട്ടം ഉണ്ടാകാം. തീർച്ചയായും, സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്ക് ആഘാതം ആവശ്യമില്ല അല്ലെങ്കിൽ പര്യാപ്തമല്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഏത് രൂപത്തിലുള്ള ആഘാതാനുഭവങ്ങളും ദുരന്തകരവും മാനസികമായി വിനാശകരവുമാണ്, അവയുടെ അനന്തരഫലമായി ഏത് തരത്തിലുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ വളർച്ച സംഭവിച്ചാലും. ഈ അനുഭവങ്ങൾ ദീർഘകാല നഷ്ടത്തിലേക്ക് എളുപ്പത്തിൽ നയിച്ചേക്കാം, നേട്ടം പോലെ തന്നെ. തീർച്ചയായും, നഷ്ടവും നേട്ടവും, കഷ്ടപ്പാടും വളർച്ചയും പലപ്പോഴും ഒരുമിച്ച് സംഭവിക്കുന്നു.

പ്രതികൂല സംഭവങ്ങൾ നമ്മുടെ വിശ്വാസങ്ങളെയും മുൻഗണനകളെയും പുനഃപരിശോധിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാക്കുന്നതിനാൽ, അവ നമ്മുടെ പതിവ് ചിന്താഗതികളിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ സഹായിക്കുകയും അതുവഴി സർഗ്ഗാത്മകത വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് മക്ലീൻ ഹോസ്പിറ്റൽ/ഹാർവാർഡ് മെഡിക്കൽ സ്കൂളിലെ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞയും പോസ്റ്റ് ട്രോമാറ്റിക് വളർച്ചയെയും സർഗ്ഗാത്മകതയെയും കുറിച്ച് വിപുലമായ ഗവേഷണം നടത്തിയിട്ടുള്ളതുമായ മേരി ഫോർഗിയാർഡ് വിശദീകരിക്കുന്നു.

"നമ്മൾ നിസ്സാരമായി കരുതിയ കാര്യങ്ങളെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു, പുതിയ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ നാം നിർബന്ധിതരാകുന്നു," ഫോർഗിയേർഡ് പറയുന്നു. "പ്രതികൂല സംഭവങ്ങൾ വളരെ ശക്തമാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, അല്ലാത്തപക്ഷം നമ്മൾ ഒരിക്കലും ചിന്തിക്കാത്ത ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ അവ നമ്മെ നിർബന്ധിക്കുന്നു."

ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു അനുഭവത്തിനുശേഷം സർഗ്ഗാത്മകത ഒരുതരം നേരിടൽ സംവിധാനമായി പോലും മാറിയേക്കാം. പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളുടെ അനുഭവം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ അടിസ്ഥാന അനുമാനങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യാനും അതുവഴി കൂടുതൽ സൃഷ്ടിപരമായി ചിന്തിക്കാനും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതായി ചില ആളുകൾ കണ്ടെത്തിയേക്കാം. മറ്റു ചിലർക്ക് സർഗ്ഗാത്മക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാൻ സമയം ചെലവഴിക്കാൻ പുതിയ (അല്ലെങ്കിൽ പുതുക്കിയ) പ്രചോദനം ലഭിച്ചതായി കണ്ടെത്തിയേക്കാം. സർഗ്ഗാത്മക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഇതിനകം തന്നെ ശക്തമായ താൽപ്പര്യമുള്ള മറ്റുള്ളവർക്ക് ജീവിതം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന മാർഗമായി സർഗ്ഗാത്മകതയിലേക്ക് തിരിയാം.