கடினமான காலங்களைக் கடந்து செல்வதன் ஆச்சரியமான நன்மை

இந்தப் பகுதி புதிய புத்தகமான வயர்டு டு கிரியேட்: அன்ராவெல்லிங் தி இலிருந்து எடுக்கப்பட்டது. உளவியலாளர் ஸ்காட் பாரி காஃப்மேன் மற்றும் ஹஃப்போஸ்ட் மூத்த எழுத்தாளர் கரோலின் கிரிகோயர் ஆகியோரால் எழுதப்பட்ட படைப்பு மனதின் மர்மங்கள் .

ஃப்ரிடா கஹ்லோவின் மிகவும் பிரபலமான சுய உருவப்படங்களில் ஒன்று, நத்தை, பூ, எலும்புகள் மற்றும் கரு உள்ளிட்ட மிதக்கும் பொருட்களுடன் சிவப்பு நரம்புகளின் வலையால் இணைக்கப்பட்ட மருத்துவமனை படுக்கையில் அவளை சித்தரிக்கிறது. ஹென்றி ஃபோர்டு மருத்துவமனை , 1932 ஆம் ஆண்டு சர்ரியலிஸ்ட் ஓவியம், கஹ்லோவின் இரண்டாவது கருச்சிதைவின் சக்திவாய்ந்த கலை விளக்கமாகும்.

இந்த ஓவியம் "வலி பற்றிய செய்தியைக் கொண்டுள்ளது" என்று காஹ்லோ தனது நாட்குறிப்புகளில் எழுதினார். பல கருச்சிதைவுகள், குழந்தை பருவ போலியோ மற்றும் பல துரதிர்ஷ்டங்களின் அனுபவத்தை தனது சின்னமான சுய உருவப்படங்களில் வெளிப்படுத்தியதற்காக ஓவியர் அறியப்பட்டார், மேலும் அவரது படைப்புகளைப் பற்றிய உண்மையான புரிதலுக்கு அதைத் தூண்டிய துன்பத்தைப் பற்றிய சில அறிவு தேவைப்படுகிறது.

துன்பத்திலிருந்து பிறக்கும் கலையின் நிகழ்வை பிரபலமான படைப்பாளர்களின் வாழ்க்கையில் மட்டுமல்ல, ஆய்வகத்திலும் காணலாம். கடந்த 20 ஆண்டுகளில், உளவியலாளர்கள் அதிர்ச்சிக்குப் பிந்தைய வளர்ச்சியைப் பற்றி ஆய்வு செய்யத் தொடங்கியுள்ளனர், இது இப்போது 300 க்கும் மேற்பட்ட அறிவியல் ஆய்வுகளில் காணப்படுகிறது.

பல்வேறு வகையான அதிர்ச்சிகள் மற்றும் சவாலான வாழ்க்கை சூழ்நிலைகளைச் சமாளிக்கும் போது ஆழ்ந்த மாற்றத்தை அனுபவித்த தனிநபர்களின் நிகழ்வுகளை விவரிக்க, 1990 களில் உளவியலாளர்கள் ரிச்சர்ட் டெடெச்சி மற்றும் லாரன்ஸ் கால்ஹவுன் ஆகியோரால் பிந்தைய அதிர்ச்சி வளர்ச்சி என்ற சொல் உருவாக்கப்பட்டது. அதிர்ச்சியில் இருந்து தப்பியவர்களில் 70 சதவீதம் பேர் வரை சில நேர்மறையான உளவியல் வளர்ச்சியைப் புகாரளிப்பதாக ஆராய்ச்சி கண்டறிந்துள்ளது.

அதிர்ச்சிக்குப் பிறகு வளர்ச்சி என்பது பல்வேறு வடிவங்களை எடுக்கலாம், அவற்றில் வாழ்க்கையைப் பற்றிய அதிக பாராட்டு, ஒருவரின் வாழ்க்கைக்கான புதிய சாத்தியக்கூறுகளை அடையாளம் காணுதல், மிகவும் திருப்திகரமான தனிப்பட்ட உறவுகள், ஒரு வளமான ஆன்மீக வாழ்க்கை மற்றும் தன்னை விட உயர்ந்த ஒன்றுடனான தொடர்பு மற்றும் தனிப்பட்ட வலிமை உணர்வு ஆகியவை அடங்கும். உதாரணமாக, புற்றுநோயுடன் போராடுவது, ஒருவரின் குடும்பத்திற்கு புதுப்பிக்கப்பட்ட நன்றியுணர்வை ஏற்படுத்தும், அதே நேரத்தில் மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவம் வாழ்க்கையின் ஆன்மீக பக்கத்துடன் இணைவதற்கு ஒரு ஊக்கியாக இருக்கலாம். அதிர்ச்சியின் அனுபவங்கள் பொதுவாக அதிகரித்த பச்சாதாபம் மற்றும் நற்பண்புக்கு வழிவகுக்கும், மேலும் மற்றவர்களின் நலனுக்காக செயல்பட உந்துதலாகவும் இருக்கும் என்று உளவியலாளர்கள் கண்டறிந்துள்ளனர்.

அதிர்ச்சிக்குப் பின் வாழ்க்கை

எனவே துன்பத்திலிருந்து நாம் எவ்வாறு நமது அடிப்படை நிலைக்குத் திரும்புவது மட்டுமல்லாமல், நம் வாழ்க்கையை ஆழமாக மேம்படுத்தவும் முடியும்? சிலர் ஏன் அதிர்ச்சியால் நசுக்கப்படுகிறார்கள், மற்றவர்கள் செழித்து வளர்கிறார்கள்? அதிர்ச்சிக்குப் பிந்தைய வளர்ச்சி, அது எந்த வடிவத்தில் இருந்தாலும், "சில நபர்களுக்கு ஆழமான முன்னேற்ற அனுபவமாக" இருக்க முடியும் என்று டெடெச்சி மற்றும் கால்ஹவுன் விளக்குகிறார்கள்.

வட கரோலினா பல்கலைக்கழக ஆராய்ச்சியாளர்கள் இருவர், அதிர்ச்சிக்குப் பிந்தைய வளர்ச்சியின் மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மாதிரியை உருவாக்கினர், இது மக்கள் இயற்கையாகவே உலகத்தைப் பற்றி அவர்கள் உருவாக்கிய நம்பிக்கைகள் மற்றும் அனுமானங்களின் தொகுப்பை உருவாக்கி நம்பியிருக்கிறார்கள் என்றும், ஒரு அதிர்ச்சிக்குப் பிறகு வளர்ச்சி ஏற்பட வேண்டுமென்றால், அதிர்ச்சிகரமான நிகழ்வு அந்த நம்பிக்கைகளை ஆழமாக சவால் செய்ய வேண்டும் என்றும் கூறுகிறது. டெடெச்சி மற்றும் கால்ஹவுனின் கூற்றுப்படி, அதிர்ச்சி நமது உலகக் கண்ணோட்டங்கள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் அடையாளங்களை உடைக்கும் விதம் ஒரு பூகம்பத்தைப் போன்றது - நமது சிந்தனை மற்றும் நம்பிக்கையின் மிகவும் அடித்தளமான கட்டமைப்புகள் கூட தாக்கத்தின் அளவிலிருந்து துண்டு துண்டாக நொறுங்குகின்றன. நாம், கிட்டத்தட்ட உண்மையில், நமது சாதாரண உணர்விலிருந்து அசைக்கப்படுகிறோம், மேலும் நம்மையும் நம் உலகங்களையும் மீண்டும் கட்டியெழுப்ப விட்டுவிடுகிறோம். நாம் எவ்வளவு அதிகமாக அசைக்கப்படுகிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நமது முந்தைய சுயங்களையும் அனுமானங்களையும் விட்டுவிட்டு, மீண்டும் அடித்தளத்திலிருந்து தொடங்க வேண்டும்.

"ஒரு உளவியல் ரீதியாக நில அதிர்வு நிகழ்வு, புரிதல், முடிவெடுத்தல் மற்றும் அர்த்தமுள்ள தன்மைக்கு வழிகாட்டும் பல திட்ட கட்டமைப்புகளை கடுமையாக அசைக்கவோ, அச்சுறுத்தவோ அல்லது இடிந்து விழும்படி செய்யவோ முடியும்" என்று அவர்கள் எழுதுகிறார்கள்.

ஒரு பூகம்பத்திற்குப் பிறகு நடைபெறும் ஒரு நகரத்தின் உடல் ரீதியான மறுகட்டமைப்பை, ஒரு அதிர்ச்சியின் பின்னர் ஒரு நபர் அனுபவிக்கும் அறிவாற்றல் செயலாக்கம் மற்றும் மறுசீரமைப்புடன் ஒப்பிடலாம். சுயத்தின் மிகவும் அடித்தளமான கட்டமைப்புகள் அசைக்கப்பட்டவுடன், நாம் புதிய - மற்றும் ஒருவேளை படைப்பாற்றல் - வாய்ப்புகளைத் தொடரக்கூடிய நிலையில் இருக்கிறோம்.

"மீண்டும் கட்டமைத்தல்" செயல்முறை இப்படித்தான் தெரிகிறது: கடுமையான நோய் அல்லது அன்புக்குரியவரின் இழப்பு போன்ற ஒரு அதிர்ச்சிகரமான சம்பவத்திற்குப் பிறகு, தனிநபர்கள் அந்த நிகழ்வை தீவிரமாகச் செயல்படுத்துகிறார்கள் - அவர்கள் தொடர்ந்து என்ன நடந்தது என்பதைப் பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள், பொதுவாக வலுவான உணர்ச்சிபூர்வமான எதிர்வினைகளுடன்.

சோகம், துக்கம், கோபம் மற்றும் பதட்டம் ஆகியவை அதிர்ச்சிக்கான பொதுவான பதில்கள் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம், மேலும் வளர்ச்சி பொதுவாக இந்த சவாலான உணர்ச்சிகளுடன் நிகழ்கிறது - அவற்றுக்கு பதிலாக அல்ல. வளர்ச்சியின் செயல்முறையை மிகவும் பாதகமான சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றுவதற்கும், அதிர்ச்சி மற்றும் அதன் எதிர்மறை உளவியல் தாக்கம் இரண்டையும் புரிந்துகொள்வதற்கும் ஒரு வழியாகக் காணலாம்.

மறுகட்டமைப்பு என்பது நம்பமுடியாத அளவிற்கு சவாலான செயல்முறையாக இருக்கலாம். வளர்ச்சியின் பணிக்கு ஆழமான இலக்குகள், அடையாளங்கள் மற்றும் அனுமானங்களிலிருந்து பிரிந்து வெளியிடுவது அவசியம், அதே நேரத்தில் புதிய இலக்குகள், திட்டங்கள் மற்றும் அர்த்தங்களை உருவாக்குவதும் அவசியம். இது கடினமானதாகவும், வேதனையளிக்கும்தாகவும், சோர்வூட்டுவதாகவும் இருக்கலாம். ஆனால் அது ஒரு புதிய வாழ்க்கைக்கான கதவைத் திறக்கும். அதிர்ச்சியில் இருந்து தப்பியவர் தன்னை ஒரு செழிப்பான பெண்ணாகப் பார்க்கத் தொடங்குகிறார், மேலும் தனது புதிய வலிமை மற்றும் ஞானத்திற்கு ஏற்றவாறு தனது சுய வரையறையை மறுபரிசீலனை செய்கிறார். தனது உள்ளார்ந்த சுயத்திற்கும் வாழ்க்கையில் தனது தனித்துவமான பாதைக்கும் மிகவும் உண்மையானதாகவும் உண்மையாகவும் உணரும் வகையில் அவள் தன்னை மறுகட்டமைத்துக் கொள்ளலாம்.

படைப்பு வளர்ச்சி

இழப்பிலிருந்து, ஆக்கப்பூர்வமான ஆதாயம் இருக்க முடியும். நிச்சயமாக, அதிர்ச்சி படைப்பாற்றலுக்கு அவசியமானதோ அல்லது போதுமானதோ அல்ல என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம். எந்த வடிவத்திலும் அதிர்ச்சியின் அனுபவங்கள் துயரமானவை மற்றும் உளவியல் ரீதியாக பேரழிவை ஏற்படுத்துகின்றன, அவற்றின் பின்னர் எந்த வகையான படைப்பு வளர்ச்சி ஏற்பட்டாலும் சரி. இந்த அனுபவங்கள் நீண்ட கால இழப்புக்கு எளிதாக ஆதாயத்திற்கு வழிவகுக்கும். உண்மையில், இழப்பும் ஆதாயமும், துன்பமும் வளர்ச்சியும் பெரும்பாலும் இணைந்து நிகழ்கின்றன.

பாதகமான நிகழ்வுகள் நமது நம்பிக்கைகள் மற்றும் முன்னுரிமைகளை மறுபரிசீலனை செய்ய கட்டாயப்படுத்துவதால், அவை பழக்கவழக்க சிந்தனை முறைகளிலிருந்து விடுபட்டு படைப்பாற்றலை அதிகரிக்க உதவும் என்று மெக்லீன் மருத்துவமனை/ஹார்வர்ட் மருத்துவப் பள்ளியின் உளவியலாளர் மேரி ஃபோர்கார்ட் விளக்குகிறார், அவர் பிந்தைய அதிர்ச்சிகரமான வளர்ச்சி மற்றும் படைப்பாற்றல் குறித்து விரிவான ஆராய்ச்சி செய்துள்ளார்.

"நாம் சாதாரணமாக எடுத்துக்கொண்ட விஷயங்களை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம், மேலும் புதிய விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம்," என்கிறார் ஃபோர்கார்ட். "பாதகமான நிகழ்வுகள் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக இருக்கக்கூடும், இல்லையெனில் நாம் ஒருபோதும் நினைத்திருக்க முடியாத கேள்விகளைப் பற்றி சிந்திக்க அவை நம்மை கட்டாயப்படுத்துகின்றன."

ஒரு கடினமான அனுபவத்திற்குப் பிறகு படைப்பாற்றல் ஒரு வகையான சமாளிக்கும் வழிமுறையாகக் கூட மாறக்கூடும். சிலர் துன்பத்தின் அனுபவம் உலகத்தைப் பற்றிய அவர்களின் அடிப்படை அனுமானங்களை கேள்விக்குள்ளாக்குவதற்கும், அதனால் மேலும் ஆக்கப்பூர்வமாக சிந்திக்கவும் கட்டாயப்படுத்துகிறது என்பதைக் காணலாம். மற்றவர்கள் படைப்பு நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடுவதற்கு நேரத்தைச் செலவிட ஒரு புதிய (அல்லது புதுப்பிக்கப்பட்ட) உந்துதலைக் கொண்டிருப்பதைக் காணலாம். மேலும் படைப்புப் பணியில் ஏற்கனவே வலுவான ஆர்வம் கொண்ட மற்றவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை மீண்டும் கட்டியெழுப்புவதற்கான முக்கிய வழியாக படைப்பாற்றலை நோக்கித் திரும்பலாம்.