Una Ment bella: Una Conversa Amb Gina Sharpe

Vaig arribar a casa de la professora de meditació Gina Sharpe preparat per parlar sobre què significa viure una vida bonica i més: volia trobar una bona història. Els fets nus de la vida de Sharpe eren prometedors. Nascuda a Jamaica, Sharpe es va traslladar a Nova York quan tenia onze anys. Va estudiar filosofia al Barnard College, va treballar en la producció cinematogràfica (a les emblemàtiques pel·lícules dels anys setanta Little Big Man , Paper Lion i Alice's Restaurant ) i més tard es va convertir en una advocada corporativa d'èxit.

Sabia que hi havia d'haver aventures. Sens dubte hi va haver vilans i mentors, temps foscos que van donar pas a la llum. El millor, hi havia la promesa d'una moral: enmig de totes les seves errades mundanes, Sharpe va començar a practicar la meditació amb una sèrie de professors budistes, i finalment es va formar per convertir-se en una professora de meditació Vipassana (o "perspicacia") en la tradició budista Theravada.

Tanmateix, quan ens vam instal·lar al seu estudi de dalt, ple de llum, em vaig adonar que Sharpe no m'ajudaria a fer una mena de matemàtiques narratives, alineant els esdeveniments de la seva vida en una equació que donaria una suma ordenada com, per exemple, que exercir el dret corporatiu és una vida menys bella que ensenyar en una presó de màxima seguretat per a dones, entre altres llocs.

Espontània i juganera en les seves respostes i la seva manera, Sharpe, que va cofundar el centre de retirs de Manhattan New York Insight, va mantenir la conversa en el present. Mentre parlàvem sobre tasses de te verd, vaig registrar que les transformacions en el cor i la ment (en el budisme les dues no estan separades) no són qüestió de progressar d'un punt a un altre. Tenen a veure amb parar, amb atrevir-se a estar quiets i atents en el moment present. Vaig començar a entendre com els moments d'estar presents poden créixer mitjançant la pràctica dedicada en moments de presència: moments d'adonar-me que qui som en realitat no és un individu aïllat en un viatge aïllat, sinó un ésser que és una part inextricable d'un tot més gran. I vaig aprendre que com més som capaços d'obrir-nos al moment present, menys podem descartar, jutjar com a poc espirituals o poc bonics.

En el budisme, l'equanimitat es considera una emoció sublim, la base de la saviesa i la compassió. La paraula pali per a això és upekkha, que significa "mirar per sobre". (El pali, una versió vernacular del sànscrit, és la llengua en què el Buda va ensenyar i la llengua dels textos budistes Theravada). Sharpe va explicar que això significa observar una escena o una persona tan clarament que veiem la seva part en el conjunt. En altres paraules, veiem la seva bellesa. Després de parlar, vaig descobrir que també s'utilitza una segona paraula en pali per descriure l'equanimitat: tatramajjihattata. És una fusió de paraules arrel que significa "estar al mig de tot això". Sharpe em va convèncer que aquest és el lloc on estar.

—Tracy Cochran

TRACY COCHRAN

Te penedeixes?

GINA SHARPE

Solia penedir-me d'haver estat dedicat a qualsevol altra cosa que no sigui el Dhamma [o Dharma en sànscrit] perquè el temps és preciós. Però a mesura que em faig gran i espero ser més savi, estic més interessat a reduir la meva mirada d'un ideal a tal com és ara. Veig que la bellesa pot ser un ideal que existeix en un altre lloc, o el que hi ha aquí ara mateix. En cada moment, pots aturar-te i simplement recórrer al moment. És aquí. Cada cop més, veig que si m'allunyo del moment present, de seguida em perdo. Això és cert, com sigui la vida. La bellesa no es troba en cap altre lloc, és just on ets.

COCHRAN

Pots dir més sobre les eleccions que has pres i que t'han portat a seure aquí ara mateix?

AGUDA

No penso en la vida com una suma d'opcions. Penso en els resultats com a resultat de cada elecció. No estic segur que les anomenades "opcions" haguessin estat tan sàvies com el que realment va passar. Ens enganyem a nosaltres mateixos pensant que estem fent grans decisions que dirigiran les nostres vides. El que realment està passant és que en cada moment es presenten petites eleccions íntimes, depenent de les condicions que es van presentar anteriorment. I les respostes adequades poden ocórrer si estem presents. Aquestes respostes adequades s'uneixen per formar part d'un patró calidoscòpic que més tard pot semblar una gran elecció que hem fet. De fet, el patró sempre canvia, i si el mirem amb amplitud, és bonic.

COCHRAN

A la majoria de la gent no li agraden totes les parts de la seva vida. Volen estar a tota vela. No volen l'estancament. Entenem això i ho rebutgem segons la nostra idea de com haurien de ser les coses.

AGUDA

La base d'una vida bella és una ment bella.

COCHRAN

Pots definir això?

AGUDA

Una ment bella és una ment que ho integra tot, ja sigui a tota vela o sense vent. Pot ser flotant malgrat les condicions. Està entrenat per ser-ho. Les nostres ments deixades sense atenció no tenen cura. Hem de tenir cura del que creix al jardí de la ment; tingueu cura del que cal cuidar, alimentar i del que cal retallar. La qualitat de la cura és el que fa que un jardí sigui bonic, tant com els detalls. De la mateixa manera, cada vegada que intenteu reduir les coses a una definició determinada, o quan intentem prendre decisions importants, ens entorpem. És més bonic veure amb cura com es fa cada petita resposta i com fa un patró calidoscòpic.

COCHRAN

Això requereix una atenció molt sensible. Molta gent veuria la teva vida amb una resolució diferent. Et veurien amb un gran èxit en termes mundans, i després ho deixarien tot per viure una vida més senzilla.

AGUDA

Hi ha un tema que sorgeix aquí, un interès per determinar què és bonic i què no. Però tan bon punt entrem en aquestes polaritats, perdem allò que estem intentant conrear. Més aviat, podem confiar que si cuidem el jardí amb cura, serà bonic.

COCHRAN

He sentit en altres llocs que el judici és fatal per a l'atenció, per a l'esforç d'observar realment.

AGUDA

Ho he sentit a la meva pròpia vida i a la meva pròpia pràctica. És com si decidim que sabem millor en lloc de deixar que l'univers ens mostri, i una elecció correcta en aquest moment pot ser completament inadequada en el moment següent. Potser per això ens perdem tan sovint. Tan bon punt fem un judici, ens diem "d'acord, això és tot". Apliquem aquest judici a tot el futur. Pot ser que hagi estat totalment correcte i adequat en el moment que l'has fet, però no ho és quan s'aplica a totes les altres condicions que es presenten. Perquè llavors no et trobes amb la situació exactament on es troba. Això requereix equanimitat, equilibri, un estat realment bonic.

COCHRAN

Per què es considera que aquesta qualitat és un atribut tan important d'un ésser humà despert?

AGUDA

I probablement una de les més confuses. Una de les preguntes més freqüents que rebo dels estudiants és: "Si tinc una actitud equilibrada i d'acceptació cap a tot, no em tornaré passiu?" Hi ha por d'acceptar massa, i aquest equilibri és avorrit. El que falta és entendre que l'equilibri és completament viu. Si no està viu, no és equilibri. Perquè l'equilibri requereix un ajust constant.

La paraula pali per equanimitat és upekkha, que significa "mirar per sobre". És interessant perquè suggereix una visió més gran, i la visió més gran prové d'estar present en cada moment. La presència en cada moment aclareix el patró més gran, el patró calidoscòpic.

COCHRAN

Estar present és ser conscient que estem presents amb tota la vida.

AGUDA

Curiosament, he descobert que una manera de veure clarament tota la vida és centrar-se en un petit punt, no tractar d'englobar-ho tot. D'alguna manera, només mirant aquest punt, emergeix el món sencer. Com deia William Blake, "veure el món en un gra de sorra". La "mirar per sobre" de l'equanimitat pot significar mirar tot a través d'aquest punt, veure tota la imatge mirant de prop i amb atenció un punt.

COCHRAN

Així que mirar per sobre no vol dir passar per alt.

AGUDA

No. Practicant l'equanimitat arribem a un punt en què entenem el que els taoistes anomenen les deu mil alegries i els deu mil dolors, perquè un equilibri preciós arriba a les nostres vides. Veiem que a través del dolor també podem tenir alegria, i que sense alegria les nostres tristeses serien insuportables. Veiem que les nostres vides es tornen belles quan s'equilibren, quan són com són les coses més que com la ment petita creu que hauria de ser.

COCHRAN

Crec que estàs dient que des d'una perspectiva equilibrada, practicar tenir una ment bella, formar-se com a advocat corporatiu pot ser just el que es necessita en aquest moment, com l'antiga expressió, "L'eina adequada per a la feina". El que està sortint és que la bellesa és situacional, fluida.

AGUDA

Això és exactament correcte. Les nostres vides flueixen com un riu. No podem congelar res i dir "això és bellesa". Rebre una dotzena de roses vermelles no sempre és bonic. Depèn de la situació, de la qualitat de la reflexió, del donar i rebre. Una constel·lació de condicions s'uneixen per fer un moment bonic. Com conreem aquesta bellesa a les nostres vides? No podem conrear-lo decidint que només tindrem bellesa al nostre voltant, gent bonica, objectes bonics, situacions boniques (tot d'acord amb la nostra idea de bellesa). La vida no és així. Sovint, quan intentem configurar la vida d'aquesta manera, passa alguna cosa més. El riu es desborda o l'oli s'aboca sobre l'aigua preciosa. Tot el que pensem que passarà mentre ens esforcem per establir les condicions d'una manera particular mai passarà precisament d'aquesta manera perquè les nostres ments petites són incapaces de conèixer completament les condicions. Sempre hi haurà alguna cosa que oblidem, una cosa que no hem tingut en compte, o alguna cosa imprevisible. La bellesa ve de tenir una ment que és capaç de veure les coses tal com són en el moment i de poder reposar-hi. I, per descomptat, està canviant constantment.

COCHRAN

Sembla que tot el que dius es basa tant en conèixer la totalitat de la vida, en obrir-te al que alguns anomenen Presència amb una "P" majúscula. Però, com pots inculcar aquest desig als estudiants? Hi ha tant turment en els joves, sobretot en les dones joves. Sent que la bellesa està en un altre lloc, no en ells.

AGUDA

Això està relacionat amb el que parlàvem abans. La ment sí que s'ha de cultivar. Si la ment no es cultiva, llavors el que passa és que acceptem definicions culturals de bellesa, de bé i dolent, de bo i dolent. Quan acceptem aquestes definicions, estem intentant congelar el que flueix. Torna al que hem estat parlant des del principi. En un sol moment, si som conscients de les coses tal com són, en lloc de projectar com han de ser: això és la gràcia, la bellesa. En un sol moment —i en cada moment— és possible no saber com han de ser les coses, no mesurar ni jutjar les coses. Ens quedem congelats en idees del passat.

COCHRAN

Les nostres projeccions sobre el futur estan arrelades en el passat.

AGUDA

Sí. Ens quedem atrapats en alguna idea que algú ens va donar sobre alguna cosa en algun lloc del nostre passat, ja sigui negativa o positiva. Desenvolupem una visió i com que és la nostra visió creiem que és correcta. Alguns acaben matant perquè ens quedem atrapats en la idea que la nostra visió congelada és correcta. La comprensió de com ser present porta a Presència amb una "P" majúscula té la cura de la qual parlàvem: ser conscients de com arrosseguem aquest passat amb nosaltres. Una ment bella és una ment en qüestió actualment, una ment curiosa i que investiga.

COCHRAN

La veritat sempre està en moviment. Realment no es pot entendre.

AGUDA

Tanmateix, fins i tot la idea que no s'ha de solidificar res es fa falsa quan la solidifiquem.

COCHRAN

La nostra inclinació cultural occidental és pujar al cap, al pensament.

AGUDA

Sí, sempre volem dir "això és, ara ho entenc". Però mai podem entendre res del tot perquè la vida sempre està en moviment.

COCHRAN

Sempre hi ha aquesta tendència a comprendre. Què difícil és estar només amb experiència, fins i tot després d'anys de pràctica.

AGUDA

Quan dius això, pots sentir la por?

COCHRAN

Sí, i vaig estar treballant per ser present amb por ahir a la nit. Enmig d'això, vaig decidir dir una frase de la pràctica Metta (o Lovingkindness): "Que estigui segur i protegit del perill". Ho vaig repetir sense esperar. Va llançar aquesta xarxa de llum d'expectativa i consciència positiva sobre aquesta emoció negativa, que finalment es va dissoldre.

AGUDA

Tu planteges un punt important. La qualitat de la ment i el cor (i realment no estan separats) que portes a aquest moment és important a més d'estar amb les coses tal com són. La capacitat de portar un cor i una ment de veritable bondat, compassió, alegria i equanimitat al moment present, aporta equilibri i el fa bonic.

Parar molta atenció a la qualitat de la presència que aportem al moment és important, sobretot en la nostra cultura, on ens ensenya a no estar mai satisfets amb nosaltres mateixos, que sempre hi ha més coses que podem fer i ser. En lloc de generar aspiració, això pot generar una crítica interior i fins i tot autoodi. Una actitud suau en la ment i el cor equilibra —de nou aquesta paraula— la precisió de la presència. Sense suavitat i tendresa, la precisió pot esdevenir tallant i ferint.

COCHRAN

No pots saltar-te cap pas, oi? No pots viure només al teu cap i ignorar un cor ferit. En un moment determinat, no pots continuar.

AGUDA

Has sentit a parlar de la síndrome de l'impostor?

COCHRAN

No

AGUDA

És un estudi de Harvard que va revelar que les persones amb molt d'èxit i realitzades sovint no poden interioritzar la veritat dels seus èxits. Molts d'ells se senten impostors, que no són tan competents com es creu la resta del món i pensen que algun dia els descobriran. Què és això? Crec que es tracta d'una autocrítica intensa, del sentit interior que mai som prou bons.

COCHRAN

Hi ha una altra cara d'això. Quan algú està realment present, tothom, i probablement fins i tot els animals, ho poden sentir, encara que no poguessin dir el que intuïen. D'altra banda, algú pot dir totes les paraules adequades, però els seus oients, i de vegades les mateixes persones, poden dir que el que està dient no es basa en l'experiència viscuda. Puc dir, almenys de vegades, quan no hi sóc tot, quan estic desequilibrat.

AGUDA

Crec que tots ho podem dir. Perdem l'equilibri quan oblidem que és possible simplement respondre de manera genuïna de moment en moment.

COCHRAN

Creiem que no n'hi ha prou. No confiem només en ser presents. Pensem que d'alguna manera hem d'anar armats amb més, amb una gran idea o una història o una mica de super-preparació.

AGUDA

I creiem que hi ha una vara de mesura exterior per la qual ens hem de jutjar o per la qual podem jutjar tot el que fem. Volem semblar intel·ligents o intel·ligents o magistrals: aparèixer, aparèixer, aparèixer. En el moment en què ens llisquem, hem perdut l'autenticitat, i sens dubte l'autenticitat forma part del que significa ser bonic. Sabem quan ens trobem de manera autèntica per un altre ésser humà. Sabem quan ens trobem amb nosaltres mateixos de manera autèntica.

COCHRAN

Pot sentir-se com una revelació, tractar-se amb compassió.

AGUDA

Mai somiaríem a tractar una altra persona com ens tractem a nosaltres mateixos. Ho considerem horrible. No obstant això, quan pensem en la compassió, normalment pensem en la nostra manera de ser externament, no internament. Som cruels amb nosaltres mateixos i perdem l'equilibri i la bellesa.

COCHRAN

Mentre parles, començo a veure que hi ha un altre ordre de bellesa, si només ho poguéssim veure. Hi ha un procés subtil de donar i rebre que sempre té lloc: una mena d'economia invisible. Tant si ho veig com si no, si hi estic tancat a causa del meu propi engany i auto-rebuig o no, hi ha un altre tipus d'intercanvi al món i un altre ordre de bellesa. Sempre està tenint lloc, tant si decidim participar-hi o no.

AGUDA

Aquesta frase, una economia invisible o invisible, es remunta a la primera pregunta que em vas fer, sobre si em penedeixia de la meva vida. A la gent de la nostra cultura els agrada planificar. Però, en realitat, feu el primer pas i l'univers respon oferint noves condicions, i després responeu a les noves condicions que sorgeixen, que no tenen res a veure amb el que sabíeu quan vau planificar els vostres passos, i després l'univers torna a respondre. Aquesta comprensió és difícil de transmetre. Hi ha tota una xarxa de vida invisible, una xarxa a través de la qual no podem caure, i tot el que fem sacseja aquesta xarxa. Denise Levertov va escriure un bonic poema anomenat "Web". Comença, "Intricat i no localitzable, teixint i entrellaçant..." i acaba, "tots elogis a la gran xarxa". Veure com es desenvolupa l'univers, és una vida preciosa.

COCHRAN

En general, som inconscients.

AGUDA

Sí, estem massa ocupats desitjant-ho tot tal com volem. Volem les respostes, com si poguéssim congelar la nostra comprensió per sempre. Què tan horrible seria això? També vull tornar al que deies sobre les dones joves que no se senten belles. En la meva pròpia pràctica i vida, veig totes les maneres en què he exclòs els altres, i les qualitats en mi mateix, i tant a la vida per por a allò que es concep com a poc bonic. En quants anys em queden, vull ser més inclusiu, així que no hi ha res de què hagi de desviar els ulls perquè hi ha una idea, una definició a la meva ment o el meu condicionament que ho veu com a poc bonic. Hi ha moltes coses que no volem mirar, sentir o incloure en la nostra experiència. La saviesa ve d'incloure-ho tot. L'estat d'ànim que anomenem bonic no és possible si estem ocupats excloent.

COCHRAN

Per ser obert, he de ser inclusiu. Això també significa mantenir l'enfocament molt específic.

AGUDA

A menys que ens habitem completament, no és possible estar completament present. Si no estem completament presents, no som inclusius, i quan no ho som, és quan excloem altres que tenen diferents punts de vista, opinions diferents, educació diferent, diferència. En presència, veiem la bellesa en allò que abans no era bell: en la diferència i en la semblança. És tota la vida. ♦