מוח יפה: שיחה עם ג'ינה שארפ

הגעתי לביתה של המורה למדיטציה ג'ינה שארפ מוכנה לדבר על מה זה אומר לחיות חיים יפים ועוד: רציתי למצוא סיפור טוב. העובדות החשופות של חייו של שארפ היו מבטיחות. שארפ נולדה בג'מייקה, עברה לניו יורק כשהייתה בת אחת עשרה. היא למדה פילוסופיה בברנרד קולג', עבדה בהפקת סרטים (בסרטים האייקוניים של שנות ה-70 Little Big Man , Paper Lion ו- Alice's Restaurant ), ומאוחר יותר הפכה לעורכת דין מצליחה בתאגידים.

ידעתי שחייבות להיות הרפתקאות. ללא ספק היו נבלים ומדריכים, זמנים אפלים שפנו לאור. הכי טוב, הייתה הבטחה של מוסר השכל: בעיצומם של כל הנדודים הארציים שלה, שארפ החלה לתרגל מדיטציה עם מגוון מורים בודהיסטים, ובסופו של דבר התאמנה להיות מורה למדיטציה של ויפאסנה (או "תובנה") במסורת הבודהיסטית של Theravada.

עם זאת, כשהתמקמנו בחדר העבודה המואר שלה למעלה, הבנתי ששארפ לא מתכוונת לעזור לי לעשות סוג של מתמטיקה נרטיבית, ולסדר את האירועים בחייה במשוואה שתניב סכום יפה כמו, למשל, שעיסוק בדיני חברות הוא חיים פחות יפים מאשר ללמד בכלא אבטחה מקסימלית לנשים, בין היתר.

ספונטנית ושובבה בתשובותיה ובהתנהגותה, שארפ, שהקימה את מרכז הריטריט במנהטן ניו יורק אינסייט, שמרה את השיחה בהווה. כשדיברנו על כוסות תה ירוק, רשמתי שתמורות בלב ובנפש (בבודהיזם השניים אינם נפרדים) אינן עניין של התקדמות מנקודה לנקודה. הם קשורים לעצור, להעז להיות דומם וקשוב ברגע הנוכחי. התחלתי להבין איך רגעים של נוכחות יכולים לצמוח על ידי תרגול מסור לכדי רגעים של נוכחות – רגעים של הבנה שמי שאנחנו במציאות אינו אינדיבידואל מבודד במסע מבודד אלא ישות שהיא חלק בלתי נפרד ממכלול גדול יותר. ולמדתי שככל שאנו מסוגלים להיפתח לרגע הנוכחי, כך אנו מסוגלים פחות לשלול, לשפוט כלא רוחניים או לא יפים.

בבודהיזם שוויון נפש נחשב לרגש נשגב, הקרקע של חוכמה וחמלה. המילה הפאלי עבורו היא upekkha, שפירושה "להסתכל על". (פאלי, גרסה עממית של סנסקריט, היא השפה שבה לימד הבודהה ושפת הטקסטים הבודהיסטים של Theravada). שארפ הסביר שמשמעות הדבר היא התבוננות בסצנה או באדם בצורה כה ברורה שאנו רואים את חלקם במכלול. במילים אחרות, אנו רואים את היופי שלהם. אחרי שדיברנו גיליתי שגם מילה שנייה בפאלי משמשת לתיאור שוויון נפש: tatramajjihattata. זהו מיזוג של מילות שורש שמשמעותן "לעמוד באמצע כל זה." שארפ שכנע אותי שזה המקום להיות בו.

- טרייסי קוקרן

טרייסי קוקראן

יש לך חרטות?

ג'ינה שארפ

פעם התחרטתי על כך שהוקדשתי לכל דבר אחר מלבד הדהמה [או הדהרמה בסנסקריט] כי הזמן יקר. אבל ככל שאני מתבגר ובתקווה חכם יותר, אני מעוניין יותר להוריד את המראות שלי מאידיאל בדיוק כפי שהוא כרגע. אני רואה שיופי יכול להיות אידיאל שקיים במקום אחר, או מה שיש כאן עכשיו. בכל רגע ורגע, אתה יכול לעצור ופשוט לפנות לרגע. זה כאן. יותר ויותר אני רואה שאם אני מתרחק מהרגע הנוכחי, אני מיד אבוד. זה נכון, איך שהחיים מתפתחים. יופי לא נמצא במקומות אחרים - זה בדיוק איפה שאתה נמצא.

COCHRAN

האם אתה יכול לומר יותר על הבחירות שעשית שהובילו אותך לשבת כאן עכשיו?

SHARPE

אני לא חושב על החיים כעל סכום של בחירות. אני חושב על תוצאות כתוצאה מכל בחירה. אני לא בטוח שמה שנקרא "בחירות" היה חכם כמו מה שקרה בפועל. אנחנו משלים את עצמנו לחשוב שאנחנו עושים בחירות גדולות שהולכות לכוון את חיינו. מה שקורה בפועל הוא שבכל רגע מציגות את עצמן בחירות קטנות ואינטימיות, בהתאם לתנאים שהתעוררו קודם לכן. ותגובות מתאימות יכולות לקרות אם אנחנו נוכחים. התגובות המתאימות הללו מתחברות יחד כדי להיות חלק מדפוס קליידוסקופי שיכול בהמשך להיראות כבחירה ענקית שעשינו. למעשה, הדפוס תמיד משתנה, ואם אנחנו מסתכלים על זה ברווחה, זה יפה.

COCHRAN

רוב האנשים לא אוהבים כל חלק בחייהם. הם רוצים להיות במפלגה מלאה. הם לא רוצים את השפל. אנחנו תופסים את זה ודוחים את זה לפי הרעיון שלנו איך דברים צריכים להיות.

SHARPE

הבסיס לחיים יפים הוא מוח יפה.

COCHRAN

אתה יכול להגדיר את זה?

SHARPE

מוח יפה הוא מוח שמשלב הכל, בין אם מפרש מלא או ללא רוח. זה יכול להיות צף למרות התנאים. זה מאומן להיות כזה. המוח שלנו שנותר ללא טיפול אינו זהיר. עלינו להיזהר ממה שגדל בגן הנפש; זהירות לגבי מה צריך טיפול, האכלה, ומה צריך לקצץ. איכות הטיפול היא מה שעושה גינה יפה, לא פחות מהפרטים. באופן דומה, בכל פעם שאתה מנסה לצמצם דברים להגדרה מסוימת - או כשאנחנו מנסים לקבל החלטות ענקיות - אנחנו מסתבכים. יותר יפה לראות בזהירות איך נוצרת כל תגובה קטנה ואיך היא מייצרת דפוס קליידוסקופי.

COCHRAN

זה דורש תשומת לב ממש רגישה. הרבה אנשים יראו את חייך ברזולוציה אחרת. הם יראו אותך כמוצלח מאוד במונחים עולמיים, ואז מוותרים על הכל כדי לחיות חיים פשוטים יותר.

SHARPE

יש כאן נושא שמתעורר, עניין להדגיש מה יפה ומה לא. אבל ברגע שאנחנו נכנסים לקוטביות האלה, אנחנו מאבדים את מה שאנחנו מנסים לטפח. אדרבא, אנחנו יכולים לסמוך שאם נטפל בגינה בזהירות, היא תהיה יפה.

COCHRAN

שמעתי במקומות אחרים ששיפוט הוא קטלני לתשומת לב, למאמץ להתבונן באמת.

SHARPE

הרגשתי את זה בחיי ובתרגול שלי. זה כאילו אנחנו מחליטים שאנחנו יודעים הכי טוב במקום לתת ליקום להראות לנו - ובחירה נכונה ברגע זה עלולה להיות לגמרי לא הולמת ברגע הבא. אולי זו הסיבה שאנחנו הולכים לאיבוד לעתים קרובות כל כך. ברגע שאנו פוסקים, אנו אומרים לעצמנו "בסדר, זהו." אנחנו מיישמים את השיפוט הזה על כל דבר קדימה. אולי זה היה לגמרי נכון ומתאים ברגע שעשית את זה, אבל זה לא מיושם על כל שאר התנאים המתעוררים. כי אז אתה לא פוגש את המצב בדיוק איפה שהוא. זה דורש שוויון נפש, איזון - מצב יפה באמת.

COCHRAN

מדוע תכונה זו נחשבת לתכונה כה חשובה של בן אנוש מתעורר?

SHARPE

וכנראה אחד המבלבלים ביותר. אחת השאלות השכיחות ביותר שאני מקבל מתלמידים היא, "אם תהיה לי גישה מאוזנת ומקבלת לכל דבר, האם לא אהפוך לפסיבית?" יש פחד להיות מקבל מדי, והאיזון הזה משעמם. מה שחסר הוא ההבנה שהאיזון חי לגמרי. אם זה לא חי, זה לא איזון. כי איזון דורש הסתגלות מתמדת.

המילה הפאלית לשוויון נפש היא upekkha, שפירושה "להסתכל מעל". זה מעניין כי זה מציע נוף גדול יותר, והנוף הגדול יותר נובע מהנוכחות בכל רגע ורגע. נוכחות בכל רגע מבהירה את התבנית הגדולה יותר, התבנית הקליידוסקופית.

COCHRAN

להיות נוכח זה להיות מודעים לכך שאנו נוכחים עם כל החיים.

SHARPE

מעניין, גיליתי שאחת הדרכים לראות את כל החיים בצורה ברורה היא להתמקד בנקודה קטנה אחת, לא לנסות לקלוט הכל פנימה. איכשהו רק להסתכל על הנקודה האחת הזו, העולם כולו מגיח. כפי שאמר וויליאם בלייק, "לראות את העולם בגרגר חול". "התבוננות" של שוויון נפש יכולה להיות התבוננות דרך הנקודה האחת אל הכל, ראיית התמונה השלמה על ידי התבוננות מקרוב ובזהירות בנקודה אחת.

COCHRAN

אז ההסתכלות הזו לא אומרת התעלמות.

SHARPE

לא. בתרגול של שוויון נפש אנו מגיעים לנקודה שבה אנו מבינים את מה שהטאואיסטים מכנים עשרת אלפים שמחות ועשרת אלפים צער, כי איזון יפה נכנס לחיינו. אנו רואים שדרך הצער, נוכל גם לשמוח, ושללא שמחה, הצער שלנו יהיה בלתי נסבל. אנו רואים שהחיים שלנו הופכים ליפים כשהם נעשים מאוזנים - כשהם עם איך שהדברים מתנהלים ולא כמו שהמוח הקטן חושב שצריך להיות.

COCHRAN

אני חושב שאתה אומר שמנקודת מבט מאוזנת, תרגול בעל מוח יפה, הכשרה כעורך דין תאגיד יכול להיות בדיוק מה שצריך באותו רגע, בערך כמו הביטוי הישן, "הכלי הנכון לעבודה". מה שיוצא הוא שהיופי הוא מצבי, נזיל.

SHARPE

זה בדיוק נכון. החיים שלנו זורמים כמו נהר. אנחנו לא יכולים להקפיא שום דבר ולהגיד "זה יופי." קבלת תריסר ורדים אדומים לא תמיד מרגישה יפה. זה תלוי במצב, באיכות ההתחשבות, בנתינה ובקבלה. קבוצת תנאים מתאחדת כדי ליצור רגע יפה. איך אנחנו מטפחים את היופי הזה בחיינו? אנחנו לא יכולים לטפח את זה על ידי החלטה שרק יהיה לנו יופי סביבנו, אנשים יפים, חפצים יפים, מצבים יפים (הכל לפי רעיון היופי שלנו). החיים הם לא כאלה. לעתים קרובות, כאשר אנו מנסים לארגן את החיים בצורה כזו, משהו אחר קורה. הנהר עולה על גדותיו או השמן נשפך על פני המים היפים. כל מה שאנו חושבים שיקרה כאשר אנו שואפים להגדיר תנאים בצורה מסוימת לעולם לא יקרה בדיוק בצורה זו, כי המוח הקטן שלנו אינו מסוגל לדעת תנאים לחלוטין. תמיד יהיה משהו שנשכח או דבר אחד שלא לקחנו בחשבון, או שקורה משהו בלתי צפוי. יופי נובע מכך שיש לו מוח שמסוגל לראות דברים בדיוק כפי שהם ברגע ולהיות מסוגל לנוח בו. וכמובן, זה כל הזמן משתנה.

COCHRAN

נראה שכל מה שאתה אומר נשען כל כך על הכרת שלמות החיים - על פתיחה למה שיש המכנים נוכחות עם "P" גדול. אבל איך אתה יכול להחדיר את המשאלה הזו לתלמידים? יש כל כך הרבה ייסורים אצל צעירים, במיוחד אצל נשים צעירות. הם מרגישים שהיופי נמצא במקום אחר, לא בהם.

SHARPE

זה קשור למה שדיברנו עליו קודם. את המוח צריך לטפח. אם המוח לא מעובד, אז מה שקורה הוא שאנו מקבלים הגדרות תרבותיות של יופי, של נכון ולא נכון, טוב ורע. כאשר אנו מקבלים את ההגדרות הללו, אנו מנסים להקפיא את מה שזורם. זה חוזר למה שדיברנו עליו מההתחלה. ברגע אחד, אם אנחנו מודעים לדברים כפי שהם, במקום להקרין איך הם צריכים להיות: זה חסד, יופי. ברגע אחד - ובכל רגע - אפשר לא לדעת איך דברים צריכים להיות, לא למדוד או לשפוט דברים. אנחנו קפואים ברעיונות מהעבר.

COCHRAN

התחזיות שלנו לגבי העתיד נטועות בעבר.

SHARPE

כֵּן. אנחנו נתקעים באיזה רעיון שמישהו נתן לנו על משהו אי שם בעבר שלנו, בין אם הוא שלילי או חיובי. אנחנו מפתחים השקפה ובגלל שזו ההשקפה שלנו אנחנו חושבים שהיא נכונה. חלקם בסופו של דבר הורגים כי אנחנו נתקעים ברעיון שההשקפה הקפואה שלנו נכונה. ההבנה כיצד להיות נוכח מובילה לנוכחות עם "P" גדול לוקחת את הטיפול הזה שדיברנו עליו - להיות מודעים לאופן שבו אנחנו גוררים את העבר הזה איתנו. מוח יפה הוא מוח המדובר כרגע, מוח סקרן וחוקר.

COCHRAN

האמת תמיד בתנועה. אי אפשר ממש לתפוס את זה.

SHARPE

אבל אפילו הרעיון ששום דבר לא צריך להתמצק הופך לא נכון כשאנחנו מגבשים אותו.

COCHRAN

הנטייה התרבותית המערבית שלנו היא לעלות לראש, למחשבה.

SHARPE

כן, אנחנו תמיד רוצים לומר "זהו, עכשיו אני מבין." אבל לעולם לא נוכל להבין שום דבר במלואו כי החיים תמיד בתנועה.

COCHRAN

תמיד יש את הנטייה הזו לתפוס. כמה קשה להיות רק עם ניסיון, אפילו אחרי שנים של תרגול.

SHARPE

בזמן שאתה אומר את זה, אתה יכול להרגיש את הפחד?

COCHRAN

כן, ועבדתי עם נוכחות עם פחד אתמול בלילה. בעיצומו, החלטתי לומר משפט מתוך תרגול Metta (או Lovingkindness): "שאני אהיה בטוח ומוגן מפני סכנה". פשוט חזרתי על זה בלי ציפייה. זה הטיל את האור הזה של ציפייה ומודעות חיובית על הרגש השלילי הזה, שהתמוסס לבסוף.

SHARPE

אתה מעלה נקודה חשובה. איכות הנפש והלב (והם לא ממש נפרדים) שאתם מביאים לרגע הזה חשובה בנוסף להיותם עם הדברים כפי שהם. היכולת להביא לב ונפש של רצון טוב אמיתי, חמלה, שמחה ושוויון נפש לרגע הנוכחי, מביאה לאיזון והופכת אותו ליפה.

תשומת לב רבה לאיכות הנוכחות שאנו מביאים לרגע חשובה - במיוחד בתרבות שלנו, שבה מלמדים אותנו לעולם לא להיות מרוצים מעצמנו, שתמיד יש עוד מה שאנחנו יכולים לעשות ולהיות. במקום לייצר שאיפה, זה יכול ליצור מבקר פנימי ואפילו שנאה עצמית. גישה עדינה בראש ובלב מאזנת - שוב המילה הזו - את דיוק הנוכחות. ללא עדינות ורוך, דיוק יכול להפוך לחיתוך ולפצע.

COCHRAN

אתה לא יכול לדלג על אף שלב, נכון? אתה לא יכול לחיות רק בראש שלך ולהתעלם מלב פצוע. בשלב מסוים, אתה לא יכול להמשיך.

SHARPE

שמעת על תסמונת המתחזה?

COCHRAN

לֹא

SHARPE

זה מחקר של הרווארד שחשף שאנשים מצליחים והישגיים מאוד אינם מסוגלים לעתים קרובות להפנים את האמת של הישגיהם. רבים מהם מרגישים כמו מתחזים, שהם לא מוכשרים כמו ששאר העולם חושב שהם והם חושבים שיום אחד יגלו אותם. על מה מדובר? אני חושב שזה קשור לביקורת עצמית עזה, בתחושה הפנימית שאנחנו אף פעם לא מספיק טובים.

COCHRAN

יש לזה צד נוסף. כשמישהו באמת נוכח, כולם - וכנראה אפילו בעלי חיים - יכולים לחוש זאת, גם אם הם לא יכלו לומר את מה שהם חשים. מצד שני, מישהו יכול לומר את כל המילים הנכונות אך מאזיניו - ולפעמים האנשים עצמם - יכולים לומר שמה שהם אומרים אינו מבוסס על ניסיון חי. אני יכול לדעת, לפחות לפעמים, כשאני לא כולי שם, כשאני יוצא מאיזון.

SHARPE

אני חושב שכולנו יכולים לדעת. אנחנו מאבדים את שיווי המשקל כשאנחנו שוכחים שאפשר פשוט להגיב בכנות מרגע לרגע.

COCHRAN

אנחנו חושבים שזה לא מספיק. אנחנו לא סומכים רק על נוכחות. אנחנו חושבים שאיכשהו אנחנו צריכים להיות חמושים בעוד, עם רעיון מעולה או סיפור או איזו מוכנות סופר.

SHARPE

ואנחנו חושבים שיש איזה מקל מדידה חיצוני שלפיו צריך לשפוט אותנו או לפיו אנחנו יכולים לשפוט כל מה שאנחנו עושים. אנחנו רוצים להיראות חכמים או אינטליגנטים או מופתיים - להופיע, להופיע, להופיע. הרגע שבו אנחנו נכנסים לזה איבדנו את האותנטיות, והאותנטיות היא בהחלט חלק ממה שזה אומר להיות יפה. אנחנו כן יודעים מתי אנו נתקלים באופן אותנטי על ידי בן אדם אחר. אנחנו יודעים מתי אנחנו פוגשים את עצמנו בצורה אותנטית.

COCHRAN

זה יכול להרגיש כמו גילוי כזה, להתייחס אל עצמך בחמלה.

SHARPE

לעולם לא היינו חולמים להתייחס לאדם אחר כפי שאנו מתייחסים לעצמנו. היינו רואים את זה נורא. אבל כשאנחנו חושבים על חמלה, אנחנו בדרך כלל חושבים על זה במונחים של האופן שבו אנחנו חיצוניים, לא פנימיים. אנחנו אכזריים לעצמנו ואנחנו מאבדים שיווי משקל - ויופי.

COCHRAN

בזמן שאתה מדבר אני מתחיל לראות שיש סדר אחר של יופי, אם רק היינו יכולים לראות אותו. יש תהליך עדין של נתינה וקבלה שמתרחש תמיד - סוג של כלכלה בלתי נראית. בין אם אני רואה את זה או לא, בין אם אני סגור לזה בגלל האשליה והדחייה העצמית שלי או לא, יש עוד סוג של חילופי דברים שקורים בעולם ועוד סדר של יופי. זה תמיד מתרחש, בין אם אנחנו בוחרים להשתתף במודע או לא.

SHARPE

הביטוי הזה, כלכלה בלתי נראית או בלתי נראית, חוזר לשאלה הראשונה ששאלת אותי, האם היו לי חרטות על חיי. אנשים בתרבות שלנו אוהבים לתכנן. אבל במציאות, אתה כן שלב ראשון והיקום מגיב בהצעת תנאים חדשים, ואז אתה מגיב לתנאים החדשים שצצים - שאין להם שום קשר למה שידעת כשתכננת את הצעדים שלך - ואז היקום מגיב שוב. קשה להעביר את ההבנה הזו. יש רשת שלמה של חיים בלתי נראית, רשת שדרכה אנחנו לא יכולים ליפול, וכל מה שאנחנו עושים מרעיד את הרשת הזו. דניס לברטוב כתבה שיר יפהפה בשם "רשת". זה מתחיל, "מורכב ובלתי ניתן לאיתור, אריגה ושזירה..." ומסתיים, "כל השבחים לרשת הגדולה." לראות איך היקום מתפתח, אלו חיים יפים.

COCHRAN

אנחנו בדרך כלל לא מודעים.

SHARPE

כן, אנחנו עסוקים מדי בלרצות הכל בדיוק כמו שאנחנו רוצים. אנחנו רוצים את התשובות - כאילו נוכל להקפיא את ההבנה שלנו לנצח. כמה נורא זה יהיה? אני גם רוצה לחזור למה שאמרת על נשים צעירות שלא מרגישות יפות. בתרגול ובחיי שלי, אני רואה את כל הדרכים שבהן הדרתי אחרים, ואיכויות בעצמי, וכל כך הרבה בחיים מתוך פחד ממה שנתפס כלא יפה. בכל כמה שנים שנותרו לי, אני רוצה להיות יותר מכיל - אז אין שום דבר שאני צריך להרחיק ממנו את העיניים כי יש רעיון, הגדרה במוחי או ההתניה שלי שרואה בו כלא יפה. יש כל כך הרבה שאנחנו לא רוצים להסתכל עליהם או להרגיש או לכלול בחוויה שלנו. החוכמה באה מלכלול את הכל. המצב התודעתי שאנו מכנים יפה אינו אפשרי אם אנו עסוקים בהדרה.

COCHRAN

כדי להיות פתוח, אני צריך להיות מכיל. זה גם אומר לשמור על המיקוד מאוד ספציפי.

SHARPE

אלא אם כן אנו מאכלסים את עצמנו לחלוטין, לא ניתן להיות נוכחים לחלוטין. אם אנחנו לא לגמרי נוכחים, אנחנו לא מכילים - וכשאנו לא מכילים, זה כאשר אנחנו שוללים אחרים שיש להם דעות שונות, דעות שונות, חינוך שונה - הבדל. בנוכחות אנו רואים את היופי במה שהיה קודם לכן לא יפה - בשוני ובדמיון. זה כל החיים. ♦