ಎ ಬ್ಯೂಟಿಫುಲ್ ಮೈಂಡ್: ಗಿನಾ ಶಾರ್ಪ್ ಜೊತೆಗಿನ ಸಂಭಾಷಣೆ

ನಾನು ಧ್ಯಾನ ಶಿಕ್ಷಕಿ ಗಿನಾ ಶಾರ್ಪ್ ಅವರ ಮನೆಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿ ಬಂದೆ. ಸುಂದರವಾದ ಜೀವನ ನಡೆಸುವುದರ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ: ನಾನು ಒಳ್ಳೆಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಬಯಸಿದ್ದೆ. ಶಾರ್ಪ್ ಜೀವನದ ಬರಿಯ ಸಂಗತಿಗಳು ಭರವಸೆಯಿದ್ದವು. ಜಮೈಕಾದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಶಾರ್ಪ್ ಹನ್ನೊಂದು ವರ್ಷದವಳಿದ್ದಾಗ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್‌ಗೆ ತೆರಳಿದರು. ಅವರು ಬರ್ನಾರ್ಡ್ ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು, ಚಲನಚಿತ್ರ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು (1970 ರ ದಶಕದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಚಲನಚಿತ್ರಗಳಾದ ಲಿಟಲ್ ಬಿಗ್ ಮ್ಯಾನ್ , ಪೇಪರ್ ಲಯನ್ ಮತ್ತು ಆಲಿಸ್ ರೆಸ್ಟೋರೆಂಟ್‌ನಲ್ಲಿ ), ಮತ್ತು ನಂತರ ಯಶಸ್ವಿ ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ವಕೀಲರಾದರು.

ಸಾಹಸಗಳು ಇರಲೇಬೇಕು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಖಳನಾಯಕರು ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರು ಇದ್ದರು, ಬೆಳಕಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟ ಕತ್ತಲೆಯ ಸಮಯಗಳು. ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ, ನೈತಿಕತೆಯ ಭರವಸೆ ಇತ್ತು: ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಲೌಕಿಕ ಅಲೆದಾಟದ ಮಧ್ಯೆ, ಶಾರ್ಪ್ ಹಲವಾರು ಬೌದ್ಧ ಶಿಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಥೇರವಾಡ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ವಿಪಸ್ಸನ (ಅಥವಾ "ಒಳನೋಟ") ಧ್ಯಾನ ಶಿಕ್ಷಕಿಯಾಗಲು ತರಬೇತಿ ಪಡೆದಳು.

ಆದರೆ, ನಾವು ಅವಳ ಬೆಳಕು ತುಂಬಿದ ಮಹಡಿಯ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಶಾರ್ಪ್ ತನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿನ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಒಂದು ಸಮೀಕರಣದಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ನಿರೂಪಣಾ ಗಣಿತವನ್ನು ಮಾಡಲು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ, ಅದು ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ಕಾನೂನನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಗರಿಷ್ಠ ಭದ್ರತಾ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ ಕಲಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಸುಂದರವಾದ ಜೀವನ ಎಂಬಂತಹ ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾದ ಮೊತ್ತವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ತನ್ನ ಉತ್ತರಗಳು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಮತ್ತು ತಮಾಷೆಯಾಗಿ, ಮ್ಯಾನ್‌ಹ್ಯಾಟನ್ ರಿಟ್ರೀಟ್ ಸೆಂಟರ್ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಇನ್‌ಸೈಟ್‌ನ ಸಹ-ಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಶಾರ್ಪ್, ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡರು. ನಾವು ಹಸಿರು ಚಹಾದ ಕಪ್‌ಗಳ ಮೇಲೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿನ ರೂಪಾಂತರಗಳು (ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಇವೆರಡೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ) ಒಂದು ಹಂತದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಹಂತಕ್ಕೆ ಮುಂದುವರಿಯುವ ವಿಷಯವಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡೆ. ಅವು ನಿಲ್ಲುವುದರೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ಗಮನಹರಿಸಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಸಮರ್ಪಿತ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಸ್ತುತದ ಕ್ಷಣಗಳು ಹೇಗೆ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಕ್ಷಣಗಳಾಗಿ ಬೆಳೆಯಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ - ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ನಾವು ಯಾರೆಂಬುದು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೊಡ್ಡ ಸಮಗ್ರತೆಯ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದ ಭಾಗವಾಗಿರುವ ಜೀವಿ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ಷಣಗಳು. ಮತ್ತು ನಾವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಲ್ಲದ ಅಥವಾ ಸುಂದರವಲ್ಲದ ಎಂದು ನಿರ್ಣಯಿಸಲು ನಾವು ಕಡಿಮೆ ತಳ್ಳಿಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಮಚಿತ್ತತೆಯನ್ನು ಒಂದು ಉತ್ಕೃಷ್ಟ ಭಾವನೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯ ನೆಲೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಪಾಲಿ ಪದವು ಉಪೇಕ್ಖ, ಇದರ ಅರ್ಥ "ನೋಡಿ". (ಪಾಲಿ, ಸಂಸ್ಕೃತದ ಸ್ಥಳೀಯ ಆವೃತ್ತಿ, ಬುದ್ಧನು ಬೋಧಿಸಿದ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಥೆರವಾಡ ​​ಬೌದ್ಧ ಗ್ರಂಥಗಳ ಭಾಷೆ). ಇದರರ್ಥ ಒಂದು ದೃಶ್ಯ ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವರ ಭಾಗವನ್ನು ನೋಡುವಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗಮನಿಸುವುದು ಎಂದು ಶಾರ್ಪ್ ವಿವರಿಸಿದರು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಾವು ಅವರ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಮಾತನಾಡಿದ ನಂತರ, ಸಮಚಿತ್ತತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಎರಡನೇ ಪಾಲಿ ಪದವನ್ನು ಸಹ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ: ತತ್ರಮಜ್ಜಿಹತ್ತತ. ಇದು ಮೂಲ ಪದಗಳ ಸಮ್ಮಿಳನವಾಗಿದ್ದು, ಇದರರ್ಥ "ಇದೆಲ್ಲದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವುದು". ಇದು ಇರಬೇಕಾದ ಸ್ಥಳ ಎಂದು ಶಾರ್ಪ್ ನನಗೆ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟರು.

- ಟ್ರೇಸಿ ಕೊಕ್ರಾನ್

ಟ್ರೇಸಿ ಕೊಕ್ರಾನ್

ನಿಮಗೆ ವಿಷಾದವಿದೆಯೇ?

ಗಿನಾ ಶಾರ್ಪ್

ಸಮಯ ಅಮೂಲ್ಯವಾದುದು, ಆದ್ದರಿಂದ ಧಮ್ಮ [ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ] ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಸಮರ್ಪಿತನಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ನಾನು ವಿಷಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ಆದರೆ ನಾನು ವಯಸ್ಸಾದಂತೆ ಮತ್ತು ಆಶಾದಾಯಕವಾಗಿ ಬುದ್ಧಿವಂತನಾದಂತೆ, ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಆದರ್ಶದಿಂದ ಈಗಿರುವಂತೆಯೇ ತರುವುದರಲ್ಲಿ ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ. ಸೌಂದರ್ಯವು ಬೇರೆಡೆ ಇರುವ ಅಥವಾ ಈಗಿರುವ ಆದರ್ಶವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೂ, ನೀವು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಸರಳವಾಗಿ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ತಿರುಗಬಹುದು. ಅದು ಇಲ್ಲಿದೆ. ನಾನು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಿಂದ ದೂರ ಹೋದರೆ, ನಾನು ತಕ್ಷಣವೇ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ಅದು ನಿಜ, ಆದರೆ ಜೀವನವು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸೌಂದರ್ಯವು ಬೇರೆಡೆ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ - ಅದು ನೀವು ಇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ನೀವು ಈಗ ಇಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾದ ನೀವು ಮಾಡಿದ ಆಯ್ಕೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೇಳಬಲ್ಲಿರಾ?

ಶಾರ್ಪ್

ಜೀವನವನ್ನು ಆಯ್ಕೆಗಳ ಮೊತ್ತ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಯ್ಕೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. "ಆಯ್ಕೆಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವು ನಿಜವಾಗಿ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದರಷ್ಟು ಬುದ್ಧಿವಂತವಾಗಿರಬಹುದೆಂದು ನನಗೆ ಖಚಿತವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ನಾವು ದೊಡ್ಡ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಲು ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಮೂರ್ಖರನ್ನಾಗಿಸುತ್ತೇವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದರೆ, ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ, ನಿಕಟ ಆಯ್ಕೆಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ಹಿಂದೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ. ಮತ್ತು ನಾವು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದ್ದರೆ ಸೂಕ್ತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ಆ ಸೂಕ್ತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕೆಲಿಡೋಸ್ಕೋಪಿಕ್ ಮಾದರಿಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ, ಅದು ನಂತರ ನಾವು ಮಾಡಿದ ದೊಡ್ಡ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಮಾದರಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ವಿಶಾಲತೆಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ಅದು ಸುಂದರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗವೂ ಇಷ್ಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಪೂರ್ಣ ಹಾಯಿಯಲ್ಲಿರಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ಜಡತ್ವ ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ವಿಷಯಗಳು ಹೇಗೆ ಇರಬೇಕೆಂಬ ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಕಾರ ನಾವು ಇದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಶಾರ್ಪ್

ಸುಂದರ ಜೀವನದ ಆಧಾರ ಸುಂದರವಾದ ಮನಸ್ಸು.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ನೀವು ಅದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಲ್ಲಿರಾ?

ಶಾರ್ಪ್

ಸುಂದರವಾದ ಮನಸ್ಸು ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಮನಸ್ಸು, ಅದು ಪೂರ್ಣ ಹಾಯಿ ಅಥವಾ ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ. ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಅದು ತೇಲುತ್ತಿರಬಹುದು. ಅದನ್ನು ಹಾಗೆ ಇರಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸದೆ ಬಿಟ್ಟರೆ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ಉದ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಏನು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಬೇಕು; ಯಾವುದನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು, ಆಹಾರ ನೀಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಯಾವುದನ್ನು ಕಡಿತಗೊಳಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಬೇಕು. ಆರೈಕೆಯ ಗುಣಮಟ್ಟವು ಉದ್ಯಾನವನ್ನು ಸುಂದರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ವಿವರಗಳಷ್ಟೇ. ಅದೇ ರೀತಿ, ನೀವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಸಂಕುಚಿತಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ - ಅಥವಾ ನಾವು ದೊಡ್ಡ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ - ನಾವು ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಣ್ಣ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಹೇಗೆ ಕೆಲಿಡೋಸ್ಕೋಪಿಕ್ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನೋಡುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸುಂದರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಗಮನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾದ ನಿರ್ಣಯದಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಲೌಕಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಯಶಸ್ವಿ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ಸರಳ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಶಾರ್ಪ್

ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಷಯ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿದೆ, ಯಾವುದು ಸುಂದರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ. ಆದರೆ ನಾವು ಆ ಧ್ರುವೀಯತೆಗಳಿಗೆ ಸಿಲುಕಿದ ತಕ್ಷಣ, ನಾವು ಬೆಳೆಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಬದಲಾಗಿ, ನಾವು ಉದ್ಯಾನವನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನೋಡಿಕೊಂಡರೆ ಅದು ಸುಂದರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬಬಹುದು.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ತೀರ್ಪು ಗಮನಕ್ಕೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಗಮನಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಮಾರಕ ಎಂದು ನಾನು ಬೇರೆಡೆ ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ.

ಶಾರ್ಪ್

ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಜೀವನ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ನಾನು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ನಮಗೆ ತೋರಿಸಲು ಬಿಡುವ ಬದಲು ನಮಗೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಂತೆ - ಮತ್ತು ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದ ಆಯ್ಕೆ ಮುಂದಿನ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸೂಕ್ತವಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಬಹುಶಃ ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ದಾರಿ ತಪ್ಪುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ತೀರ್ಪು ನೀಡಿದ ತಕ್ಷಣ, ನಾವು "ಸರಿ, ಅಷ್ಟೇ" ಎಂದು ನಮಗೆ ನಾವೇ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಆ ತೀರ್ಪನ್ನು ಮುಂದೆ ನಡೆಯುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತೇವೆ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸರಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ತವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದಾಗ ಅದು ಅಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಆಗ ನೀವು ಅದು ಇರುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಪೂರೈಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅದು ಸಮಚಿತ್ತತೆ, ಸಮತೋಲನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ - ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸುಂದರವಾದ ಸ್ಥಿತಿ.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ಈ ಗುಣವನ್ನು ಜಾಗೃತ ಮಾನವನ ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣವೆಂದು ಏಕೆ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ?

ಶಾರ್ಪ್

ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಅತ್ಯಂತ ಗೊಂದಲಮಯವಾದದ್ದು. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಂದ ನನಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬರುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು, "ನಾನು ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಸಮತೋಲಿತ, ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯನಾಗುವುದಿಲ್ಲವೇ?" ತುಂಬಾ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಭಯವಿದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಸಮತೋಲನವು ಮಂದವಾಗಿದೆ. ಸಮತೋಲನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೇ ಕಾಣೆಯಾಗಿದೆ. ಅದು ಜೀವಂತವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಸಮತೋಲನವಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಸಮತೋಲನಕ್ಕೆ ನಿರಂತರ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ.

ಸಮಚಿತ್ತತೆಗೆ ಪಾಲಿ ಪದ ಉಪೇಕ್ಖ, ಇದರ ಅರ್ಥ "ಮೇಲೆ ನೋಡುವುದು." ಇದು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ದೊಡ್ಡ ನೋಟವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ನೋಟವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದರಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದು ದೊಡ್ಡ ಮಾದರಿಯನ್ನು, ಕೆಲಿಡೋಸ್ಕೋಪಿಕ್ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ಹಾಜರಿರುವುದು ಎಂದರೆ ನಾವು ಇಡೀ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಹಾಜರಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಅರಿವು.

ಶಾರ್ಪ್

ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿ, ಇಡೀ ಜೀವನವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದೆ, ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಬಿಂದುವಿನ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಹೇಗೋ ಆ ಒಂದು ಬಿಂದುವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಇಡೀ ಜಗತ್ತು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ವಿಲಿಯಂ ಬ್ಲೇಕ್ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ಜಗತ್ತನ್ನು ಮರಳಿನ ಕಣದಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದು." ಸಮಚಿತ್ತತೆಯ "ನೋಡುವುದು" ಎಂದರೆ ಆ ಒಂದು ಬಿಂದುವಿನ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುವುದು, ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿರದಿಂದ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನೋಡುವ ಮೂಲಕ ಇಡೀ ಚಿತ್ರವನ್ನು ನೋಡುವುದು ಎಂದರ್ಥ.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಕಡೆ ನೋಡುವುದು ಎಂದರೆ ಕಡೆಗಣಿಸುವುದು ಎಂದಲ್ಲ.

ಶಾರ್ಪ್

ಇಲ್ಲ. ಸಮಚಿತ್ತತೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ನಾವು ಟಾವೊವಾದಿಗಳು ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ಸಂತೋಷಗಳು ಮತ್ತು ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ದುಃಖಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಹಂತಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ಸಮತೋಲನ ಬರುತ್ತದೆ. ದುಃಖದ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲದೆ, ನಮ್ಮ ದುಃಖಗಳು ಅಸಹನೀಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಸಮತೋಲನಗೊಂಡಾಗ ಸುಂದರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ - ಸಣ್ಣ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಇರಬೇಕೆಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆಯೋ ಅಲ್ಲ, ವಸ್ತುಗಳು ಹೇಗೆ ಇವೆಯೋ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದಾಗ.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ಸಮತೋಲಿತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಸುಂದರವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು, ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ವಕೀಲರಾಗಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆಯುವುದು ಆ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಹಳೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ, "ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾದ ಸಾಧನ". ಸೌಂದರ್ಯವು ಸನ್ನಿವೇಶಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಹೊರಬರುತ್ತಿದೆ.

ಶಾರ್ಪ್

ಅದು ನಿಖರವಾಗಿ ಸರಿ. ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ನದಿಯಂತೆ ಹರಿಯುತ್ತಿದೆ. ನಾವು ಯಾವುದನ್ನೂ ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟಿ "ಅದು ಸೌಂದರ್ಯ" ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಡಜನ್ ಕೆಂಪು ಗುಲಾಬಿಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಯಾವಾಗಲೂ ಸುಂದರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಪರಿಸ್ಥಿತಿ, ಚಿಂತನಶೀಲತೆಯ ಗುಣಮಟ್ಟ, ಕೊಡುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಸಮೂಹವು ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ಕ್ಷಣವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಆ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಸುತ್ತೇವೆ? ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಸೌಂದರ್ಯ, ಸುಂದರ ಜನರು, ಸುಂದರವಾದ ವಸ್ತುಗಳು, ಸುಂದರವಾದ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು (ಎಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಸೌಂದರ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಕಾರ) ಇರುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಅದನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜೀವನವು ಹಾಗೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆಗಾಗ್ಗೆ, ನಾವು ಜೀವನವನ್ನು ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಬೇರೇನಾದರೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನದಿ ಉಕ್ಕಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಸುಂದರವಾದ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ತೈಲ ಚೆಲ್ಲುತ್ತದೆ. ನಾವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸುವಾಗ ನಾವು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ ಅದು ನಿಖರವಾಗಿ ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಸಣ್ಣ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅಸಮರ್ಥವಾಗಿವೆ. ನಾವು ಮರೆತುಬಿಡುವ ಅಥವಾ ನಾವು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದ ಒಂದು ವಿಷಯ ಅಥವಾ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾದ ಏನಾದರೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸೌಂದರ್ಯವು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅವು ಇರುವಂತೆಯೇ ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದುವುದರಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು, ಸಹಜವಾಗಿ, ಅದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ನೀವು ಹೇಳುವ ಎಲ್ಲವೂ ಜೀವನದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ - ಕೆಲವರು "P" ಅಕ್ಷರದೊಂದಿಗೆ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ತೆರೆಯುವುದರ ಮೇಲೆ. ಆದರೆ ನೀವು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಲ್ಲಿ ಆ ಆಸೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುಹಾಕಬಹುದು? ಯುವಜನರಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯುವತಿಯರಲ್ಲಿ ಇಷ್ಟೊಂದು ಹಿಂಸೆ ಇದೆ. ಸೌಂದರ್ಯವು ಅವರಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಬೇರೆಡೆ ಇದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಶಾರ್ಪ್

ಇದು ನಾವು ಮೊದಲು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬೆಳೆಸದಿದ್ದರೆ, ಆಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ ನಾವು ಸೌಂದರ್ಯ, ಸರಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು, ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಹರಿಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಸ್ಥಗಿತಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅದು ನಾವು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ವಸ್ತುಗಳು ಹೇಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುವ ಬದಲು ಅವು ಇರುವಂತೆಯೇ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ: ಅದು ಅನುಗ್ರಹ, ಸೌಂದರ್ಯ. ಒಂದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ - ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ - ವಸ್ತುಗಳು ಹೇಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ತಿಳಿಯದೇ ಇರುವುದು, ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅಳೆಯದೇ ಇರುವುದು ಅಥವಾ ನಿರ್ಣಯಿಸದೇ ಇರುವುದು ಸಾಧ್ಯ. ನಾವು ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದ ವಿಚಾರಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟುತ್ತೇವೆ.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳು ಭೂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿವೆ.

ಶಾರ್ಪ್

ಹೌದು. ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಯಾರೋ ನಮಗೆ ನೀಡಿದ ಒಂದು ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ, ಅದು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿರಲಿ, ನಾವು ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದು ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದು ಸರಿ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಕೆಲವರು ನಮ್ಮ ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟಿದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಸರಿ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾರೆ. "P" ಅಕ್ಷರದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ನಾವು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ - ನಾವು ಆ ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಎಳೆಯುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದು. ಸುಂದರವಾದ ಮನಸ್ಸು ಎಂದರೆ ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಹ ಮನಸ್ಸು, ಕುತೂಹಲ ಮತ್ತು ತನಿಖೆ ಮಾಡುವ ಮನಸ್ಸು.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ಸತ್ಯ ಯಾವಾಗಲೂ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಶಾರ್ಪ್

ಆದರೂ ನಾವು ಯಾವುದನ್ನೂ ಘನೀಕರಿಸಬಾರದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಸಹ ನಾವು ಅದನ್ನು ಘನೀಕರಿಸಿದಾಗ ಸುಳ್ಳಾಗುತ್ತದೆ.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ನಮ್ಮ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಒಲವು ತಲೆಗೆ, ಆಲೋಚನೆಗೆ ಏರುವುದು.

ಶಾರ್ಪ್

ಹೌದು, ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ "ಅಷ್ಟೇ, ಈಗ ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಯಿತು" ಎಂದು ಹೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಜೀವನವು ಯಾವಾಗಲೂ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ನಾವು ಏನನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ಗ್ರಹಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುತ್ತದೆ. ವರ್ಷಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದ ನಂತರವೂ ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ಇರುವುದು ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟ.

ಶಾರ್ಪ್

ನೀವು ಹಾಗೆ ಹೇಳುವಾಗ, ನಿಮಗೆ ಭಯ ಅನಿಸುತ್ತಿದೆಯೇ?

ಕೊಕ್ರಾನ್

ಹೌದು, ಮತ್ತು ನಾನು ನಿನ್ನೆ ರಾತ್ರಿ ಭಯದಿಂದ ಇರುವುದರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೆ. ಅದರ ಮಧ್ಯೆ, ನಾನು ಮೆಟ್ಟಾ (ಅಥವಾ ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆ) ಅಭ್ಯಾಸದ ಒಂದು ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ: "ನಾನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರಲಿ ಮತ್ತು ಅಪಾಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡಲಿ." ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದೆ. ಅದು ಈ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಯ ಮೇಲೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಅರಿವಿನ ಬೆಳಕಿನ ಜಾಲವನ್ನು ಹಾಕಿತು, ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕರಗಿತು.

ಶಾರ್ಪ್

ನೀವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವನ್ನು ಎತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಈ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ನೀವು ತರುವ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಹೃದಯದ ಗುಣಮಟ್ಟ (ಮತ್ತು ಅವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ) ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವು ಇರುವಂತೆಯೇ ಇರುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ನಿಜವಾದ ಹಿತೈಷಿ, ಕರುಣೆ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಮಚಿತ್ತತೆಯ ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ತರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಸಮತೋಲನವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸುಂದರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಆ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ತರುವ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಗುಣಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನ ಕೊಡುವುದು ಮುಖ್ಯ - ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಎಂದಿಗೂ ತೃಪ್ತರಾಗಬಾರದು, ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಇರಲು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನದಿದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವ ಬದಲು, ಇದು ಆಂತರಿಕ ವಿಮರ್ಶಕ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸೌಮ್ಯವಾದ ಮನೋಭಾವವು - ಮತ್ತೆ ಆ ಪದ - ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ನಿಖರತೆಯನ್ನು ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಸೌಮ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಮೃದುತ್ವವಿಲ್ಲದೆ, ನಿಖರತೆಯು ಕತ್ತರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಗಾಯಗೊಳಿಸುವುದು ಆಗಬಹುದು.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ನೀವು ಯಾವುದೇ ಹೆಜ್ಜೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅಲ್ಲವೇ? ನೀವು ನಿಮ್ಮ ತಲೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಗಾಯಗೊಂಡ ಹೃದಯವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಮುಂದುವರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಶಾರ್ಪ್

ನೀವು ಇಂಪೋಸ್ಟರ್ ಸಿಂಡ್ರೋಮ್ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದ್ದೀರಾ?

ಕೊಕ್ರಾನ್

ಇಲ್ಲ

ಶಾರ್ಪ್

ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ಅಧ್ಯಯನವು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ್ದು, ಅತ್ಯಂತ ಯಶಸ್ವಿ ಮತ್ತು ಸಾಧನೆಗೈದ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸಾಧನೆಗಳ ಸತ್ಯವನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಅಸಮರ್ಥರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಮೋಸಗಾರರಂತೆ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪ್ರಪಂಚದ ಉಳಿದವರು ಭಾವಿಸುವಷ್ಟು ಸಮರ್ಥರಲ್ಲ ಮತ್ತು ಒಂದು ದಿನ ಅವರು ಪತ್ತೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಯಾವುದರ ಬಗ್ಗೆ? ಇದು ತೀವ್ರವಾದ ಸ್ವ-ವಿಮರ್ಶೆಯ ಬಗ್ಗೆ, ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಸಾಕಷ್ಟು ಒಳ್ಳೆಯವರಲ್ಲ ಎಂಬ ಆಂತರಿಕ ಭಾವನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ಇದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೊಂದು ಮಗ್ಗುಲು ಇದೆ. ಯಾರಾದರೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹಾಜರಿರುವಾಗ, ಎಲ್ಲರೂ - ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಸಹ - ತಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಅದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಯಾರಾದರೂ ಸರಿಯಾದ ಪದಗಳನ್ನು ಹೇಳಬಹುದು ಆದರೆ ಅವರ ಕೇಳುಗರು - ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಜನರು ಸ್ವತಃ - ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ಅನುಭವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿರುವಾಗ, ನಾನು ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಕನಿಷ್ಠ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನನಗೆ ಹೇಳಬಹುದು.

ಶಾರ್ಪ್

ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲೆವು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕ್ಷಣ ಕ್ಷಣಕ್ಕೂ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮರೆತಾಗ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ಇದು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಕೇವಲ ಹಾಜರಿರುವುದನ್ನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ. ಹೇಗಾದರೂ ನಾವು ಹೆಚ್ಚಿನದರೊಂದಿಗೆ, ಉತ್ತಮ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ, ಕಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಸೂಪರ್-ಸಿದ್ಧತೆಯೊಂದಿಗೆ ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತರಾಗಬೇಕು ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಶಾರ್ಪ್

ಮತ್ತು ನಾವು ನಿರ್ಣಯಿಸಬೇಕಾದ ಅಥವಾ ನಾವು ಮಾಡುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿರ್ಣಯಿಸಬಹುದಾದ ಬಾಹ್ಯ ಅಳತೆಗೋಲು ಇದೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಅಥವಾ ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಅಥವಾ ಪ್ರವೀಣರು ಎಂದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ - ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಾವು ದೃಢೀಕರಣವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ದೃಢೀಕರಣವು ಸುಂದರವಾಗಿರುವುದರ ಅರ್ಥದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶಕ್ಕೆ ನಾವು ಜಾರಿಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ಷಣ. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ ನಮ್ಮನ್ನು ದೃಢೀಕರಣವಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ನಾವು ದೃಢೀಕರಣವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಬಹಿರಂಗದಂತೆ ಭಾಸವಾಗಬಹುದು.

ಶಾರ್ಪ್

ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಕನಸು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಭಯಾನಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವಾಗ, ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ನಾವು ಹೇಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಕ್ರೂರರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ನೀವು ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ನಾವು ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಸೌಂದರ್ಯದ ಇನ್ನೊಂದು ಕ್ರಮವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ನೋಡಲಾರಂಭಿಸುತ್ತೇನೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಕೊಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಿಕೆಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಇದೆ - ಒಂದು ರೀತಿಯ ಕಾಣದ ಆರ್ಥಿಕತೆ. ನಾನು ಅದನ್ನು ನೋಡಲಿ ಅಥವಾ ನೋಡದಿರಲಿ, ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಭ್ರಮೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ನಿರಾಕರಣೆಯಿಂದಾಗಿ ನಾನು ಅದಕ್ಕೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ರೀತಿಯ ವಿನಿಮಯ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದ ಇನ್ನೊಂದು ಕ್ರಮ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ನಾವು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಆರಿಸಿಕೊಂಡರೂ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ.

ಶಾರ್ಪ್

ಈ ನುಡಿಗಟ್ಟು, ಕಾಣದ ಅಥವಾ ಕಾಣದ ಆರ್ಥಿಕತೆ, ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮೊದಲ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ, ನನ್ನ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ವಿಷಾದವಿದೆಯೇ ಎಂದು. ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಜನರು ಯೋಜಿಸಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆ ಇಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವು ಹೊಸ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ನೀವು ಉದ್ಭವಿಸುವ ಹೊಸ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೀರಿ - ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಹೆಜ್ಜೆಗಳನ್ನು ಯೋಜಿಸಿದಾಗ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದಕ್ಕೆ ಅವುಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ - ಮತ್ತು ನಂತರ ವಿಶ್ವವು ಮತ್ತೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ರವಾನಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಜೀವನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಾಣದ ಜಾಲವಿದೆ, ನಾವು ಬೀಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಜಾಲ, ಮತ್ತು ನಾವು ಮಾಡುವ ಎಲ್ಲವೂ ಈ ಜಾಲವನ್ನು ಅಲುಗಾಡಿಸುತ್ತದೆ. ಡೆನಿಸ್ ಲೆವರ್ಟೋವ್ "ವೆಬ್" ಎಂಬ ಸುಂದರವಾದ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಇದು "ಜಟಿಲ ಮತ್ತು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲಾಗದ, ನೇಯ್ಗೆ ಮತ್ತು ಹೆಣೆಯುವಿಕೆ ..." ಎಂದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು "ಮಹಾ ಜಾಲಕ್ಕೆ ಎಲ್ಲಾ ಹೊಗಳಿಕೆ" ಎಂದು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಹೇಗೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಲು, ಅದು ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ಜೀವನ.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಶಾರ್ಪ್

ಹೌದು, ನಾವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಮಗೆ ಬೇಕಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಬಯಸುವುದರಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಕಾರ್ಯನಿರತರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ನಮಗೆ ಉತ್ತರಗಳು ಬೇಕು - ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟುವಂತೆ. ಅದು ಎಷ್ಟು ಭಯಾನಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ? ಯುವತಿಯರು ಸುಂದರವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ನಾನು ಹಿಂತಿರುಗಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಇತರರನ್ನು ಹೊರಗಿಟ್ಟಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಗುಣಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿನ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸುಂದರವಲ್ಲದದ್ದೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ಭಯದ ಮೂಲಕ ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಎಷ್ಟೇ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಒಳಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಬಯಸುತ್ತೇನೆ - ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆ, ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಅಥವಾ ನನ್ನ ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್ ಇದೆ, ಅದು ಅದನ್ನು ಸುಂದರವಲ್ಲದದ್ದೆಂದು ನೋಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ನೋಡಲು, ಅನುಭವಿಸಲು ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲು ಬಯಸದಿರುವುದು ತುಂಬಾ ಇದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೇರಿಸುವುದರಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಸುಂದರ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯು ನಾವು ಹೊರಗಿಡುವಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಕೊಕ್ರಾನ್

ಮುಕ್ತವಾಗಿರಲು, ನಾನು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಳಗೊಳ್ಳುವವನಾಗಿರಬೇಕು. ಇದರರ್ಥ ಗಮನವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು.

ಶಾರ್ಪ್

ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸದ ಹೊರತು, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಳಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ - ಮತ್ತು ನಾವು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಳಗೊಳ್ಳದಿದ್ದಾಗ, ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು, ವಿಭಿನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು, ವಿಭಿನ್ನ ಪಾಲನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಇತರರನ್ನು ನಾವು ಹೊರಗಿಡುತ್ತೇವೆ - ವ್ಯತ್ಯಾಸ. ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಹಿಂದೆ ಸುಂದರವಾಗಿಲ್ಲದಿರುವದರಲ್ಲಿ - ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ - ನಾವು ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಅದು ಜೀವನದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆ. ♦