Ja see toob mind tagasi meelte elu ja meelte vahetuse juurde. Ja üks asi, mida ma tean, on see, et keha sureb. See keha sureb ja see keha on lihtsalt suur kott sensoreid. See ongi teie jaoks suur silmus.
PR. TIPPETT: Oleme sellest vestluse käigus kogu aeg rääkinud, puude teemast. Ja ma tahan lihtsalt lugeda midagi, mida te kirjutasite, sest minu arvates on see väga muutlik – see, kuidas me puudest mõtleme, kuidas me seda nimetame. Ja teie eluajal, meie eluajal on see olnud väga muutlik. Te kirjutasite: „1990. aastal koheldi mind Frankensteini või Kristuse tegelasena ja see oli mõlemas äärmuses naeruväärne. Mõnikord õnnitleti mind tualetti mineku eest. Siis kuskil teel näisid amputeeritud inimesed end välja löövat ja käputäis läks välja ja tegi erakordseid asju, võisteldes Ironmani triatlonidel, ja ootused muutusid. Kui ma ei roninud Mount Everesti otsa, olin läbi kukkunud.“
DR. MILLER: Jah, need sõnad on mulle siiani südamelähedased.
PR. TIPPETT: Ja jälle mõtlen ma esteetikale. Mõnikord, kui inimesed teist kirjutavad, kasutavad nad keelt – nad kirjeldavad teid kui „kolmekordselt amputeeritut“, mis on tehniliselt võttes tõsi, aga minu jaoks see lihtsalt nii – see ei kirjelda teid päriselt. See on väga antiseptiline keel. Seega olen uudishimulik, kuidas te mõtlete isegi puude keelekasutusele, aga ka sellele, kuidas me sellega töötame ja maadleme.
DR. MILLER: See ongi koht – tegelikult olid puue ja kroonilised haigused minu tee hospice'i ja palliatiivravi juurde, palju olulisem kui surm iseenesest, muide. Aga puue, see suunab meid – see oli minu jaoks bakalaureuseõppe ja lõputöö ajal oluline teema, mille kõrvalmõjuks oli frustratsioon keele suhtes. Et sõnad võivad asjadele viidata. Ma tean, et ka sõnadel on oma elu, aga ma ikka veel maadlen sõnade väe üle.
PR. TIPPETT: Näiteks, millised sõnad teil raskusi tekitavad?
DR. MILLER: Noh, lihtsalt tervikuna – noh, alustame sellest, et te küsisite puude kohta. Ma mõtlen, et ma olen sellega nõus, aga mida ei arutatud, on see, millega võrreldes? Milline on tugiraamistik? Mis on „erinevus“? See on vihjatud. Me võime sammu tagasi astuda ja seda arutada ning mulle meeldib, kui inimesed seda teevad, aga muidu te lihtsalt aktsepteerite näost näkku „puuet“, et olete vähem, et see on midagi patoloogilist. Aga millega võrreldes? Seega see keele relativism ja idee sõnadest kui viitadest, kui ebatäiuslikest reaalsuse taastootmistest, millele nad püüavad viidata, ma lihtsalt tahan, et seda tunnistataks iga kord, kui ma tõsises vestluses olen, et sõnad on parimad, mis meil on, aga nad on nii vigased. Ma lihtsalt vajan, et seda kusagil tunnistataks.
PR. TIPPETT: See on kuidagi tagasi selle idee juurde, et me kõik kanname endaga kaasas oma kannatuste ja võitluste vorme ning mõned neist paistavad väljapoole. Ja neid, mida me nimetame "puudeks" ...
DR. MILLER: Õige. Jällegi „haavatud ravitseja“, „puudega inimene“. Kui kõik peaksid end puudega inimeseks, oleksin mina täiesti selle poolt. Sama lugu. Mäletan, kuidas ma käisin – ma pole seda aastaid teinud, aga käisin – inimesed kutsusid mind oma klassiruumi, kooli, sageli ka keskkooli esinema või kui lapsed tulid minu juurde parki või kuhugi mujale ja küsisid alati samamoodi: „Kuule, kas sa ei igatse kahte kätt?“ Mingisugune selle küsimuse versioon tuli üles või „kaks jalga?“ või mis iganes. Ja mina ütlesin: „No muidugi. Jah, igatsen küll. Ma igatsen tõesti kahte kätt.“ Oh issand, kas ma igatsen kahte kätt? Ma mõtlen, milline maiuspala. Jalad võivad küll alles jääda, aga ma tahaksin väga – ma mõtlen, käed on imelised.
Aga ma ütleksin neile lastele: „Jah. Kas te siis ei igatse kolme kätt?“ Nad mõtlevad, et mis? Nad lihtsalt vaatavad mind imelikult. Ja ma ei tea, kui paljud neist seda üldse on teinud – ma ei tea, kas see vastus on kunagi ühelegi lapsele head teinud, aga mõte oli selles, et see on minu reaalsus. Ühe käe omamine on minu täielik ja terviklik reaalsus. See pole poolik reaalsus ja ma ei näe eriti palju kahe käega inimesi, kes rikuksid fakti, et neil pole kolme kätt. Ja ometi on see põhimõtteliselt sama suhe millegi suhtes, mida sa ei saa kontrollida.
[ muusika: Languis'i „Valguste linn” ]
PR. TIPPETT: Mina olen Krista Tippett ja täna on saates „Olemisest “ BJ Milleriga San Francisco Zen Hospice Projectist.
PR. TIPPETT: Te olete rääkinud armastusest, rõõmust ja suurest lootusest kui hästi läbitud surma kogemustest. Ja ma mõtlen, kuidas teie – mida tähendab suur lootus elu lõpus, kuna te olete seda ise kogenud?
DR. MILLER: Lootus on nii naljakas asi. See on nii keeruline asi. Me saame lootusega ka kahju teha. See on võimas asi. On palju andmeid selle kohta, miks mõned arstid ei jaga oma patsientidega prognoosi täit tõde – ja alati kuulete mingit versiooni stiilis: „Noh, sest ma ei taha neilt lootust ära võtta.“ Ja nad teavad, et lootus on see, mis neid hommikul voodist välja ajab ja paneb neid proovima järgmist ravi või mida iganes see ka poleks. Lootus on väga võimas asi. Aga oma palliatiivravi koolitusel õppisin, et iga kord, kui ma seda sõna kuulen, iga kord, kui ma kuulen fraasi „Ma loodan“, olen ma nüüd koolitatud küsima, uurima: „Lootan millele?“ Ja ka see on suhteline nähtus, mida tuleb kontekstualiseerida ning mis on palju voolavam ja vormitavam, kui meie tervishoius seda sageli tunnustame või kui meie, inimesed, seda tunnustame. See tundub nagu monoliit. Kas sul on lootust või ei ole.
Tõde on see, et me saame muuta seda, millele me loodame. Ja kui vaadata näiteks palliatiivravi ja hospice'i, siis selline meditsiin toimib hästi, kui need teadlikud ja oskuslikud vestlused kulgevad. Kuulete, kuidas teenusepakkujad töötavad inimese lootusega, aga suunavad selle ümber. Seega, kui ma küsin kelleltki, kes seisab silmitsi oma elu lõpuga, ja püüan aidata tal mõista, et aega on vähe, siis räägin ma sellest, mida ta oma elult loodab. Ja kui ma kuulen teda ütlemas: "Noh, ma loodan elada veel 30 aastat," aga ma tean, et tal on kolm nädalat aega, on see minu jaoks suur punane lipp, et küsida: "Tead mis, mees? Mis siis, kui seda ei juhtu? Mida sa siis loodad? Kui aega on vähem, siis mis on sinu lootuse tuum?" Ja alati – noh, mitte alati, aga väga sageli – on võimalik panna inimesi ütlema: "Noh, arvestades seda reaalsust, loodan ma tegelikult jõuda oma tütre lõpetamiseni." Ja siis ma ütlen: „Olgu, noh, on olemas eesmärk, mille nimel saame töötada.“ Ja kui keegi ütleb mulle: „Noh, ma loodan elada igavesti,“ siis ma nimetan seda imeks ja ütlen: „Loodame koos imesid.“ See on lihtsalt – selle sõna „lootus“ kohta on palju öelda. See on midagi, millega on palju tööd teha.
Aga tagasi teie küsimusele vastamiseks, kui aega on vähe, kui inimesed seisavad silmitsi elu lõpuga, pole see tingimata lootusetu ettevõtmine. Nad võivad loota veel ühe pitsatüki või loota näha viimast osa oma armastatud sarjast. Aga see võib olla realistlik ja inimesi kaasa tõmmata nii, et nad saavad tegelikult mängida iseennast lõpuni. Ja see ongi see „elamine kuni viimase hingetõmbeni“ asi.
PR. TIPPETT: See on minu jaoks huvitav. Te käsitlete surma kui normaalset asja, praktilist reaalsust, midagi, mida me kõik oleme – me kõik sureme, eks? See on veel üks põhjus, miks arst on ka patsient, eks? Me kõik sureme.
DR. MILLER: Jah, täpselt. Jah.
PR. TIPPETT: Aga tundub, et te hoiate seda koos sellise kestva aukartuse või surma enda müsteeriumi austamisega. Kas te tunnete, et mõistate surma kui oma elu osa või suhtute sellesse teisiti tänu sellele elule, mida olete elanud? Kas see on vähem müsteerium?
DR. MILLER: See on suurepärane küsimus. Minu valdkonnas on ajalugu mõnest erakordselt raskest surmajuhtumist, mille on läbi elanud hospice'is töötanud inimesed. Ma arvan, et meile – „meie” all peetakse silmas neid meist, kes selles valdkonnas töötavad, olgu nad vabatahtlikud, arstid, õed või kes iganes – on hoiatus, et te ei tohiks end petta mõttega, et te teate surma, et te mõistate, oh, ma saan selle nüüd kätte. Ma olen seda läbi elanud – ma olen miljon korda inimestega selles kvartalis ringi käinud. Ma saan selle kätte. Nii et kui on minu aeg, siis on kõik korras. See on tõesti ohtlik. See on nagu enda neetud tegemine. Osa sellest on teada ja näiteks suremise ja sellega kaasnevate kannatuste narrimine. Suremine on erinev surmast ja narrimine – enamik meist kardab suremist, sest see tähendab kannatusi. Ja kui asjale lähemale jõuda, siis just selle pärast enamik inimesi muretsebki.
PR. TIPPETT: Pigem suremine kui olendi surm.
DR. MILLER: Jah. Olen palju õppinud, mis aitab mul vähem kannatada, mis aitab mul aidata teistel suremisprotsessis vähem kannatada. Aga ma ei teeskle, et tean või mõistan surma kui sellist. Ja osa sellest, mida ma teen, see aupaklikkus, millele te osutate, on jällegi tagasi selle müsteeriumi juurde, selle asja juurde, millest ma aru ei saa, mis on palju suurem kui mina ise, ja et – mis juhtub pärast minu surma? Ma ei tea. Ja poiss, kas pole huvitav? Seega osa minu tööst, ja ma arvan, et kui me õpilastega räägime, on jah, tutvuda surma mõistega ja kindlasti ka suremise mõistega, aga ärge petke end arvama, et te teate seda täiesti. Sest muidu leiate end ühel päeval oma silmapiiril seismas ja olete tõeliselt ekstra šokeeritud, kui saate teada, et olete hirmunud, kui te lihtsalt eeldasite, et te ei karda. Seega on see lihtne, tehke lihtsalt natuke ruumi.
PR. TIPPETT: See ongi selle müsteerium. Jah.
DR. MILLER: See on ka müsteerium. Just. Sa pead lihtsalt kaitsma natuke ruumi kõige selle jaoks, mida sa ei tea.
PR. TIPPETT: Minu viimane küsimus on järgmine: teil on olnud erakordne elu. Teiega on palju juhtunud. Olete palju kogenud ja teie elu alguses juhtus see suur õnnetus, teie elu ümberkujundamine ja karjäär, mis teil on olnud ja nüüd inimestega töötamine. Ja teatud mõttes võiksite rääkida sellest, et aitate inimestel kujundada, komponeerida oma surma, oma elu lõppu. See on tohutu küsimus, aga kuidas te hakkaksite mõtlema sellele, mida see kõik teile õpetab inimeseks olemise kohta? Ja ma arvan, et teine viis seda küsida on see, kuidas te seda kõike oma päevade ja elu veetmisse kaasate.
DR. MILLER: Jah. See on kuum küsimus ja see on alati aktuaalne. See on huvitav. Olen 44-aastane ja tagasi vaadates on mul enamiku mõõdikute järgi olnud üsna erakordne elu. Ja samal ajal on üks kohanemisvõimelisemaid oskusi, mille ma aastate jooksul omandasin, see, et kui sinust saab järsku kolmekordne amputeeritud inimene või midagi sellist, saadetakse sulle hunnik signaale, et sa oled nüüd teistsugune kui teised inimesed sinu ümber. Ja kui sa sellega peatud, võid sa endale tõesti haiget teha. Ja sind koheldakse eriliselt ning sellel on ka oma võlu ja haletsus. Ja haletsusest võib midagi saada ja see on minu jaoks üks suurimaid surnuaedu selle kõige läbimisel. Kui ma peaksin tõesti järele andma sellele mõttele, et "Oh jah, ma olen teistsugune kui need, kes mind ümbritsevad," ja lihtsalt selle sinnapaika jätma, oleksin ma lihtsalt enda ja kõigi enda ümber olevate vahele kiilu löönud, mis lõppkokkuvõttes mind ei teeniks.
Me oleme sotsiaalsed olendid ja üks olulisemaid asju, mida ma kunagi teinud olen, on see, et olen leidnud idee näha teemade variatsioone. Seega, muidugi, mu keha on mitmes mõttes erinev. Mitmes mõttes on ka mu elu erinev. Aga lõppkokkuvõttes näen ma neid teemade variatsioonidena ja see võimaldab mul tunnistada, mis on minu elus suhteliselt ainulaadne, aga ka näha ennast täpselt nagu igaüks teine väga ausal ja tõelisel viisil, mitte ainult väljamõelduna. See on osa minu vastusest teie küsimusele. Aga see idee – ma maadlen sellega. Ma olen väga hõivatud inimene, nagu nii paljud meist. Rumalalt hõivatud. Siin on mul – minu enda kogemustest, aga mul on kogu aeg niinimetatud kaudseid surmavoodikogemusi. Ma olen inimeste seas, kes surevad. Ja mina, kõigist inimestest, tean, et aeg on väärtuslik. Ärge raisake seda asjadele, mis teid ei huvita. Ärge andke seda liiga odavalt ära, blaa, blaa, blaa. Veeda vähem aega tööl, rohkem aega perega, mis iganes see ka poleks, teate küll. [ naerab ] Mul pole mingit vabandust seda unustada. Zip. Ja ometi leian end uskumatult ja üha enam hõivatuna, vahel raisku tõmmates ja jättes tegemata asju, mida ma mingil tasandil tingimata teha ei taha või millesse ma isegi ei usu. Ja selles on tõeline moraalne ahastus.
Ma arvan, et see on osa sellest, kuidas me läbipõleme – meil on küll need õppetunnid, aga me ei suuda ikka veel mõnda neist ellu viia. Seega on see minu jaoks praegu kuum küsimus, Krista. Ma pean selle välja mõtlema – ma pean pidevalt ennast ümber kujundama ja oma aja veetmist ümber korraldama. Ma tean, et mul on liiga palju sõprussuhteid, mis on läbi kukkunud. Ma tean, et veedan oma vanematega liiga vähe aega ja on ka teisi näiteid. Seega pean ma end uuesti proportsioneerima.
PR. TIPPETT: Aga teate, see, mida te just kirjeldate, on teadlikkus sellest, mida te ütlesite, et me teame, mida me tahame ja tegelikult, mida me peaksime tegema ja mis meile hea oleks, aga meil on raskusi reaalsuse sellega ühildamisega. Ma mõtlen, et see on inimlik seisund. See on selle tuum. Te töötate sellega.
DR. MILLER: Ma tegelen sellega. Aga te juhite tähelepanu ka sellele – kui ma pettun selles, kuidas ma vahel oma aega veedan või ei veeda seda, kohtlemata seda vääriliselt ...
PR. TIPPETT: Mitte oma aja kavandamine.
DR. MILLER: Jah. Täpselt nii. Ja lõpuks maandun tagasi ja siin see ongi. Ja see on loominguline ettevõtmine, mis võtab – purjed, mida tuleb kogu aeg trimmida. Ja näha seda loomingulise tööna, mis ei saa kunagi valmis, on suurepärane, see on ilus ja ma tahaksin sinna maanduda. See on ilmselt hea peatuspaik. Ja kõik see, mida me just kirjeldasime, isegi kui ma ei saa iga päeva iga minutit sel kõige hinnalisemal viisil austada, noh, lõppkokkuvõttes on see lihtsalt järjekordne asi, mille ma saan endale andestada ja homme edasi proovida.
[ muusika: Bernhard Fleischmanni „Katkised monitorid” ]
PR. TIPPETT: BJ Miller on Zen Hospice'i projekti tegevdirektor, California Ülikooli San Francisco kliinilise meditsiini abiprofessor ning UCSF-i Helen Dilleri vähikeskuse sümptomite haldamise teenuse raviarst.
Aadressil onbeing.org saate registreeruda meie iganädalase e-kirja saamiseks nimega „Kiri Loring Parkist“ . Igal laupäeva hommikul teie postkastis on kureeritud nimekiri parimatest lugudest, mida me loeme ja avaldame, sealhulgas meie külaliskaastööliste kirjutised. Sel nädalal leiate Martha Parki essee relvade kandmisest ja ligimesearmastusest. Tema essee ja palju muud leiate aadressilt onbeing.org.
[ muusika: Turatara "L'Espionnage Pomme de Terre" ]
Filmi „On Being“ peaosades on Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Annie Parsons, Marie Sambilay, Tess Montgomery, Aseel Zahran, Bethanie Kloecker ja Selena Carlson.
Meie peamised rahastamispartnerid on:
Fordi Fond teeb koostööd sotsiaalsete muutuste esirinnas tegutsevate visionääridega kogu maailmas aadressil fordfoundation.org.
Fetzeri Instituut edendab teadlikkust armastuse ja andestuse väest muuta meie maailma. Leiad nad aadressilt fetzer.org.
Kalliopeia Fond, panustades organisatsioonidesse, mis põimivad aupaklikkuse, vastastikkuse ja vastupidavuse tänapäeva elu kangasse.
Henry Luce'i fond, mis toetab avalikku teoloogiat ümbermõtestatud kujul.
Ja Osprey Fond, mis on katalüsaatoriks eneseteostavale, tervele ja täisväärtuslikule elule.
***
Rohkem inspiratsiooni leiad BJ Milleriga toimuvalt Awakin Callilt 14. augustil: „Kuidas mitte raisata head eksistentsiaalset kriisi“. Lisateavet ja registreerumisinfot leiad siit .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Thank you BJ Miller for your insights, humanity, humor and candor. Your views on "hope" brought up something we discussed with Vikki Reynolds this week she called "believed in hope" that is a form of hope in action and is as,you said, relative to context. She shared an example of hope even in the seemingly darkest places like death row. Where the hope may not end up being freedom, but to die with a tiny shred of dignity of one's humanity being seen and shared, even if with only one other person. Was powerful to consider and your views on hope, it being fluid depending on circumstances transported me.
Thank you.