فيما يلي نص محاضرة ألقاها دا
بدأنا نرصد هذا التاريخ التطوري للرهبة، والقشعريرة هي استجابة غريبة، حيث تنقبض عضلات صغيرة حول بصيلات الشعر في مؤخرة رقبتنا، مسببةً شعورًا بالقشعريرة. لدى العديد من أنواع الثدييات استجابة انتصاب الشعر، مثل القردة العليا، حيث تنفش فرائها. بدأنا نراجع استجابة انتصاب الشعر لدى الثدييات. يمكننا العودة إلى القوارض، مثل الجرذان. تنتصب الجرذان شعرها للتواصل مع بعضها البعض عندما تواجه أمرًا يبدو غامضًا أو خطيرًا. إنها هذه الإشارة المبكرة لـ "لنتحد معًا لنكون أقوياء". ربما يُخبرنا هذا قليلًا عن الأصول العميقة للرهبة، ولماذا لدينا هذه الاستجابة الخاصة للعمليات الجماعية للغاية.
للتلخيص، أعتقد أن هذه المشاعر الثلاثة، التعاطف والامتنان والرهبة، تُخبرنا أن الجهاز العصبي البشري ليس مجرد قتال أو هروب. لقد ترك لنا سيغموند فرويد إرثًا عظيمًا: الغريزتان العظيمتان هما الجنس والموت. قد نقول إن هناك ما هو أكثر من ذلك بقليل، أليس كذلك؟ ثم تُخبرنا أيضًا أن الكثير من متع الحياة العظيمة تأتي من خدمة الآخرين، وأن العقل البشري مُصمم على ذلك. عندما تُعبر عن التعاطف، تشعر بتدفق كبير من تنشيط العصب المبهم وهرمون الأوكسيتوسين. هذا شعور رائع. عندما تُظهر الامتنان لشخص ما أو تُشاركه، تُظهر دراسات مماثلة أنك تُنشط دوائر المكافأة في الدماغ. "أجد متعةً متأصلةً في خدمة الآخرين". سنجد ذلك أيضًا مع الرهبة. نحن على وشك الانخراط في دراسة علمية عصبية.
أعتقد أن نموذج المصلحة الذاتية للأفراد سيتلاشى. هذا ما أردت قوله.
[جلسة الأسئلة والأجوبة]
بيل: سمعتُ برنامجًا إذاعيًا يتناول موضوع التآزر الحسي من خلال لمس المرآة. إنها حالةٌ يتعاطف فيها الناس لدرجة أنهم يشعرون فعليًا بالإحساس الذي يرونه في الآخرين. هل يبدو هذا منطقيًا؟
داتشر: أجل، هناك العديد من الأمثلة المختلفة على هذا النوع من انعكاس الاستجابة العاطفية، والتي تُعدّ، مرة أخرى، جزءًا من تقويض افتراض أننا جميعًا منفصلون ومختلفون عن الآخرين. من الدراسات الشهيرة، إذا تعرضتُ لحروق في جلدي، يُضيء جزء من قشرتي، القشرة الحزامية الأمامية الظهرية. هذه هي منطقة الألم، وتُمثّل: "يا إلهي، أنت تشعر بألم جسدي حقيقي". إذا رأيتُك تُصاب بحرق جسدي على جلده، تُضيء نفس المنطقة في دماغي. إذا رأيتُك تُعاني من أذى اجتماعي، وهو أمر يبدو أبعد من الألم الجسدي، تُضيء نفس المنطقة في دماغي. هذه الظاهرة واحدة من ظواهر عديدة تُبيّن أن دماغي يُمثّل في آنٍ واحد تجارب مختلفة لأشخاص آخرين. تُكسر حدود الجلد بسرعة من خلال الإدراك والتمثيل الدماغي.
جينيفر: إذا شاهدتِ الأخبار، يتضح أن بعض الناس لا يتصرفون بعطف. إذا كان الأمر طبيعيًا لهذه الدرجة، فلماذا لا يتعامل الناس بلطف مع بعضهم البعض طوال الوقت؟
داتشر: حسنًا، التطور يعتمد على التباين الفردي. هذا قانونٌ أساسيٌّ في مجالنا. وقد كنتُ قلقًا للغاية بشأن عدم المساواة. فنحن أكثر ثقافات العالم الصناعي تفاوتًا - لا مجال للمقارنة، في مختلف المقاييس المتعلقة بالدخل ونظام العدالة الجنائية. نعلم الآن أن عدم المساواة يضرّ بالجهاز العصبي لدى الأطفال الصغار، ويُفرط في تنشيط استجابة السيتوكين، بل ويُقيّد نمو الدماغ في الفص الجبهي. هذا النوع من العلوم، الذي أتحدث عنه في كتاب "قوة المفارقة"، دفع مختبري إلى الاهتمام بالعمليات التي تُعطّل التعاطف. ما نجده مرارًا وتكرارًا هو أن المال والمادية وعدم المساواة - أي مزيج من هذه العوامل الاجتماعية - يُعطّل استجابة التعاطف لديك. أنا أبالغ قليلًا، لكن لدينا دراسات تُظهر أن العصب المبهم لديك لا يُفعّل عندما ترى طفلًا يتضور جوعًا، إذا كنت تعتقد أنك أفضل من الآخرين. لقد كنتُ مهتمًا جدًا بكيفية تأثير عدم المساواة (وخاصةً عدم المساواة الهيكلية بين مَن هم أعلى مني) على الجوانب الاجتماعية التي ندرسها. على سبيل المثال، يُقوّض عدم المساواة في المال الامتنان. لدينا بيانات جديدة تُظهر أنه كلما ازداد ثراءً، قلّ شعوري بالرهبة. إنها مشكلةٌ مُلحّةٌ للغاية للتفكير فيها اليوم.
المتحدث: هل يمكننا أن نطور هذه الصفات، مثل التعاطف والامتنان؟
داتشر: نعم بالتأكيد، ولهذا السبب، إذا ذهبت إلى مركز العلوم من أجل الصالح العام ، ستجد الآن هذه الممارسات التي تم اختبارها علميًا والتي تساعدك على بناء التعاطف، وتساعدك على بناء التعاطف، وتساعدك على بناء الرهبة.
جوناثان: التقيتُ مؤخرًا بطبيب نفسي سريري، وكان سائق أوبر الخاص بي. بدأ يُخبرني عن بحثه في جامعة ييل حول التسامح، والذي يراه شعورًا إيجابيًا. أتساءل إن كان بإمكانك التعليق على ذلك.
داتشر: نعم، وعندما أُدرّس السعادة البشرية في بيركلي، أستخدم القصة التطورية المعتادة. إنها رائعة حقًا. فرانس دي وال هو من توصل إلى هذا الاكتشاف المُغيّر للنماذج هنا. كان يدرس قرود المكاك الريسوس والشمبانزي، القادرة على تمزيق أيٍّ منا إربًا إربًا، بأسنانها القوية والكبيرة. عندما تتشاجر هذه القرود، كانت الحكمة الأوروبية الغربية التقليدية تقضي بانفصالها والابتعاد عن بعضها قدر الإمكان. ما لاحظه فرانس (وهو هولندي، مُناصر للمساواة بشدة) هو أنها تفعل العكس تمامًا - أن الشمبانزي والمكاك الذين يتقاتلون يتصالحون بالفعل! سيُظهرون إيماءات المساعدة أو الضعف. سيُدللون بعضهم البعض. سيحتضنون بعضهم. سيُقدّمون مؤخراتهم لبعضهم البعض ويُدللون مؤخرتهم. لن أفعل ذلك في العلاقات البشرية. :) لكن ما قاله هو أن لدينا غريزة التصالح والتسامح، ولها جذور ثديية. وقد فعل ذلك لاحقًا مع أنواع أخرى - وجميع الثدييات تتصالح في خضم الصراع باستثناء واحد؟ القطط. القطة لا تتصالح. لكل محبي الكلاب، أنتم تقولون: "كنت أعرف ذلك". :) كان لديّ مجموعة من القطط في نشأتي، لكنها لا تتصالح أبدًا. تقول: "فست"، فتقول: "آه"، ثم تبتعد. ما يخبرنا به هذا هو أن لدينا هذه القدرة في خضم الصراع والأذى على إظهار الضعف، والاحتضان، والتسامح. هناك دراسات الآن في مختبرات مختلفة تستكشف ذلك لدى البشر، حيث أن مجرد التصرف، والانخراط في تأمل عقلي للتسامح، يُبطئ استجابة التوتر. فريد لوسكين من جامعة ستانفورد يُجري بحثًا رائعًا حول التسامح. إنه سؤال رائع يستحق الاستكشاف.
نهال: ما هو الأثر الذي يحدثه هذا النوع من البحث في هذا المجتمع، وما هي الخطوات التي يمكننا اتخاذها، في الشرق والغرب، حتى تعمل أنظمتنا الاجتماعية بشكل طبيعي على تعزيز هذا النوع من التعاون بين بعضنا البعض؟
داتشر: إذا درستَ التنظيم الاجتماعي في الصين والهند خلال العشرين أو الثلاثين عامًا الماضية مع التوسع الاقتصادي، فمن شبه المؤكد أن الفردانية قد ظهرت. الفردانية رائعة. غالبًا ما تُدخل التعبير عن الذات وحرية الحقوق وما إلى ذلك، لكن لها تكاليف باهظة. إنها تُفكك المجتمع. لقد عرفنا ذلك منذ 30 أو 40 عامًا، بالنظر إلى ثقافة الولايات المتحدة. من بعض النواحي، يُعدّ نيبون استثنائيًا، وسيرفس سبيس استثنائيًا. معظم الأمريكيين من أوروبا الغربية لا يحظون بهذه التجربة.
هناك هذا الانتقال للقيم الاقتصادية الذي ينتقل عبر الثقافات، ويمكننا أن نرى كيف يُفكك المجتمعات. عندما كنت في بكين قبل خمس سنوات، ودرّستُ مجموعة من القادة ليوم واحد، كانوا يصفون لي آفات اجتماعية فاجأتهم، والتي كنتُ أتابعها منذ عشرين عامًا في الولايات المتحدة. قالوا لي: "حسنًا، أعيش الآن في منطقة مختلفة عن منطقة زوجتي، ولا أستطيع رؤية أطفالي، وجداولنا مزدحمة، وليس لدينا وقت فراغ". فقلتُ: "أهلًا بكم في فردانية التوسع الاقتصادي".
إن الكثير من أسس هذا التفكير، المتمثل في إعادة التفكير في الذات والخدمة والرحمة، تأتي في الواقع من الشرق - علماء الهندوس والبوذيين وعلماء الغرب والشرق الذين يسكنون تلك التقاليد ويقومون بنوع جديد من العلوم التي تحدى وأعاد تشكيل المفاهيم الغربية للعقل البشري بعمق وإقناع. ومن المثير للاهتمام، فقط لأعطيكم القليل من التاريخ المثير للاهتمام وراء هذا، تشارلز داروين، وهو عالم غير عادي للغاية في قوله إن التعاطف هو أقوى غريزة لدينا، كان متأثرًا بشدة بديفيد هيوم، الذي كان فيلسوف التنوير العظيم. وهناك الآن تكهنات تاريخية بأن ديفيد هيوم كان يتسكع مع بعض الرهبان الذين لديهم خبرة كبيرة مع البوذية في القرن الثامن عشر. ومن المحتمل أن هيوم حصل على هذه الأفكار حول اللطف من البوذية ونقلها إلى داروين، الذي أدى بعد ذلك إلى ظهور هذا العلم.
أنا متفائل بشكل عام. للفردانية جانب إيجابي: الحقوق والتعبير عن الذات. لكننا نحتاج فقط إلى إعادة بناء الجانب الآخر المهم جدًا للحياة الجماعية. هذا ما ألتزم به حقًا في هذا المجال العلمي، وأعمل بجد في فيسبوك وجوجل وآبل لحثهم على التفكير في بناء روابط حقيقية وعميقة وقوية.
نيبون: هل يمكنك أن تخبرنا قليلاً عن عملك في مجال الشبكات الاجتماعية، لأن كل من شارك في شبكة اجتماعية عبر الإنترنت تأثر بعملك بشكل غير مباشر؟
داتشر: قبل حوالي أربع سنوات ونصف، أدار أرتورو جناحًا كبيرًا على فيسبوك يُسمى الآن "الحماية والرعاية". لديهم الآن فرقٌ للتعاطف، وهو أمرٌ مثيرٌ للاهتمام حقًا. عندما انضموا إلينا لأول مرة، كنا من أوائل علماء المختبرات في هذا المجال. لديهم 1.7 مليار شخص يتواصلون مع بعضهم البعض، ويتبادلون المعلومات، وكانوا يسألون: "ماذا نفعل؟" كنا نقول: "حسنًا، إليك كيفية استخدام علم اللغة والخطاب اللطيف لبناء المزيد من التبادلات العاطفية. إليك كيفية استخدام علم التعاطف للتفكير في انفصالات أفضل على الموقع"، وهي مجموعة أدواتٍ رائعةٍ طوروها. "إليك كيفية استخدام علم اللطف عند وفاة شخص ما، لتنظيم محتوى شخص ما على الموقع بعد وفاته". هناك مئات الآلاف من الأشخاص يموتون سنويًا ولديهم الآن محتوى على فيسبوك، والسؤال معقدٌ حول كيفية استخدام ذلك. ثم ساعدنا في إعادة تصميم الرموز التعبيرية والوجوه التعبيرية وردود الفعل . بعد أن كان الناس يقولون: "هذه ليست حياة عاطفية"، والآن لديهم ردة فعل "رائعة!"، نعمل على ذلك. هناك المزيد في جعبتنا.
ميشيل: لقد سافرتُ حول العالم، ولديّ ابنة نصف صينية، وهي الآن تدرس في معهد رايت للحصول على درجة الدكتوراه في علم النفس السريري. سؤالي هو: كيف ترى تطبيق هذا على كيفية تفاعل المجموعات الثقافية مع المجموعات الثقافية الأخرى؟ أنا مهتمة جدًا بالكيان الإنساني العالمي ورفاهية الجميع.
داتشر: سؤال رائع يا ميشيل. أشخاص مثلي ومثل جوش غرين، وهو عالم نفس أخلاقي في جامعة هارفارد، يُتهمون غالبًا بالتفاؤل المفرط تجاه الجهاز العصبي البشري. هذا جيد. التطور أيضًا غرس فينا ميولًا اجتماعية إشكالية، كالإبادة الجماعية والاغتصاب، وهناك حجج تطورية تدعم هذا التمييز بين "نحن" و"هم". ما تعلمناه هو أن الدماغ البشري يستجيب للوجوه المختلفة عن وجوهنا باستجابة تهديد. هذا جزء من تراثنا التطوري. نحن في مجموعات صغيرة، مجموعات أخرى كانت مختلفة عنا. توجد الآن بيانات واضحة تُشير إلى وجود ستة أنواع على الأقل من أشباه البشر المتمايزة تتحرك في الوقت الذي كان فيه إنسان الكرومانيون يتحرك، في سياق تطورنا، أي أننا كنا نصطدم بأشياء مشابهة لنا، لكنها خطيرة وليست من جيناتنا، إن صح التعبير. نستجيب بشكل إشكالي. يكمن التحدي في استخدام هذه الأدوات لمهاجمة تلك القوة الهائلة. هذا ما نراه في السياسة الأمريكية اليوم. لهذا السبب يُظهر علمنا، يا إلهي، اندفاعةٌ صغيرةٌ من الإعجاب بالطبيعة تُصبح أكثر انفتاحًا على الثقافات المختلفة. ممارسةٌ بسيطةٌ للعطف والمحبة مرةً واحدةً يوميًا، والتي يُمكنك دمجها في المدارس، تُقلل فجأةً من شكوكك تجاه الأعراق المختلفة. إنه أمرٌ لا يُمكننا افتراض أنه من السهل تجاوزه، وعلينا أن نتصدى له بقوة.
فيليب: زوجتي طبيبة في علم النفس الإيجابي، وفي أحد الأيام، أخبرتني شيئًا أحزنني للغاية - أن الناس يفضلون الأخبار والقصص الحزينة على القصص والأخبار السعيدة. هل هذا صحيح؟
داتشر: هنا تكمن فائدة العلم. هناك فكرة مفادها أن العقل البشري يُفضّل أو يُولي اهتمامًا أكبر للأمور السيئة أكثر من الجيدة. نُفضّل الأخبار الحزينة أكثر من الجيدة. كان هذا مجرد ادعاء لا تتوفر حوله الكثير من البيانات. أعتقد أن ما نتعلمه عن الدماغ البشري هو أنه يستجيب للأمور الجيدة بنفس القوة التي يستجيب بها للأمور المُخيفة. إنها مجرد أنظمة مُنفصلة في الدماغ تُؤدي هذه الوظيفة. هناك الكثير من البيانات الجديدة التي تُظهر، على سبيل المثال، أن أكثر ما ينتشر عبر نقل الأخبار على منصات التواصل الاجتماعي هو ما هو رائع ولطيف. هناك بالفعل دراسات حول نوعية أخبار نيويورك تايمز التي يتم تداولها والنقر عليها، والأمر الأكثر إثارة للدهشة هو ما حدث بعد فرضية "السيئ أقوى من الجيد". أعتقد أن العقل البشري يقوم بكلا الأمرين. نحن نهتم اهتمامًا بالغًا بمعرفة ما هو خطير ومقلق، ولذلك تُولي دوراتنا الإخبارية اهتمامًا كبيرًا لذلك، ولكن لدينا أسبابًا وجيهة للاهتمام بما هو مُلهم وجيد، وننشر ذلك أيضًا عبر منصات التواصل الاجتماعي. إنه كلاهما، كحلٍّ.
فيليب: ما هو التحدي الكبير الذي ينتظرك والذي ترغب في أن تكون قادرًا على حله؟
داتشر: إذا أردنا حساب الضرر الذي يلحق بالفرد العادي، أي المواطن العالمي، فإن تغير المناخ هو أولها. يأتي عدم المساواة في مقدمة هذه المشاكل، وهو أمر مثير للاهتمام. هناك نظرية علمية متزايدة مفادها أننا جنس أكثر مساواة، وأن عدم المساواة يفرض تكاليف باهظة على النفس البشرية. أعتقد أن هناك عشرة أو اثني عشر إجراءً غير مكلف وغير أيديولوجي يمكننا القيام به، مما يساعدنا على مواجهة عدم المساواة. وإلا، فهناك الكثير من البيانات الجديدة التي تُظهر أن العديد من الآفات الاجتماعية في الولايات المتحدة، من التنمر إلى أمراض اللثة إلى المشاكل الزوجية، ناجمة عن عدم المساواة. وهذا أمر مهم يجب معالجته.
فاجيا: هل هناك علاقة بين الصلاة وعلم اللمس؟
داتشر: كما تعلم، إنه أمرٌ مثيرٌ للاهتمام. في معظم الثقافات، تتضمن أفعال التبجيل والإخلاص لمس الذات، ولكنها تتضمن أيضًا وضعياتٍ للانحناء، مثل الانحناء. ومن المفارقات أن هذا النوع من الحركة يُنشّط العصب المبهم. بدأ الناس يفكرون في التفاعل بين العقل والجسم في أفعال التبجيل هذه. إنها ليست عشوائية. إذا ذهبت إلى أجزاء مختلفة من العالم، فإننا نُظهر تبجيلنا بطرقٍ متشابهة جدًا، في أنماط نطقنا. هذا ما نفعله بأجسادنا. بعض الوضعيات مهمةٌ جدًا لهذه العملية. ربما يوجد تفاعلٌ بين العقل والجسم في ذلك لم يُوثّق بعد.
بارت: هل لاحظتَ تأثير وسائل التواصل الاجتماعي الذي يجعلنا أكثر فرديةً من ذي قبل؟ وهل يُؤدي ازدياد الفردية إلى تراجعٍ في التعاطف والرهبة؟
داتشر: سأبدأ بسؤالك الثاني أولًا. ما نجده هو أن الفردية، والتفكير في المال والمادية، ثم عدم المساواة، تميل إلى إضعاف مشاعر التعاطف والامتنان والرهبة. إنها تُضعفها في دراسات متنوعة. لطالما شعر الناس بالقلق حيال هذا الأمر، مثل روبرت بوتنام، مؤلف كتاب "البولينج وحيدًا"، الذي أوضح أنه مع الفردية، نفقد المشاعر التي تربطنا ببعضنا البعض. أعتقد أن هذا هو سبب قلقي بشأن الفردية مثلك.
ثم، لا نعرف حتى الآن آثار وسائل التواصل الاجتماعي الجديدة على هوياتنا المجتمعية وتعاطفنا. نعلم من خلال بيانات دقيقة أن علاقات فيسبوك مهمة. إنها ليست سطحية. إنها ليست نوعًا مختلفًا من العلاقات، إنها مجرد نوع أضعف من العلاقات. نعلم أيضًا أنه بالنسبة لحوالي 75٪ من الناس، إذا كنت تفعل أشياء عن قصد على فيسبوك، فسيمنحك ذلك دفعات مثل الصداقة. غالبًا ما يتعارض هذا مع الكثير من الصور النمطية في المجتمع الأوسع. أعتقد أن هذا يمثل تحديًا لفيسبوك، وهو كيفية إنشاء تجربة تشارك فيها أشياء أكثر ضعفًا، وتشارك في تعبيرات امتنان أكثر قوة. إنها نسخة أكثر ليونة من شبكة اجتماعية وجهاً لوجه لن تحل محلها أبدًا، وهناك الكثير من العمل الذي يتعين القيام به. جزء منه هو أننا لا نعرف.
سيرام: هل استكشفت الحدس والشعور في بحثك؟
داتشر: من أهم التطورات التي نتجت عن علم العواطف الذي أنتمي إليه، أننا اعتقدنا، ولفترة طويلة، أن الكثير من أهم القرارات التي نتخذها هي قرارات عقلانية ومدروسة. يعتقد العلماء بصدق أنه عندما نقرر معاقبة شخص ما، أو نقرر سياسة اقتصادية أو مرشحًا نصوت له، فإننا نحسب جميع التكاليف والفوائد ونحسب الاحتمالات ونتخذ قراراتنا. لكن هذه ليست الطريقة التي يتحرك بها الناس في العالم. هناك حركة جديدة كليًا لجوش غرين، وداني كانيمان، وجون هايدت، وهو صديقي، في علم النفس الأخلاقي تُظهر أن حدسنا مُجهز، من خلال التطور، بهذه الاستجابات العميقة التي تُوجه عملية اتخاذنا للقرارات. عندما ندخل في حالة من التعاطف، لدينا سلسلة كاملة من الدراسات تُظهر أن ذلك يجعلك ترى المزيد من أوجه التشابه بين الناس، ويجعلك أكثر تسامحًا، ويقل احتمال اهتمامك بالعقاب الانتقامي. لجان بول سارتر مقولة رائعة يتحدث فيها عن كيف تُحدث حدسك هذه التحولات السحرية التي تُمكّنك من رؤية العالم. عندما تكون في حالة ذهنية رحيمة، فإنها تُوجّه جميع أنواع القرارات بطرق منهجية للغاية، وهذا ينطبق على المشاعر الأخرى أيضًا. لقد بدأنا نفكر في المشاعر والحدس. إنه أدبٌ عظيم.
هيمي: بناءً على ملاحظاتك حول الرئيسيات والتسامح، هل هناك أي تقنيات للمصالحة بسرعة؟
داتشر: حسنًا، هنا يمكننا حقًا تجاوز حدود التعاطف الإنساني، أليس كذلك؟ عندما أُعلّم التسامح لجمهور أكبر سنًا، عادةً ما يكون لديّ شخص فقد أقاربه في الهولوكوست. هل تُشجّع التعاطف والتسامح في هذه السياقات؟ تُدخل في هذه التطرفات المُعقّدة للغاية من تقنيات التسامح، حول كيفية التعامل مع هذا النوع من الأذى. ما تعلمناه في هذا يأتي من عمل فريد لوسكين، وهناك خطوات عملية للتسامح، حول فهم سبب إيذاء الشخص لك، والتفكير في أشكال المعاناة التي أدت إلى هذا الفعل المؤذي، والتوقف للحظة وإدراك أنك لن تكون لديك هذه الرؤية الواضحة لهم حيث يُعادون إلى حالتهم الأصلية. لكنها رؤية أكثر تعقيدًا، وهذا جزء من القصة. ثم هناك ممارسات اجتماعية يُمكنك الانخراط فيها، ويُطبّقها الناس في رواندا، وفي لجنة الحقيقة والمصالحة في جنوب أفريقيا، حيث تُعنى بالعدالة التصالحية - التي أعمل عليها في السجون، والتي تتمثّل في التعبير عن المظالم، والإنصات باحترام عميق لمن تعرّض للأذى، والجمع بين الضحية والجاني. هناك أساليب بدأت بالانتشار، وتُحقّق نتائج جيدة جدًا.
ريتشارد: أعرف بعض الأشخاص الذين يشعرون بقلق بالغ إزاء التراجع عن التفاعل المباشر والتوجه نحو العالم الرقمي. قلقهم يكمن في أن المهارات العاطفية ربما لا تتطور، وكلما قلّت قدرة الناس على التفاعل الاجتماعي، زاد تراجعهم، وأنه عندما تصل مرحلة المراهقة وتبدأ الهرمونات بالتأثير، تسوء الأمور بشكل كبير. أتساءل إن كانت لديكم أي أفكار أو معلومات حول هذا الموضوع.
داتشر: أجل، كثير من الناس قلقون جدًا حيال هذا الأمر، وليس لدينا بيانات تجريبية بعد. أشرتُ إلى بعضها، وهو أن مفتاح الأطفال هو استخدام المنصات الجديدة بوعي ونشاط، بدلًا من استخدامها بشكل سلبي. إذا دخلتَ وفكرتَ: "هذه طريقة سأشارك بها معلومات تهمني حقًا عبر فيسبوك"، فستكون تجربة مفيدة للغاية، حيث تنقل أخبارًا سياسية أو اجتماعية أو ما شابه. ستكون هناك سياقات وأفراد معينون لا يستفيدون حقًا من هذا النوع من التجارب. فيسبوك يعني أشياءً كثيرة في بلدان مختلفة، أليس كذلك؟ في أجزاء كثيرة من العالم، هو الأخبار، وهو الطريقة التي يفهم بها الناس ما يحدث في العالم. في أجزاء أخرى من العالم، هو الطريقة التي تتحد بها النساء لمحاربة العنف الأبوي، وهذا موثق جيدًا. في الولايات المتحدة، هو، في أفضل أوقاته، عامل مضاد أو قوة مضادة للوحدة. قبل عشرين عامًا، واجه الأمريكيون وباء الوحدة. كان هذا، حرفيًا، أحد الشواغل الرئيسية في العلوم الاجتماعية - أن يقضي المراهق الأمريكي العادي من أربع إلى ست ساعات يوميًا بمفرده، يشاهد التلفاز. جاء فيسبوك ليحل محل ذلك بتجربة مختلفة. سنرى أين ستؤول بنا فوائده. أنا أكثر تفاؤلًا بقليل من معظم الناس، لأنني أعتقد أنه بمجرد تصميمه بشكل صحيح، سيربطنا عن بُعد، وهو جزء من تواصلنا الإنساني، ولكنه لن يحل أبدًا محل التواصل وجهًا لوجه. سنرى. قد أكون مخطئًا تمامًا.
بروس: ما هي العلاقة التي تراها بين هذه المشاعر الأساسية الجوهرية التي تعود إلى تاريخنا وتراثنا، وكيف يمكن أن تتجمع هذه المشاعر في السرديات والقصص التي نبنيها حول حياتنا؟
داتشر: سألقي خطاب تخرج في مدرسة ثانوية غدًا، وهذا ما سأقوله بالضبط. لديّ كيث أوتلي، مؤلف مشارك لكتاب مدرسي عن المشاعر، وهو أيضًا روائي وحائز على جوائز، وعالم معرفي. هذه هي أطروحته، وأعتقد أن أفضل طريقة للتفكير في هذه المشاعر التي تحدثنا عنها - من الجمال إلى الرهبة إلى التعاطف إلى الامتنان إلى الخوف إلى الغضب، ربما ١٥ أو ٢٠ منها - هي أنها في الحقيقة قصص. كتب علماء الأنثروبولوجيا كثيرًا عن هذا، وأن المشاعر هي دراما صغيرة نعيشها. ونحن جميعًا مُصممون وراثيًا للميل نحو مشاعر معينة. قد يشعر بعضكم أن الرهبة عاطفة مُحددة. والبعض الآخر، التعاطف، أو الآخرين، أو الامتنان، أو ما شابه. ما تفعله هذه التجارب من هذه المشاعر هو أنها تبني هذه السرديات الكبيرة للحياة. بالنسبة لي، التعاطف هو شيء منحته إياه أمي. يُقال لي إن عليّ أن أكون قريبة من معاناة البشر وأعمل على معالجتها لأشعر بأنني على قيد الحياة. عليّ ذلك فحسب. عليّ فقط أن أدخل سجنًا وأتحدث إلى أشخاص في الحبس الانفرادي أو ما شابه، وهذه هي قصة حياتي. بالنسبة للآخرين، قد يكون الجمال حسيًا، أليس كذلك؟ ستُنظّم حياتكم بأكملها حول هذا الشغف، وهذا منطقي من الناحية العصبية، حيث تُخزّن المعرفة داخل الهياكل العاطفية، وتُوجّه عواطفكم ما تنظرون إليه في العالم. إذا كنتم من الأشخاص الذين يُحبّذون الرهبة، فسترون الرهبة في كل مكان، أليس كذلك؟ ستقولون: "تلك الثريا وأنماط الضوء، وانظروا إلى تلك الظلال". سيقول مُحبّ الجمال: "لا أفهم ذلك. هل يُمكنك أن تُناولني المزيد من الطعام؟" :) ليس لدينا بيانات كافية حول هذا الموضوع، لكنني أعتقد أن هذا هو اتجاه هذا المجال، وهو أن هذه هي قصص الحياة. أشار كيث أوتلي وآخرون إلى أنه إذا حللتَ القصص التي تُروى حول العالم، ستجد أنها غالبًا ما تدور حول مشاعر معينة. فهناك المآسي والكوميدية والقصص الملهمة، وقصص الظلم التي تُحركها في جوهرها المشاعر.
رون: أتساءل إن كان هناك أي بحث تجريبي حول التأثير المحتمل لزعيم وطني على نفسية مواطنيه؟ أنت تعرف إلى أين أقصد بهذا. :)
داتشر: من المضحك مدى انزعاجنا في هذا الوقت العصيب. أعتقد، بصراحة، أنه في ظل ظروف اجتماعية واقتصادية معينة، شهدنا ظهورًا محدودًا للفاشية في الثقافات الغربية. للفاشية جوهر عاطفي يتمثل في اشمئزاز المختلفين عنكم، وإثارة الخوف، وأسلوب التنمر. يتحدث علماء السياسة عن مزاج وطني لدينا، لأسباب واضحة جدًا، يتقلب في مشاعرنا كثقافة. أشعر بالقلق حيال ما سيحدث إذا فاز هذا القائد تحديدًا، وما سيؤثر ذلك على نفسيته. سيكون من المثير للاهتمام دراسته.
بريا: قبل عامين، شاركتُ في إحدى جلسات التأمل التي استمرت عشرة أيام، وكانت تجربةً مُلهمة. ثم بدأتُ الدراسة الجامعية، وكنتُ في غرفتي في السكن الجامعي أحاول إيجاد عشر دقائق بين الحصص للتأمل، وكانت تجربةً مختلفةً تمامًا. هل تعتقدين أن هناك إمكانيةً لعدم الحاجة حتى إلى ملامسة الجلد للجلد، بل لشيءٍ مثل اهتزازات الهواء الناتجة عن التواجد مع الآخرين، والتي يُمكن أن تُحدث هذا النوع من التأثير المُثير للرهبة؟
داتشر: رائع. ما نفعله هو أنني بينما أجلس معك، وأتأمل وضعياتك الرائعة وابتساماتك ونظراتك الجميلة، يمتص جهازي العصبي المعلومات الحسية. لستَ بحاجة إلى ملامسة الجلد للحصول على فوائد كثيرة. أنت تقترح فكرة أكثر جرأة تتجاوز قدرتنا على القياس حاليًا، مع أنه يمكنك على الأرجح التقاط أنواع معينة من الأشعة المغناطيسية أو ما شابه، أو سيكون هناك شخص ما يُفعّل العصب المبهم لدي. ستصبح عالمًا مشهورًا إذا توصلت إلى هذا الاكتشاف. :) هل هذا ممكن؟ أعتقد ذلك. أنا منفتح عليه. 90% من الكون عبارة عن طاقة غير مرئية ومظلمة، لذا هناك العديد من العمليات التي لا نقيسها أو نلتقطها.
غايثري: أشعر أن المصلحة الذاتية مُضلّلة نوعًا ما. بدلًا من الجشع والمادية والعزلة، هل يُمكن تركيزها على رهبة أجسادنا؟
داتشر: إذا فهمتُ سؤالك بشكل صحيح، فإن أحد الأمور التي أعتقد أن هذه المحادثة تُسلّط الضوء عليها هو أين نجد المتعة والمعنى في الحياة. المثير للاهتمام في الدماغ البشري هو أن لدينا دائرة مكافآت تُبهجنا وتُنيرنا وتُسعدنا بأشياء كثيرة تُثير اهتمامنا: الطعام، واللمسة الطيبة، والتواصل الحميم، والصداقة، والموسيقى، وما شابه. لكن هذا العلم الجديد الذي تحدثنا عنه يُظهر أننا نُفعّل أيضًا هذه الشبكات المُهتمة بالمصلحة الذاتية في الدماغ من خلال خدمة الآخرين، ومشاركة الموارد، والتعاون، والتسامح، والتعبير عن الامتنان، والشعور بالرحمة. أعتقد أن العقل السليم هو توازن رائع بين هذه القوى. إن ملاحظتك المُضلّلة تُعبّر في الواقع عن قلقنا بشأن الفردية، والتي تحدث عنها الكثير منكم اليوم. نأخذ هذا الدماغ الغني جدًا الذي يُمكنه الاستمتاع بأشياء مُختلفة كثيرة، ونُركزه على أريكة بوتري بارن. أليس كذلك؟ نقول: "هذا هو مفتاح حياتي". من المحتم أن يفشل هذا الأمر، لذا يتعين علينا أن نوسعه مرة أخرى كما تقترح، لتوجيهه نحو الأسباب الصحيحة.
[تصفيق]
سأغادر مع اقتباس مُقتبس من اقتباس أهدته لي أمي عن بيرسي شيلي، الشاعر العظيم. هذا اقتباس من كتاب "دفاعًا عن الشعر"، وأعتقد أنه يُجسّد هذه القدرة الرائعة والمثيرة للاهتمام لعقلنا البشري. "سر الأخلاق العظيم هو الحب، والخروج عن طبيعتنا، والتماهي مع الجمال الكامن في الفكر، أو الفعل، أو الشخص الذي لا ينتمي إلينا". ما يقوله شيلي هو أن العقل البشري يمتلك هذه القدرة المذهلة وغير المسبوقة على إيجاد الجمال والبهجة في الآخرين، وأعتقد أن هذا هو جوهر هذه الليلة؛ لنيبون، صديقي العزيز؛ ولوجودي معكم. شكرًا جزيلًا لكم.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION