[Isod Mae Trawsgrifiad O Sgwrs a Draddododd Dacher Keltner Mewn 
Rydym yn dechrau olrhain yr hanes esblygiadol hwn o barchedig ofn, a goosebumps yw'r ymateb rhyfedd hwn lle mae gennym y cyhyrau bach hyn o amgylch ffoliglau gwallt sy'n cyfangu yng nghefn ein gwddf, ac maent yn rhoi'r teimlad hwnnw o goosebumps i chi. Mae gan lawer o rywogaethau mamalaidd yr ymateb piloerection. Epaod gwych yn ei wneud. Maen nhw'n fflwffio eu ffwr. Rydym yn dechrau cynnal adolygiad o'r ymateb goosebump mewn rhywogaethau mamalaidd. Gallwch chi fynd yr holl ffordd yn ôl at gnofilod, fel llygod mawr. Mae llygod mawr yn pilio i gysylltu â llygod mawr eraill pan fyddant yn wynebu rhywbeth sy'n ymddangos yn ansicr neu'n beryglus. Mae'n arwydd cynnar hwn o "Gadewch i ni bondio gyda'n gilydd i fod yn gryf." Mae'n debyg y bydd hynny'n dweud ychydig wrthym am wreiddiau dwfn parchedig ofn a pham mae gennym yr ymateb penodol hwn i brosesau cyfunol iawn.
I gloi, y tri emosiwn hyn, tosturi a diolchgarwch a syfrdandod, rwy'n meddwl eu bod yn dweud wrthym mewn gwirionedd nad ymladd neu ffoi yn unig yw system nerfol ddynol. Rhoddodd Sigmund Freud etifeddiaeth wych inni: y ddwy reddf fawr yw rhyw a marwolaeth. Byddem yn dweud bod ychydig mwy na hynny, iawn? Yna, maent hefyd yn dweud wrthym fod llawer o'r hyfrydwch mawr mewn bywyd yn dod o wasanaethu eraill, bod y meddwl dynol wedi'i wifro i wneud hynny. Pan fyddwch chi'n mynegi tosturi, rydych chi'n cael y rhuthr mawr hwn o actifadu'r nerf fagws ac ocsitosin. Mae hyn yn teimlo'n wych. Pan ddangoswch ddiolchgarwch i rywun neu rannu, mae astudiaethau tebyg yn dangos eich bod yn cael actifadu mewn cylchedau gwobrau yn yr ymennydd. "Rwy'n cael pleser cynhenid mewn gwasanaethu eraill." Fe gawn ni hynny gyda syndod hefyd. Rydym ar fin cymryd rhan mewn astudiaeth niwrowyddonol.
Rwy'n meddwl y bydd y model cyfan o hunan-les mewn unigolion ar wahân yn disgyn ar ochr y ffordd. Dyna beth roeddwn i eisiau ei ddweud.
[Sesiwn Holi ac Ateb]
Bill: Clywais raglen radio ar bwnc synesthesia cyffyrddiad drych. Dyma'r sefyllfa lle mae pobl mor empathetig fel eu bod nhw'n profi'r teimlad corfforol maen nhw'n ei weld mewn eraill. A yw hynny'n swnio'n gyfreithlon?
Dacher : Ie, mae yna amrywiaeth o wahanol arddangosiadau o'r math hwn o adlewyrchu ymateb emosiynol sydd, unwaith eto, yn rhan o'r tanseilio hwn o'r rhagdybiaeth ein bod ni i gyd ar wahân ac yn wahanol i eraill. Roedd rhai o'r astudiaethau enwog, os caf fy llosgi ar fy nghroen, yn rhan o'ch cortecs, y cortecs cingulate blaen dorsal, yn goleuo. Dyna'r rhanbarth poen, ac mae'n cynrychioli, "Waw, rydych chi wir yn teimlo poen corfforol." Os gwelaf eich bod yn cael llosg corfforol ar ei groen, mae'r un rhanbarth yn fy ymennydd yn goleuo. Os gwelaf eich bod yn cael eich niweidio'n gymdeithasol, sy'n ymddangos yn fwy anghysbell na phoen corfforol, mae'r un rhan o fy ymennydd yn goleuo. Mae'r math hwn o ffenomen yn un o lawer o wahanol fathau o ffenomenau sy'n dangos bod fy ymennydd yn cynrychioli llawer o wahanol brofiadau pobl eraill ar yr un pryd. Mae ffiniau'r croen yn cael eu torri'n gyflym gan ganfyddiad a chynrychiolaeth yr ymennydd.
Jennifer: Os ydych chi'n gwylio'r newyddion, mae'n amlwg nad yw rhai pobl yn amlwg yn ymddwyn o dosturi. Os yw mor naturiol, pam nad yw pobl yn neis i'w gilydd drwy'r amser?
Dacher : Wel, mae esblygiad yn gweithredu ar amrywioldeb unigol. Dyna fath o gyfraith ganonaidd yn ein maes. Ac rydw i wedi bod yn bryderus iawn am anghydraddoldeb. Ni yw'r diwylliant mwyaf anghyfartal yn y byd diwydiannol -- does dim cymhariaeth, mewn amrywiaeth o fetrigau gwahanol o ran incwm a system cyfiawnder troseddol. Rydyn ni'n gwybod nawr bod anghydraddoldeb yn niweidio'r system nerfol mewn plant ifanc, yn hyperactifadu'r ymateb cytocin, ac mewn gwirionedd yn cyfyngu ar dwf yr ymennydd yn y llabedau blaen. Arweiniodd y math hwnnw o wyddoniaeth, yr wyf yn adrodd arni yn Power of Paradox, fy labordy i ymddiddori yn y prosesau sy'n ymwneud â thosturi cylched byr? Yr hyn a ddarganfyddwn dro ar ôl tro yw arian, materoliaeth, ac anghydraddoldeb -- bydd unrhyw gyfuniad o'r ffactorau cymdeithasol hynny - yn y bôn yn diffodd eich ymateb tosturiol. Rydw i'n bod ychydig yn ddramatig, ond mae gennym ni hyd yn oed astudiaethau sy'n dangos na fydd eich nerf fagws yn tanio pan welwch chi blentyn sy'n newynu, os ydych chi'n meddwl eich bod chi'n well na phobl eraill. Mae gen i ddiddordeb mawr yn y ffordd mae anghydraddoldeb (yn arbennig, anghydraddoldeb strwythurol mewn pobl uwch fy mhen) yn tanseilio'r pethau pro-gymdeithasol rydyn ni'n eu hastudio. Er enghraifft, mae anghydraddoldeb mewn arian yn tanseilio diolchgarwch. Mae gennym ni ddata newydd yn dangos y cyfoethocaf a gaf, y lleiaf o arswyd yr wyf yn ei brofi. Mae’n broblem gymhellol iawn i fod yn meddwl amdani heddiw.
Siaradwr: A allwn ni ddatblygu'r rhinweddau hyn, fel tosturi a diolchgarwch?
Dacher: Yn wir, a dyna pam, os ewch i'r Ganolfan Wyddoniaeth Da Fwyaf , mae yna bellach yr arferion hyn sydd wedi'u profi gan wyddoniaeth sy'n eich helpu i adeiladu tosturi, eich helpu i adeiladu empathi, eich helpu i adeiladu arswyd.
Jonathan: Cyfarfûm yn ddiweddar â seicolegydd clinigol, a oedd yn yrrwr Uber i mi. Dechreuodd ddweud wrthyf am ei ymchwil yn Iâl ar faddeuant, y mae'n ei weld fel emosiwn cadarnhaol. Tybed a allech chi roi sylwadau ar hynny.
Dacher: Mae, a phan fyddaf yn dysgu hapusrwydd dynol yn Berkeley, rwy'n gwneud y stori esblygiadol arferol. Mae mor hynod. Frans de Waal yw'r un a wnaeth y darganfyddiad newid patrwm yma. Roedd yn astudio macacques rhesws a tsimpansî, a allai rwygo unrhyw un ohonom i ddarnau, gyda dannedd cryf, mawr. Pan fyddant yn ymladd, doethineb confensiynol Gorllewin Ewrop oedd y dylent wahanu a mynd mor bell oddi wrth ei gilydd â phosibl. Yr hyn a sylwodd Frans (sy'n Iseldireg, yn egalitaraidd iawn), yw eu bod yn gwneud yn union i'r gwrthwyneb -- bod tsimpansî a macaques sy'n ymladd yn erbyn ei gilydd mewn gwirionedd yn cymodi! Byddant yn dangos ystumiau o gysur neu wendid. Byddan nhw'n meithrin perthynas amhriodol â'i gilydd. Byddan nhw'n cofleidio. Byddan nhw'n cyflwyno'u twmpathau i'w gilydd ac yn paratoi'r ffolen. Ni fyddwn yn gwneud hynny mewn materion dynol. :) Ond yr hyn a ddywedodd yw fod gennym y reddf hon i gymodi ac i faddau, ac mae gan hwnnw'r gwreiddiau mamalaidd hyn. Mae wedi gwneud hyn wedyn gyda rhywogaethau eraill - a phob mamal yn cysoni yng ngwres gwrthdaro ac eithrio un? Cathod. Nid yw'r gath yn cymodi. I bob un ohonoch sy'n caru cŵn, rydych chi fel, "Roeddwn i'n gwybod hynny." :) Roedd gen i griw o gathod yn tyfu i fyny, a dydyn nhw byth yn cymodi. Maen nhw fel, "Fsst," a byddech chi fel "Ah," ac yna byddant yn cerdded i ffwrdd. Yr hyn y mae hynny'n ei ddweud wrthym yw bod gennym y gallu hwn yng ngwres gwrthdaro a niwed i ddangos gwendid, i gofleidio, ac i faddau. Mae yna astudiaethau bellach mewn gwahanol labordai sy'n archwilio hynny mewn bodau dynol, lle bydd dim ond gweithredu, cymryd rhan mewn myfyrdod meddwl o faddau, yn arafu'r ymateb straen. Mae Fred Luskin yn Stanford yn gwneud gwaith da iawn ar faddeuant. Mae'n gwestiwn gwych i'w archwilio.
Nihal: Beth yw effaith y math hwn o ymchwil yn ei wneud yn y gymdeithas hon, a pha gamau y gallwn eu cymryd, yn y Dwyrain a'r Gorllewin, y mae ein systemau cymdeithasol yn naturiol yn hyrwyddo'r math hwn o gydweithredu rhwng ei gilydd?
Dacher : Os ydych chi'n astudio trefniadaeth gymdeithasol yn Tsieina ac India yn yr 20 i 30 mlynedd diwethaf gydag ehangu economaidd, mae bron o reidrwydd yn dod i unigoliaeth. Mae unigoliaeth yn wych. Mae’n aml yn cyflwyno hunanfynegiant a rhyddid hawliau ac yn y blaen, ond mae ganddo lawer o gostau. Mae'n chwalu cymuned. Rydym wedi gwybod hynny ers 30 neu 40 mlynedd, yn edrych ar ddiwylliant yr Unol Daleithiau. Mewn rhai ffyrdd, mae Nipun yn anarferol, mae ServiceSpace yn anarferol. Nid yw'r rhan fwyaf o Americanwyr Gorllewin Ewrop yn cael y profiad hwn.
Mae'r trosglwyddiad hwn o werthoedd economaidd yn symud trwy ddiwylliannau, a gallwn weld sut mae'n chwalu cymunedau. Pan oeddwn yn Beijing bum mlynedd yn ôl a dysgais griw o arweinwyr am ddiwrnod, roeddent yn disgrifio i mi y salwch cymdeithasol a oedd yn eu dal gan syndod yr wyf wedi bod yn edrych arnynt ers 20 mlynedd yn yr Unol Daleithiau. Fel, "Wel, nawr rydw i'n byw mewn rhan wahanol o'r wlad na fy ngwraig, a dydw i ddim yn cael gweld fy mhlant, ac rydyn ni wedi'n gordrefnu, a does gennym ni ddim amser i ffwrdd." Rwy'n debyg, "Croeso i unigolyddiaeth ehangu economaidd."
Daw llawer o sylfeini’r meddwl hwn, sef ailfeddwl am hunan a gwasanaeth a thosturi, o’r Dwyrain – mae ysgolheigion Hindŵaidd a Bwdhaidd a gwyddonwyr y Gorllewin a’r Dwyrain yn byw yn y traddodiadau hynny ac yn gwneud math newydd o wyddoniaeth sydd wedi herio ac ail-lunio cysyniadau Gorllewinol y meddwl dynol yn ddwfn ac yn argyhoeddiadol iawn. Mae'n ddiddorol, dim ond i roi ychydig o hanes diddorol tu ôl i hyn i chi, roedd Charles Darwin, sy'n wyddonydd anarferol iawn yn dweud mai cydymdeimlad yw ein greddf gryfaf, wedi'i ddylanwadu'n ddwfn gan David Hume, a oedd yn athronydd mawr yr Oleuedigaeth hon. Mae yna ddyfalu hanesyddol bellach bod David Hume yn hongian o gwmpas rhai mynachod a oedd wedi cael llawer o brofiad gyda Bwdhaeth yn ei 18fed ganrif. Mae'n debyg bod Hume wedi cael y syniadau hyn am garedigrwydd gan Fwdhaeth a'u trosglwyddo i Darwin, a arweiniodd wedyn at y wyddoniaeth hon.
Rwy'n optimistaidd, ar y cyfan. Mae ochr dda i unigoliaeth: hawliau a hunanfynegiant. Ond does ond angen i ni ailadeiladu ochr arall bwysig iawn bywyd cymunedol. Dyna beth rydw i wir wedi ymrwymo iddo gyda'r wyddoniaeth hon, ac rwy'n gwneud llawer o waith yn Facebook a Google ac Apple i'w cael i feddwl am adeiladu cysylltiadau cryf, dwfn, gwirioneddol.
Nipun: Allwch chi rannu ychydig bach am eich gwaith yn y maes rhwydwaith cymdeithasol, oherwydd mae pawb sydd wedi bod yn rhan o rwydwaith cymdeithasol ar-lein wedi cael eu cyffwrdd yn anuniongyrchol gan eich gwaith?
Dacher: Tua phedair blynedd a hanner yn ôl, rhedodd Arturo adain fawr o Facebook o'r enw'r hyn a elwir bellach yn "Amddiffyn a Gofal." Erbyn hyn mae ganddyn nhw dimau tosturi hyd yn oed, sy'n gyffrous iawn. Pan ddaethon nhw â ni gyntaf, ni oedd rhai o'r gwyddonwyr labordy cyntaf yn y gofod hwn. Mae ganddyn nhw 1.7 biliwn o bobl yn cysylltu â'i gilydd, yn rhannu gwybodaeth, ac maen nhw fel, "Beth ydyn ni'n ei wneud?" Roeddem fel, "Wel, dyma sut y gallwch ddefnyddio'r wyddoniaeth o iaith garedig a lleferydd caredig i adeiladu allan cyfnewidiadau mwy tosturiol. Dyma sut y gallwch ddefnyddio'r wyddoniaeth o dosturi i feddwl am breakups well ar y safle, "a oedd yn set daclus o offer a adeiladwyd ganddynt. “Dyma sut y gallwch chi ddefnyddio gwyddor caredigrwydd pan fydd rhywun yn marw, i guradu cynnwys rhywun ar y wefan pan fyddant wedi marw.” Mae yna gannoedd o filoedd o bobl y flwyddyn sy'n marw ac sydd bellach â stwff ar Facebook, ac mae'n gwestiwn cymhleth am yr hyn rydych chi'n ei wneud â hynny. Yna, fe wnaethom helpu i ail-ddylunio emojis ac emoticons ac adweithiau . Gan symud o hynny, pa rai oedd pobl fel, "Nid dyna fywyd emosiynol," a nawr mae ganddyn nhw ychydig o "Whoa!" Rydyn ni'n gweithio arno. Mae mwy yn y siop.
Michelle: Rydw i wedi bod o gwmpas y byd ac mae gen i ferch sy'n hanner Tsieineaidd sydd bellach yn ymuno â Sefydliad Wright i gael doethuriaeth mewn seicoleg glinigol. Fy nghwestiwn yw, sut ydych chi'n gweld hyn yn berthnasol i'r ffordd y mae grwpiau diwylliannol yn ymateb i grwpiau diwylliannol eraill? Diddordeb mawr yn yr endid dynol byd-eang a lles y cyfanwaith.
Dacher : Am gwestiwn gwych, Michelle. Mae pobl fel fi a Josh Green, mae'n fath o seicolegydd moesol yn Harvard, yn aml yn cael eu cyhuddo o fod yn Pollyannish am y system nerfol ddynol. Mae'r cyfan yn dda. Roedd esblygiad hefyd yn cynnwys tueddiadau cymdeithasol problemus fel hil-laddiad, fel trais rhywiol, ac mae dadl esblygiadol dros y gwahaniaeth hwnnw rhwng ni-nhw. Yr hyn rydyn ni wedi'i ddysgu yw bod yr ymennydd dynol yn ymateb i wynebau sy'n wahanol i'ch rhai chi gydag ymateb bygythiad. Dim ond rhan o’n treftadaeth esblygiadol yw hynny. Rydyn ni mewn grwpiau bach, grwpiau eraill oedd yn wahanol i ni. Bellach mae data eithaf clir bod o leiaf chwe math o hominidau gwahanol yn symud o gwmpas pan oedd Cro-Magnon yn symud o gwmpas, yng nghyd-destun ein hesblygiad, felly roeddem yn taro i fyny yn erbyn pethau a oedd yn debyg i ni, ond yn beryglus ac nid o'n genynnau ein hunain, os dymunwch. Rydym yn ymateb yn broblemus. Yr her yw defnyddio'r arfau hyn i ymosod ar y llu llawn hwnnw. Rydych chi'n ei weld yng ngwleidyddiaeth America heddiw. Dyna pam mae ein gwyddoniaeth yn dangos, waw, ychydig o syndod ym myd natur ac rydych chi'n fwy agored i wahanol ddiwylliannau. Ychydig o arfer cariadus unwaith y dydd, y gallwch chi ei adeiladu i mewn i ysgolion, yn sydyn mae eich amheuon o wahanol ethnigrwydd yn gostwng. Mae'n rhywbeth na allwn dybio ei fod yn hawdd ei drosi, ac mae'n rhaid i ni symud yn wirioneddol yn erbyn.
Philippe: Mae fy ngwraig yn feddyg mewn seicoleg gadarnhaol ac un diwrnod, dywedodd wrthyf rywbeth a oedd yn drist iawn i mi -- bod yn well gan bobl newyddion trist, straeon trist yn hytrach na straeon hapus a newyddion hapus. Ai felly y mae?
Dacher : Dyma lle mae gwyddoniaeth yn ddefnyddiol iawn. Mae'r syniad hwn bod y meddwl dynol yn hoffi neu'n rhoi mwy o sylw i bethau drwg na phethau da. Rydyn ni'n hoffi newyddion trist yn fwy na newyddion da. Honiad yn unig oedd hwnnw heb lawer o ddata o'i gwmpas. Rwy'n meddwl mai'r hyn rydyn ni'n ei ddysgu am yr ymennydd dynol yw ei fod yn ymateb yr un mor bwerus i bethau da ag i bethau brawychus. Dim ond systemau ar wahân yn yr ymennydd ydyn nhw sy'n gwneud y gwaith hwnnw. Mae yna lawer o ddata newydd yn dangos, er enghraifft, yr hyn sydd fwyaf firaol trwy drosglwyddo newyddion mewn rhwydweithiau cymdeithasol yw'r hyn sy'n anhygoel ac yn garedig. Mae yna astudiaethau mewn gwirionedd o ba fath o straeon y New York Times sy'n cael eu pasio a'u clicio arnynt, ac mae'n fwy syfrdanol a ddigwyddodd ar ôl y traethawd ymchwil "drwg yn gryfach na da". Rwy'n credu bod y meddwl dynol yn gwneud y ddau. Rydym wedi buddsoddi’n fawr mewn gwybod beth sy’n beryglus ac yn peri gofid, ac felly mae ein cylchoedd newyddion yn rhoi llawer o sylw i hynny, ond mae gennym lawer o resymau dros fuddsoddi yn yr hyn sy’n ysbrydoledig ac yn dda, ac rydym yn lledaenu hynny drwy rwydweithiau cymdeithasol hefyd. Dyna'r ddau, fel yr ateb.
Philippe: Beth yw her fawr o'ch blaen y byddech wrth eich bodd yn gallu ei datrys?
Dacher : Pe baech yn gwneud yr hafaliad mawr o'r hyn sy'n niweidio'r unigolyn ar hap, dinesydd y byd, newid yn yr hinsawdd yw'r cyntaf. Mae anghydraddoldeb yn union fan yna, ac mae wedi'i gydblethu â newid hinsawdd, yn ddiddorol iawn. Mae'r wyddoniaeth gynyddol hon, rydym yn fwy o rywogaeth egalitaraidd, mae anghydraddoldeb yn gosod llawer o gostau ar y seice dynol. Rwy'n meddwl bod deg neu ddeuddeg o bethau y gallwn eu gwneud sy'n rhad ac anideolegol a all ein helpu i fynd i'r afael ag anghydraddoldeb. Fel arall, dim ond llawer o ddata newydd sy'n dangos bod llawer o'r anhwylderau cymdeithasol yn yr Unol Daleithiau, o fwlio i glefyd y deintgig i drallod priodasol, yn deillio o anghydraddoldeb. Mae hynny’n beth pwysig i fynd i’r afael ag ef.
Vajia: A oes cysylltiad rhwng gweddi a gwyddoniaeth cyffwrdd?
Dacher : Wyddoch chi, mae mor ddiddorol. Yn y rhan fwyaf o ddiwylliannau, mae gweithredoedd o barchedigaeth a defosiwn yn cynnwys hunan-gyffwrdd, ond maent hefyd yn cynnwys ystumiau sy'n mynd i lawr. Fel bwa. Yn eironig ddigon, mae'r math hwnnw o symudiad mewn gwirionedd yn actifadu'r nerf fagws. Mae pobl yn dechrau meddwl am y rhyngwyneb meddwl-corff yn y gweithredoedd hyn o barchedigaeth. Nid ydynt ar hap. Os ewch chi i wahanol rannau o'r byd, rydyn ni'n dangos ein parch mewn ffyrdd tebyg iawn, yn ein patrymau lleisiol. Dyna beth rydyn ni'n ei wneud gyda'n cyrff. Mae ystumiau penodol yn bwysig iawn i'r broses honno. Mae'n debyg bod rhywfaint o ryngwyneb meddwl-corff yn yr hyn nad yw wedi'i ddogfennu eto.
Bart: Ydych chi wedi gweld bod effaith cyfryngau cymdeithasol yn ein gwneud ni'n unigolyddol nag o'r blaen? Ac a yw mwy o unigoliaeth yn arwain at hyd yn oed llai o ddatblygiad o dosturi a pharchedig ofn?
Dacher : Dechreuaf gyda’ch ail gwestiwn yn gyntaf. Yr hyn a ddarganfyddwn yw unigoliaeth, mae meddwl am arian, materoliaeth, ac yna anghydraddoldeb yn tueddu i gylched byr yr emosiynau hyn o dosturi, diolchgarwch, a pharchedig ofn. Maent yn eu lleihau mewn amrywiaeth o wahanol fathau o astudiaethau. Mae pobl wedi bod yn poeni am hyn ers amser maith, pobl fel Robert Putnam, a ysgrifennodd y llyfr enwog hwn Bowling Alone, a ddangosodd, gydag unigoliaeth, eich bod yn colli'r emosiynau sy'n ein clymu i'n gilydd. Rwy’n meddwl mai dyna pam yr wyf yn poeni am unigoliaeth fel chi.
Yna, nid ydym yn gwybod eto beth yw effeithiau'r cyfryngau cymdeithasol newydd ar ein hunaniaethau cymunedol a'n tosturi. Rydyn ni'n gwybod gyda data trwyadl bod cysylltiadau Facebook yn bwysig. Nid ydynt yn arwynebol. Nid ydynt yn fath gwahanol o berthynas, dim ond math gwannach o berthynas ydyn nhw. Rydyn ni hefyd yn gwybod, i tua 75% o bobl, os ydych chi'n gwneud pethau ar Facebook yn fwriadol mewn gwirionedd, y bydd yn rhoi hwb i chi yn debyg iawn i gyfeillgarwch. Mae hynny'n aml yn gwrthweithio llawer o stereoteipiau yn y gymdeithas ehangach. Rwy'n meddwl bod hynny wedyn yn gosod yr her i Facebook, sef sut ydych chi'n creu profiad lle rydych chi'n rhannu pethau mwy agored i niwed, rydych chi'n cymryd rhan mewn mynegiadau o ddiolchgarwch sy'n fwy pwerus. Mae'n fersiwn meddalach o rwydwaith cymdeithasol wyneb yn wyneb na fydd byth yn cymryd ei le, ac mae llawer o waith i'w wneud. Rhan ohono yw nad ydym yn gwybod.
Sairam: Ydych chi wedi archwilio greddf a theimlad perfedd yn eich ymchwil?
Dacher : Un o’r datblygiadau gwirioneddol bwysig a ddeilliodd o’r wyddor emosiwn hon yr wyf yn rhan ohoni, ers amser maith, yw ein bod wedi meddwl mai’r penderfyniadau rhesymegol, ystyriol hyn yw llawer o’r penderfyniadau pwysicaf a wnawn. Mae gwyddonwyr yn credu’n onest, pan fyddwn yn penderfynu ar gosbi rhywun neu’n penderfynu ar bolisi economaidd neu ba ymgeisydd i bleidleisio drosto, ein bod yn cyfrif yr holl gostau a buddion ac yn cyfrifo tebygolrwydd ac yn gwneud ein penderfyniadau. Ond nid dyna sut mae pobl yn symud trwy'r byd. Mae'r mudiad cwbl newydd hwn o Josh Green, Danny Kahneman a John Haidt, sy'n ffrind i mi, mewn seicoleg foesol yn dangos bod ein perfedd wedi'i arfogi, trwy esblygiad, â'r adweithiau dwfn hyn sy'n llywio ein penderfyniadau. Pan fyddwch chi'n dod i gyflwr o dosturi, mae gennym ni gyfres gyfan o astudiaethau sy'n dangos ei fod yn gwneud i chi weld mwy o debygrwydd rhwng pobl, mae'n eich gwneud chi'n fwy maddau, rydych chi'n llai tebygol o fod â diddordeb mewn cosb ddialgar. Mae gan Jean-Paul Sartre y dyfyniad gwych hwn lle mae'n siarad am sut mae teimladau'r perfedd yn cynhyrchu'r trawsnewidiadau hudol hyn rydych chi'n edrych ar y byd trwyddynt. Pan fyddwch chi yn y meddylfryd tosturiol, mae'n arwain pob math o benderfyniadau mewn ffyrdd systematig iawn, ac mae hynny'n wir am emosiynau eraill hefyd. Rydym wedi dechrau meddwl am deimlad a greddf. Mae'n llenyddiaeth fawr.
Hemi: I adeiladu ar eich arsylwi gyda'r primatiaid a maddeuant, a oes unrhyw dechnegau i gymodi'n gyflym?
Dacher : Wel, dyma lle gallwn ni wirioneddol wthio terfynau tosturi dynol, iawn? Pan fyddaf yn dysgu maddeuant i gynulleidfaoedd hŷn, fel arfer bydd gennyf rywun sydd wedi colli perthnasau yn yr Holocost. A ydych yn hybu tosturi a maddeuant yn y cyd-destunau hynny? Rydych chi'n mynd i'r eithafion cymhleth iawn hyn o dechnegau maddeuant, ynglŷn â sut rydych chi'n gweithio trwy'r math hwnnw o niwed. Daw’r hyn yr ydym wedi’i ddysgu yn hyn o beth drwy waith Fred Luskin, ac mae’r camau ymarferol hyn i faddeuant, ynglŷn â deall yn iawn pam y gwnaeth y person eich niweidio, meddwl am y mathau o ddioddefaint a arweiniodd at y weithred niweidiol honno, i gymryd eiliad a chydnabod nad ydych yn mynd i gael yr olygfa lân hon ohonynt lle cânt eu hadfer i’w cyflwr gwreiddiol. Ond mae’n safbwynt mwy cymhleth, ac mae hynny’n rhan o’r stori. Yna, mae yna arferion cymdeithasol y gallwch chi gymryd rhan ynddynt y mae pobl yn eu rhoi ar waith yn Rwanda a'r Comisiwn Gwirionedd yn y Cymod yn Ne Affrica, lle mae'n ymwneud â chyfiawnder adferol - yr wyf yn gweithio arnynt mewn carchardai, sydd mewn gwirionedd yn mynegi eich cwynion, yn gwrando ac yn clywed gyda pharch mawr os ydych wedi cael eich niweidio, yn rhoi'r dioddefwr a'r troseddwr at ei gilydd. Mae'r technegau hyn sy'n dechrau lledaenu sy'n rhoi canlyniadau eithaf da.
Richard: Yr wyf yn adnabod rhai pobl sy’n bryderus iawn am enciliad o ryngweithio wyneb yn wyneb i’r byd digidol. Eu pryder yw efallai nad yw'r sgiliau emosiynol yn datblygu, a pho leiaf y mae pobl yn gallu gweithredu'n gymdeithasol, y mwyaf y maent yn mynd i encilio, a phan fydd llencyndod yn digwydd a'r holl hormonau'n cychwyn, mae pethau'n mynd o chwith yn eithaf gwael. Tybed a ydych chi wedi cael unrhyw syniadau neu'n gwybod am unrhyw ymchwil neu unrhyw beth yn y maes hwn.
Dacher : Ydy, mae llawer o bobl yn poeni'n fawr amdano, ac nid oes gennym ni'r data empirig eto. Cyfeiriais at rai, sef, yr allwedd i blant yw defnyddio'r llwyfannau newydd yn fwriadol ac yn weithredol, yn hytrach nag yn oddefol. Os ewch chi i mewn a'ch bod chi'n meddwl amdano, "Dyma ffordd rydw i'n mynd i rannu rhywfaint o wybodaeth sy'n wirioneddol bwysig i mi trwy Facebook," bydd hynny'n brofiad ystyrlon iawn, lle rydych chi'n trosglwyddo newyddion gwleidyddol neu newyddion cymdeithasol neu debyg. Bydd yna gyd-destunau a rhai unigolion nad ydyn nhw wir yn elwa o'r math hwnnw o brofiad. Mae Facebook yn golygu llawer o wahanol bethau mewn llawer o wahanol wledydd, iawn? Mewn sawl rhan o'r byd, dyma'r newyddion, a dyna sut mae pobl yn deall beth sy'n digwydd yn y byd. Mewn rhannau eraill o’r byd, dyma sut mae menywod yn uno â’i gilydd i frwydro yn erbyn trais patriarchaidd, ac mae hynny wedi’i ddogfennu’n dda. Yn yr Unol Daleithiau, mae, ar ei eiliadau gorau, yn ffoil neu'n rym gwrthbwysol i unigrwydd. Ugain mlynedd yn ôl, roedd Americanwyr yn wynebu epidemig o unigrwydd. Yn llythrennol, dyma oedd un o'r pryderon canolog yn y gwyddorau cymdeithasol -- bod y bachgen Americanaidd cyffredin yn ei arddegau'n treulio pedair i chwe awr y dydd ar ei ben ei hun, yn gwylio'r teledu. Mae Facebook wedi dod i mewn a rhoi profiad gwahanol yn ei le. Cawn weld ble rydym yn glanio o ran ei fanteision. Rwyf ychydig yn fwy optimistaidd na'r rhan fwyaf o bobl, gan fy mod yn meddwl, unwaith y bydd wedi'i ddylunio'n iawn, y bydd yn ein cysylltu mewn ffordd anghysbell, sy'n rhan o'n cysylltiad dynol, ond byth yn disodli wyneb yn wyneb. Cawn weld. Efallai fy mod yn farw anghywir.
Bruce: Beth ydych chi'n ei weld yw'r berthynas rhwng yr emosiynau sylfaenol sylfaenol hyn sy'n olrhain yn ôl i'n hanes, ein treftadaeth, yr holl ffordd yn ôl, a sut y gallai'r rheini ddod at ei gilydd yn y naratifau a'r straeon rydyn ni'n eu llunio o amgylch ein bywydau?
Dacher : Yr wyf yn rhoi araith gychwyn mewn ysgol uwchradd yfory, a dyna’n union yr wyf am ei ddweud. Mae gen i gyd-awdur gwerslyfr ar emosiwn, Keith Oatley, sydd hefyd yn nofelydd, yn nofelydd arobryn, ac yn wyddonydd gwybyddol. Dyna ei draethawd ymchwil, a chredaf mai dyna'r ffordd orau i feddwl am y nwydau hyn yr ydym wedi bod yn siarad amdanynt - o harddwch i barchedig ofn i dosturi i ddiolchgarwch i ofn i ddicter, 15 neu 20 ohonyn nhw yn ôl pob tebyg - yw eu bod nhw'n straeon mewn gwirionedd. Ysgrifennodd anthropolegwyr lawer am hyn, mai dramau bach sydd gennych chi yw emosiynau. Ac rydyn ni i gyd wedi'n siapio'n enetig i wyro tuag at emosiynau penodol. Efallai y bydd rhai ohonoch wir yn teimlo bod parchedig ofn yn emosiwn diffiniol. Eraill, tosturi, eraill, diolchgarwch neu'r tebyg. Yr hyn y mae'r profiadau hynny o'r emosiynau hynny yn ei wneud yw eu bod yn adeiladu'r naratifau mawr hyn o fywyd. I mi, mae tosturi yn rhywbeth a roddodd mam i mi. Maent yn dweud wrthyf fod yn rhaid i mi fod yn agos at ddioddefaint dynol a gweithio ar hynny i deimlo fy mod yn fyw. Mae'n rhaid i mi. Mae'n rhaid i mi fynd i mewn i garchar a siarad â phobl sydd mewn caethiwed unigol neu'r hyn sydd gennych chi, a dyna'n union yw'r naratif i fy mywyd. I eraill ohonoch, gall fod yn harddwch synhwyraidd, iawn? Bydd eich holl fywyd yn cael ei drefnu o amgylch yr angerdd hwnnw, ac mae hynny'n gwneud synnwyr yn niwrowyddonol, sef gwybodaeth yn cael ei storio o fewn strwythurau emosiynol, mae eich emosiynau'n arwain yr hyn rydych chi'n edrych arno yn y byd. Os ydych chi'n berson sy'n rhyfeddu, byddwch chi'n gweld parchedig ofn ym mhobman, iawn? Byddwch chi fel, "Y canhwyllyr hwnnw a phatrymau golau, ac edrychwch ar y cysgodion hynny." Mae'r person harddwch fel, "Dydw i ddim yn cael hynny. Allwch chi roi mwy o fwyd i mi." :) Nid oes gennym y data gwych ar hynny, ond rwy'n meddwl mai dyna lle mae'r maes yn mynd, yw mai dyma straeon bywyd. Mae Keith Oatley a phobl eraill wedi gwneud y pwynt hwn, os dadansoddwch y straeon sy'n cael eu hadrodd ledled y byd, maen nhw'n tueddu i fod o gwmpas emosiynau penodol. Yno mae’r trasiedïau a’r comedïau a’r straeon ysbrydoledig, a’r straeon am anghyfiawnder sydd wrth eu craidd yn cael eu hysgogi gan emosiwn.
Ron: Rwy'n meddwl tybed a oes unrhyw ymchwil empirig ar effaith bosibl arweinydd cenedlaethol ar ysbryd ei dinasyddion? Rydych chi'n gwybod i ble rydw i'n mynd gyda hyn. :)
Dacher : Mae'n ddoniol pa mor ofidus ydyn ni yn yr amser cynhyrfus iawn hwn. Credaf, a dweud y gwir, gyda rhai amodau cymdeithasol, economaidd, ein bod wedi gweld yr ymddangosiad bach hwn yn niwylliannau ffasgaeth y Gorllewin. Mae gan ffasgaeth graidd emosiynol iddi sef y ffieidd-dod o bobl sy'n wahanol i chi, codi ofn, ac arddull tebyg i fwlio. Mae yna wyddonwyr gwleidyddol sy’n sôn am naws genedlaethol sydd gennym, am resymau amlwg iawn, sy’n amrywio yn ein teimladau fel diwylliant. Byddwn yn poeni am yr hyn sy'n digwydd pe bai'r arweinydd penodol hwnnw'n ennill a beth fyddai'n ei wneud i'r seice. Byddai'n beth diddorol i'w astudio.
Priya: Ddwy flynedd yn ôl, fe wnes i un o'r encilion myfyrdod deg diwrnod, ac roedd yn syfrdanol. Yna dechreuais yn y coleg, ac roeddwn yn fy ystafell dorm yn ceisio dod o hyd i ddeg munud rhwng dosbarthiadau i fyfyrio, ac roedd yn brofiad gwahanol iawn. A ydych chi'n meddwl bod posibilrwydd nad oes angen cyswllt croen-i-groen hyd yn oed, ond rhywbeth fel dirgryniadau yn yr awyr o fod gyda phobl eraill a all gael y math hwnnw o effaith syfrdanol?
Dacher: Waw. Yr hyn rydyn ni'n ei wneud yw wrth i mi eistedd gyda chi a bod gennych chi'ch ystumiau a'ch gwên bendigedig a'ch edrychiadau hardd yn eich wyneb, mae hynny'n cael ei amsugno gan fy system nerfol a thrwy'r wybodaeth synhwyraidd. Nid oes angen cyswllt croen-i-groen arnoch chi am lawer o les. Rydych chi'n cynnig syniad mwy radical sydd ar hyn o bryd y tu hwnt i'r hyn rydyn ni'n gwybod sut i'w fesur, er mae'n debyg y gallech chi wneud rhai mathau o gipio pelydrau magnetig neu beth bynnag ydyw, neu byddai rhywun yno yn actifadu fy nerf fagws. Byddwch chi'n wyddonydd enwog os gwnewch y darganfyddiad hwnnw. :) Ydy e'n bosib? Rwy'n credu hynny. Rwy'n agored iddo. Mae 90% o'r bydysawd yn egni anweledig a thywyll, felly mae yna bob math o brosesau nad ydym yn eu mesur na'u dal.
Gayathri: Teimlaf fod yr hunan-les yn cael ei gamgyfeirio braidd. Yn lle trachwant, materoliaeth, unigedd, a ellir canolbwyntio ar barchedig ofn ein corff?
Dacher : Os wyf yn deall eich cwestiwn yn gywir, un o'r pethau yr wyf yn meddwl y sgwrs hon yn dod i mewn i ffocws yw lle rydym yn dod o hyd i hyfrydwch ac ystyr mewn bywyd. Yr hyn sy'n ddiddorol am yr ymennydd dynol yw bod gennym gylchdaith wobrwyo sy'n swyno ac yn goleuo ac yn rhoi pleser i ni am lawer o bethau hunan-ddiddordeb: bwyd a chyffyrddiad braf a chyswllt agos a chyfeillgarwch a cherddoriaeth ac yn y blaen. Ond, mae'r wyddoniaeth newydd hon rydyn ni wedi bod yn siarad amdani yn dangos ein bod ni hefyd yn actifadu'r rhwydweithiau hunan-ddiddordeb hyn yn yr ymennydd trwy wasanaethu eraill, trwy rannu adnoddau, trwy gydweithredu, trwy faddau, trwy fynegi diolchgarwch, trwy deimlo tosturi. Credaf fod y meddwl iach yn gydbwysedd braf o’r grymoedd hynny. Mae eich arsylwi ar gamgyfeirio mewn gwirionedd yn ddatganiad am yr hyn yr oeddem yn poeni amdano am unigolyddiaeth, y mae llawer ohonoch wedi siarad amdano heddiw. Rydym yn cymryd yr ymennydd cyfoethog iawn hwn sy'n gallu ymhyfrydu mewn cymaint o wahanol bethau, ac rydym yn sero i mewn ar soffa Pottery Barn. Reit? Rydyn ni fel, "Dyna'r allwedd i fy mywyd." Mae hynny'n anochel yn mynd i fethu, felly mae'n rhaid i ni ei ehangu'n ôl fel rydych chi'n ei awgrymu, i'w gyfeirio at yr achosion cywir.
[Cymeradwyaeth]
Gadawaf gydag amrywiad o ddyfyniad a roddodd fy mam i mi o Percy Shelley, sef y bardd gwych. Dyfyniad yw hwn o "In Defence of Poetry," a chredaf ei fod yn cyfleu gallu hynod ddiddorol, hynod ein meddwl dynol. "Cyfrinach fawr moesau yw cariad, a mynd allan o'n natur ein hunain ac adnabyddiaeth o'r prydferth sy'n bodoli mewn meddwl, gweithred, neu berson nid ein rhai ni." Yr hyn y mae Shelley yn ei ddweud yw bod gan y meddwl dynol y gallu gwirioneddol anhygoel, digynsail hwn i ddod o hyd i harddwch a hyfrydwch mewn pobl eraill, a chredaf mai dyna yw craidd heno mewn gwirionedd; i Nipun, fy anwyl gyfaill ; ac i fod gyda chi. Diolch yn fawr iawn.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION