[Nedenfor Er En Udskrift Af En tale, Som Dacher Keltner Holdt Ved En

har toksiner i din krop, men hvis dit cytokinsystem altid er aktivt, er det meget dårlige nyheder for menneskers sundhed. Awe dæmper det system , hvilket er virkelig utroligt. Vi tager dette arbejde nu med veteraner , der har PTSD og børn i indre by i Oakland og Richmond, som ikke kommer udenfor. Vi opdager, at en dag med rafting dæmper kortisol- og cytokinresponser i disse samfund med mangel på ressourcer.

Vi er begyndt at kortlægge denne evolutionære historie af ærefrygt, og gåsehud er denne mærkelige reaktion, hvor vi har disse små muskler omkring hårsækkene, der trækker sig sammen i nakken, og de giver dig den fornemmelse af gåsehud. Mange pattedyrarter har piloerektionsreaktionen. Store aber gør. De fnuller deres pels op. Vi begynder at lave en gennemgang af gåsehudsreaktionen hos pattedyrarter. Du kan gå helt tilbage til gnavere, som rotter. Rotter forsøger at forbinde sig til andre rotter, når de står over for noget, der virker usikkert eller farligt. Det er dette tidlige signal om "Lad os binde sammen til et kollektiv for at være stærk." Det vil sandsynligvis fortælle os lidt om ærefrygtens dybe oprindelse, og hvorfor vi har denne særlige reaktion på meget kollektive processer.

Bare for at afslutte disse tre følelser, medfølelse og taknemmelighed og ærefrygt, tror jeg, de virkelig fortæller os, at det menneskelige nervesystem ikke kun er kamp eller flugt. Sigmund Freud gav os en stor arv: de to store instinkter er sex og død. Vi vil sige, at der er lidt mere end det, ikke? Så fortæller de os også, at mange af de store glæder i livet kommer fra at tjene andre, at det menneskelige sind er kablet til at gøre det. Når du udtrykker medfølelse, får du denne store strøm af vagusnerveaktivering og oxytocin. Det her føles fantastisk. Når du viser taknemmelighed over for nogen eller deler, viser lignende undersøgelser, at du får aktivering i belønningskredsløb i hjernen. "Jeg finder en iboende glæde ved at tjene andre." Det finder vi også med ærefrygt. Vi er ved at engagere os i neurovidenskabelig undersøgelse.

Hele modellen med egeninteresse i separate individer tror jeg vil falde i vejen. Det var det, jeg ville sige.

[Spørgsmål og svar session]

Bill: Jeg hørte et radioprogram om emnet spejlberøringssynæstesi. Det er denne situation, hvor folk er så empatiske, at de rent faktisk fysisk oplever den fornemmelse, de ser hos andre. Lyder det legitimt?

Dacher: Ja, der er en række forskellige demonstrationer af denne form for spejling af følelsesmæssig respons, som igen er en del af denne underminering af antagelsen om, at vi alle er adskilte og forskellige fra andre. Nogle af de berømte undersøgelser var, hvis jeg bliver forbrændt på min hud, en del af din cortex, den dorsale forreste cingulate cortex, lyser op. Det er smerteregionen, og den repræsenterer: "Wow, du føler virkelig fysisk smerte." Hvis jeg ser, at du får en fysisk forbrænding på hans hud, lyser det samme område i min hjerne op. Hvis jeg ser dig blive socialt skadet, hvilket tilsyneladende er mere fjernt end fysisk smerte, lyser det samme område af min hjerne op. Denne form for fænomen er et af mange forskellige slags fænomener, der viser, at min hjerne meget samtidigt repræsenterer mange forskellige oplevelser fra andre mennesker. Hudgrænserne brydes hurtigt af perception og hjernerepræsentation.

Jennifer: Hvis du ser nyhederne, er det klart, at nogle mennesker tydeligvis ikke handler ud fra medfølelse. Hvis det er så naturligt, hvorfor er folk så ikke søde ved hinanden hele tiden?

Dacher: Nå, evolution opererer på individuel variabilitet. Det er en slags kanonisk lov på vores område. Og jeg har været virkelig bekymret over ulighed. Vi er den mest ulige kultur i den industrialiserede verden -- der er ingen sammenligning i en række forskellige målinger med hensyn til indkomst og strafferetssystem. Vi ved nu, at ulighed skader nervesystemet hos små børn, hyperaktiverer cytokinresponset og faktisk begrænser hjernevækst i frontallapperne. Den slags videnskab, som jeg rapporterer om i Power of Paradox, fik mit laboratorium til at interessere sig for, hvilke processer der kortslutter medfølelse? Det, vi finder gang på gang, er penge, materialisme og ulighed - enhver kombination af disse sociale faktorer - vil dybest set slå din medfølende reaktion fra. Jeg er lidt dramatisk, men vi har endda undersøgelser, der viser, at din vagusnerve ikke vil fyre, når du ser et barn, der sulter, hvis du tror, ​​du er bedre end andre mennesker. Jeg har været meget interesseret i, hvordan ulighed (især strukturel ulighed i mennesker over mig) virkelig underminerer de pro-sociale ting, som vi studerer. For eksempel undergraver ulighed i penge taknemmelighed. Vi har nye data, der viser, at jo rigere jeg bliver, jo mindre ærefrygt oplever jeg. Det er et meget tvingende problem at tænke på i dag.

Taler: Kan vi udvikle disse egenskaber, såsom medfølelse og taknemmelighed?

Dacher: I høj grad, og det er derfor, hvis du går til Greater Good Science Center , er der nu disse videnskabeligt testede praksisser, der hjælper dig med at opbygge medfølelse, hjælper dig med at opbygge empati, hjælper dig med at opbygge ærefrygt.

Jonathan: Jeg mødte for nylig en klinisk psykolog, som var min Uber-chauffør. Han begyndte at fortælle mig om sin forskning på Yale om tilgivelse, som han ser som en positiv følelse. Gad vide om du kunne kommentere det.

Dacher: Det er det, og når jeg underviser i menneskelig lykke på Berkeley, laver jeg den sædvanlige evolutionære historie. Det er så bemærkelsesværdigt. Frans de Waal er den, der gjorde den paradigmeskiftende opdagelse her. Han studerede rhesus makakaber og chimpanser, som kunne rive enhver af os i stykker med stærke, store tænder. Når de kommer i slagsmål, var den traditionelle vesteuropæiske visdom, at de skulle skilles og gå så langt væk fra hinanden som muligt. Hvad Frans (som er hollænder, meget ligestillingsorienteret) observerede, er, at de gør lige det modsatte - at chimpanser og makakaber, der kæmper mod hinanden, faktisk forsones! De vil vise bevægelser af støtte eller svaghed. De plejer hinanden. De vil omfavne. De præsenterer deres rumper for hinanden og plejer rumpen. Det ville jeg ikke gøre i menneskelige anliggender. :) Men hvad han sagde er, at vi har dette instinkt til at forsone og tilgive, og det har disse pattedyrrødder. Han har efterfølgende gjort dette med andre arter - og alle pattedyr forsoner sig i konfliktens hede undtagen én? Katte. Katten forsoner sig ikke. For alle jer hundeelskere er I sådan, "det vidste jeg." :) Jeg havde en flok katte i opvæksten, og de forenes aldrig. De er ligesom "Fsst", og du ville være ligesom "Ah", og så går de væk. Det, der fortæller os, er, at vi har denne evne til i konfliktens og skadens hede at vise svaghed, omfavne og tilgive. Der er nu undersøgelser i forskellige laboratorier, der udforsker det hos mennesker, hvor blot at handle, engagere sig i en mental kontemplation om at tilgive, vil bremse stressreaktionen. Fred Luskin hos Stanford gør et rigtig godt stykke arbejde med tilgivelse. Det er et godt spørgsmål at udforske.

Nihal: Hvilken indflydelse har denne form for forskning i dette samfund, og hvilke skridt kan vi tage, i øst og vest, for at vores sociale systemer naturligt fremmer denne form for samarbejde mellem hinanden?

Dacher: Hvis du studerer social organisation i Kina og Indien i de sidste 20 til 30 år med økonomisk ekspansion, kommer næsten nødvendigvis individualisme. Individualisme er fantastisk. Det introducerer ofte selvudfoldelse og frihed til rettigheder og så videre, men det har mange omkostninger. Det nedbryder fællesskabet. Vi har vidst det i 30 eller 40 år, når vi ser på USAs kultur. På nogle måder er Nipun usædvanlig, ServiceSpace er usædvanlig. De fleste vesteuropæiske amerikanere får ikke denne oplevelse.

Der er denne overførsel af økonomiske værdier, der bevæger sig gennem kulturer, og vi kan se, hvordan det nedbryder fællesskaber. Da jeg var i Beijing for fem år siden, og jeg underviste en flok ledere for en dag, beskrev de for mig sociale dårligdomme, som overraskede dem, som jeg har kigget på i 20 år i USA. Som: "Nå, nu bor jeg i en anden del af landet end min kone, og jeg får ikke set mine børn, og vi er overplanlagt, og vi har ingen fri." Jeg er ligesom, "Velkommen til økonomisk ekspansion individualisme."

Mange af grundlaget for denne tænkning, at gentænke sig selv og service og medfølelse, kommer virkelig fra øst - hinduistiske og buddhistiske lærde og vestlige og østlige videnskabsmænd, der dvæler i disse traditioner og laver en ny slags videnskab, der har udfordret og omformet vestlige opfattelser af det menneskelige sind meget dybt og overbevisende. Det er interessant, bare for at give dig en lille interessant historie bag dette, Charles Darwin, som er en meget usædvanlig videnskabsmand i at sige sympati er vores stærkeste instinkt, var dybt påvirket af David Hume, som var denne store oplysningsfilosof. Der er nu historisk spekulation om, at David Hume hang omkring nogle munke, der havde haft meget erfaring med buddhisme i sit 18. århundrede. Hume fik sandsynligvis disse ideer om venlighed fra buddhismen og overførte dem til Darwin, som så gav anledning til denne videnskab.

Jeg er generelt optimistisk. Der er en god side ved individualisme: rettigheder og selvudfoldelse. Men vi skal bare genopbygge den meget vigtige anden side af det fælles liv. Det er det, jeg virkelig er forpligtet til med denne videnskab, og jeg arbejder meget på Facebook og Google og Apple for at få dem til at tænke på at bygge ægte, dybe, stærke bånd.

Nipun: Kan du fortælle lidt om dit arbejde på den sociale netværksarena, fordi alle, der har været en del af et online socialt netværk, er blevet indirekte berørt af dit arbejde?

Dacher: For omkring fire et halvt år siden drev Arturo en stor fløj af Facebook kaldet det, der nu kaldes "Beskyt og pleje." De har nu endda compassion teams, hvilket er rigtig spændende. Da de først bragte os, var vi nogle af de første laboratorieforskere i dette rum. De har 1,7 milliarder mennesker, der forbinder sig med hinanden, deler information, og de siger: "Hvad gør vi?" Vi var sådan, "Nå, her er, hvordan du kan bruge videnskaben om venligt sprog og venlig tale til at opbygge mere medfølende udvekslinger. Sådan kan du bruge videnskaben om medfølelse til at tænke på bedre brud på webstedet," som var et pænt sæt værktøjer, som de byggede. "Sådan kan du bruge videnskaben om venlighed, når nogen dør, til at kurere nogens indhold på webstedet, når de er gået bort." Der er flere hundrede tusinde mennesker om året, der dør og nu har ting på Facebook, og det er et kompliceret spørgsmål om, hvad man gør med det. Derefter hjalp vi med at redesigne emojis og humørikoner og reaktioner . Bevæger man sig fra det, som folk var ligesom, "Det er ikke følelsesliv," og nu har de fået et lille "Whoa!" Vi arbejder på det. Der er mere i vente.

Michelle: Jeg har været rundt i verden, og jeg har en datter, der er halvkineser, som nu går ind på Wright Institute og får en doktorgrad i klinisk psykologi. Mit spørgsmål er, hvordan ser du, at dette gælder for, hvordan kulturelle grupper reagerer på andre kulturelle grupper? Meget interesseret i den globale menneskelige enhed og helhedens velbefindende.

Dacher: Sikke et godt spørgsmål, Michelle. Folk som mig og Josh Green, han er en slags moralpsykolog ved Harvard, bliver ofte beskyldt for at være pollyannish om det menneskelige nervesystem. Det er alt sammen godt. Evolution indbyggede også problematiske sociale tendenser som folkedrab, som voldtægt, og der er et evolutionært argument for os-dem skelnen. Det, vi har lært, er, at den menneskelige hjerne reagerer på ansigter, der er anderledes end dine egne, med en trusselreaktion. Det er blot en del af vores evolutionære arv. Vi er i små grupper, andre grupper, der var anderledes end os. Der er nu ret klare data om, at der var mindst seks slags distinkte hominider, der bevægede sig rundt, da Cro-Magnon bevægede sig rundt, i sammenhæng med vores evolution, så vi stødte op mod ting, der lignede os, men farlige og ikke af vores egne gener, om du vil. Vi reagerer problematisk. Udfordringen er at bruge disse værktøjer til at angribe den fulde kraft. Man ser det i amerikansk politik i dag. Det er derfor, vores videnskab viser, wow, et lille udbrud af ærefrygt i naturen, og du er mere åben over for forskellige kulturer. En lille kærlig venlighedsøvelse en gang om dagen, som du kan bygge ind i skoler, falder pludselig din mistanke om forskellige etniciteter. Det er noget, vi ikke kan antage, er let at overskride, og vi er nødt til virkelig at bevæge os med kraft imod.

Philippe: Min kone er læge i positiv psykologi og en dag fortalte hun mig noget, som jeg fandt meget trist – at folk foretrækker triste nyheder, triste historier frem for glade historier og glade nyheder. Er det sådan?

Dacher: Det er her, videnskab er virkelig nyttig. Der er denne idé om, at det menneskelige sind kan lide eller bruger mere opmærksomhed på dårlige ting end gode ting. Vi holder mere af triste nyheder end gode nyheder. Det var bare en påstand med ikke en masse data omkring det. Jeg tror, ​​at det, vi lærer om den menneskelige hjerne, er, at den reagerer lige så kraftigt på gode ting som på skræmmende ting. De er bare separate systemer i hjernen, der gør det arbejde. Der er en masse nye data, der for eksempel viser, at det, der er mest viralt gennem transmission af nyheder på sociale netværk, er, hvad der er fantastisk og venligt. Der er faktisk undersøgelser af, hvilken slags New York Times-historier, der bliver videregivet og klikket på, og det er mere ærefrygtindgydende, der skete efter denne "dårlige er stærkere end gode"-tese. Jeg tror, ​​det menneskelige sind gør begge dele. Vi er meget investerede i at vide, hvad der er farligt og bekymrende, og så vier vores nyhedscyklusser meget opmærksomhed på det, men vi har masser af grund til at blive investeret i, hvad der er inspirerende og godt, og det spreder vi også gennem sociale netværk. Det er begge dele, som svaret.

Philippe: Hvad er en stor udfordring foran dig, som du ville elske at kunne løse?

Dacher: Hvis du skulle lave den store ligning af, hvad der skader det tilfældige individ, verdensborgeren, er klimaforandringerne den første. Uligheden er lige deroppe, og den hænger sammen med klimaændringer, meget interessant. Der er netop denne voksende videnskab om, at vi mere er en ligestillingsart, ulighed pålægger den menneskelige psyke mange omkostninger. Jeg tror, ​​der er ti eller tolv ting, vi kan gøre, som er billige og ikke-ideologiske, som kan hjælpe os med at tage på ulighed. Ellers er der bare en masse nye data, der viser, at mange af de sociale dårligdomme i USA, fra mobning til tandkødssygdomme til ægteskabelige problemer, kommer ud af ulighed. Det er en vigtig ting at tage fat på.

Vajia: Er der en sammenhæng mellem bøn og videnskab om berøring?

Dacher: Du ved, det er så interessant. I de fleste kulturer involverer handlinger af ærbødighed og hengivenhed selvberøring, men de involverer også stillinger, der går ned. Som at bukke. Ironisk nok aktiverer den slags bevægelser faktisk vagusnerven. Folk begynder at tænke på sind-krop-grænsefladen i disse ærbødighedshandlinger. De er ikke tilfældige. Hvis du tager til forskellige dele af verden, viser vi vores ærbødighed på meget lignende måder, i vores vokaliseringsmønstre. Det er det, vi gør med vores krop. Visse stillinger er meget vigtige for den proces. Der er formentlig en eller anden krop-sind-grænseflade i det, som endnu ikke er dokumenteret.

Bart: Har du set, at virkningen af ​​sociale medier gør os individualistiske end før? Og fører mere individualisme til endnu mindre udvikling af medfølelse og ærefrygt?

Dacher: Jeg starter med dit andet spørgsmål først. Det, vi finder, er individualisme, at tænke på penge, materialisme og derefter ulighed har en tendens til at kortslutte disse følelser af medfølelse, taknemmelighed og ærefrygt. De mindsker dem i en række forskellige former for undersøgelser. Folk har været bekymrede over dette i lang tid, folk som Robert Putnam, der skrev denne berømte bog Bowling Alone, som viste, at man med individualisme mister de følelser, der binder os til hinanden. Jeg tror, ​​det er derfor, jeg er bekymret for individualisme som dig.

Så er virkningerne af de nye sociale medier på vores fælles identitet og vores medfølelse endnu, vi ved ikke. Vi ved med strenge data, at Facebook-forbindelser betyder noget. De er ikke overfladiske. De er ikke en anden slags forhold, de er bare en svagere slags forhold. Vi ved også, at for omkring 75 % af mennesker, hvis du virkelig med vilje laver ting på Facebook, vil det give dig boosts meget ligesom et venskab ville. Det imødegår ofte en masse stereotyper ude i det bredere samfund. Jeg tror, ​​at det så udgør en udfordring for Facebook, som er, hvordan man skaber en oplevelse, hvor man deler mere sårbare ting, man engagerer sig i udtryk for taknemmelighed, der er mere kraftfulde. Det er en blødere version af et ansigt-til-ansigt socialt netværk, som aldrig vil erstatte det, og der er meget arbejde at gøre. En del af det er, at vi ikke ved det.

Sairam: Har du udforsket intuition og mavefornemmelse i din forskning?

Dacher: En af de virkelig vigtige udviklinger, der kom ud af denne følelsesvidenskab, som jeg er en del af, er, at vi i lang tid har tænkt, at mange af de vigtigste beslutninger, vi træffer, er disse rationelle, deliberative beslutninger. Forskere tror ærligt talt, at når vi beslutter os for at straffe nogen, eller vi beslutter os for en økonomisk politik eller hvilken kandidat vi skal stemme på, opregner vi alle omkostninger og fordele og beregner sandsynligheder og træffer vores beslutninger. Men det er bare ikke sådan, folk bevæger sig gennem verden. Der er denne helt nye bevægelse af Josh Green, Danny Kahneman og John Haidt, som er en ven af ​​mig, inden for moralpsykologi, der viser, at vores tarm gennem evolution er udstyret med disse dybe reaktioner, der styrer vores beslutningstagning. Når du kommer ind i en tilstand af medfølelse, har vi en hel række undersøgelser, der viser, at det får dig til at se flere ligheder mellem mennesker, det gør dig mere tilgivende, du er mindre tilbøjelig til at være interesseret i gengældelsesstraf. Jean-Paul Sartre har dette fantastiske citat, hvor han taler om, hvordan mavefornemmelserne producerer disse magiske transformationer, hvormed du ser på verden. Når du er i den medfølende tankegang, guider den alle slags beslutninger på meget systematiske måder, og det gælder også for andre følelser. Vi er begyndt at tænke på følelse og intuition. Det er en stor litteratur.

Hemi: For at bygge videre på din observation med primaterne og tilgivelse, er der nogle teknikker til at forene hurtigt?

Dacher: Nå, det er her, vi virkelig kan skubbe grænserne for menneskelig medfølelse, ikke? Når jeg underviser ældre publikummer om tilgivelse, vil jeg oftest have nogen, der har mistet slægtninge i Holocaust. Fremme medfølelse og tilgivelse i disse sammenhænge? Du kommer ind i disse virkelig komplicerede ekstremer af tilgivelsesteknikker, om hvordan du arbejder igennem den slags skade. Det, vi har lært i dette, kommer gennem Fred Luskins arbejde, og der er disse praktiske trin til tilgivelse, om virkelig at forstå, hvorfor personen har skadet dig, tænk gennem de former for lidelse, der førte til den skadelige handling, at tage et øjeblik og erkende, at du ikke vil have dette rene syn på dem, hvor de er genoprettet til deres oprindelige tilstand. Men det er et mere kompliceret syn, og det er en del af historien. Så er der sociale praksisser, som du kan engagere dig i, som folk praktiserer i Rwanda og Sandheden i Forsoningskommissionen i Sydafrika, hvor det handler om genoprettende retfærdighed - som jeg arbejder på i fængslerne, som virkelig udtrykker dine klager, lytter og hører med dyb respekt, hvis du er blevet skadet, sætter offer og gerningsmand sammen. Der er disse teknikker, der begynder at sprede sig, og som giver ret gode resultater.

Richard: Jeg kender nogle mennesker, der er meget bekymrede over et tilbagetog fra ansigt-til-ansigt interaktion til den digitale verden. Deres bekymring er, at de følelsesmæssige færdigheder måske ikke udvikler sig, og jo mindre folk er i stand til at fungere socialt, jo mere vil de trække sig tilbage, og at når ungdomsårene indtræffer, og alle hormonerne starter, går det ret galt. Jeg spekulerer bare på, om du har haft nogle tanker eller kender nogen forskning eller noget omkring dette område.

Dacher: Ja, mange mennesker er virkelig bekymrede over det, og vi har ikke de empiriske data endnu. Jeg hentydede til nogle, hvilket vil sige, at nøglen for børn er at bruge de nye platforme bevidst og aktivt i modsætning til passivt. Hvis du går ind og tænker på: "Dette er en måde, hvorpå jeg vil dele nogle oplysninger, der virkelig betyder noget for mig via Facebook," vil det være en meget meningsfuld oplevelse, hvor du transmitterer politiske nyheder eller sociale nyheder eller lignende. Der vil være sammenhænge og visse individer, som virkelig ikke har gavn af den slags erfaringer. Facebook betyder mange forskellige ting i mange forskellige lande, ikke? I mange dele af verden er det nyheder, og det er sådan, folk forstår, hvad der sker i verden. I andre dele af verden er det, hvordan kvinder binder sig sammen for at bekæmpe patriarkalsk vold, og det er veldokumenteret. I USA er det i sine bedste øjeblikke en folie eller en modkraft til ensomhed. For 20 år siden stod amerikanerne over for en epidemi af ensomhed. Bogstaveligt talt var dette en af ​​de centrale bekymringer i samfundsvidenskaberne - at den gennemsnitlige amerikanske teenager bruger fire til seks timer om dagen alene på at se tv. Facebook er kommet ind og erstattet det med en anden oplevelse. Vi vil se, hvor vi lander i forhold til fordelene. Jeg er en smule mere optimistisk end de fleste mennesker, idet jeg tror, ​​at når det først er designet rigtigt, vil det forbinde os på en fjern måde, som er en del af vores menneskelige forbindelse, men aldrig erstatte ansigt til ansigt. Vi får se. Jeg kan tage helt fejl.

Bruce: Hvad ser du som forholdet mellem disse grundlæggende grundlæggende følelser, der sporer tilbage til vores historie, vores arv, helt tilbage, og hvordan de kan komme sammen i de fortællinger og historier, som vi konstruerer omkring vores liv?

Dacher: Jeg holder en begyndelsestale på et gymnasium i morgen, og det er præcis, hvad jeg vil sige. Jeg har en medforfatter til en lærebog om følelser, Keith Oatley, som også er romanforfatter, prisvindende romanforfatter og kognitiv videnskabsmand. Det er hans tese, og jeg tror, ​​det er den bedste måde at tænke på disse passioner, som vi har talt om - fra skønhed til ærefrygt til medfølelse til taknemmelighed til frygt til vrede, sandsynligvis 15 eller 20 af dem - er, at de virkelig er historier. Antropologer skrev meget om dette, at følelser er små dramaer, du har. Og vi er alle genetisk formet til at bevæge os mod bestemte følelser. Nogle af jer føler måske virkelig, at ærefrygt er en afgørende følelse. Andre, medfølelse, andre, taknemmelighed eller lignende. Hvad disse oplevelser af disse følelser gør, er, at de opbygger disse store fortællinger om livet. For mig var medfølelse noget, min mor gav mig. De fortæller mig, at jeg skal være i nærheden af ​​menneskelig lidelse og arbejde på det for at føle, at jeg er i live. Jeg skal bare. Jeg skal bare ind i et fængsel og tale med folk, der er i isolation eller hvad har du, og det er bare fortællingen om mit liv. For andre af jer kan det være sanseskønhed, ikke? Hele dit liv vil være organiseret omkring den passion, og det giver mening neurovidenskabeligt, hvilket er viden, der er lagret i følelsesmæssige strukturer, dine følelser styrer, hvad du ser på i verden. Hvis du er en ærefrygt tilbøjelig person, vil du bare se ærefrygt overalt, ikke? Du vil være sådan, "Den lysekrone og lysets mønstre, og se på de skygger." Skønhedspersonen siger: "Det forstår jeg ikke. Kan du give mig noget mere mad." :) Vi har ikke de store data på det, men jeg tror, ​​det er der, feltet går, er, at det er livets historier. Keith Oatley og andre mennesker har gjort dette påpeget, at hvis du analyserer de historier, der fortælles rundt om i verden, har de en tendens til at være omkring bestemte følelser. Der er tragedierne og komedier og de inspirerende historier, og historierne om uretfærdighed, der i deres kerne er drevet af følelser.

Ron: Jeg spekulerer på, om der er nogen empirisk forskning om den potentielle indflydelse af en national leder på borgernes psyke? Du ved, hvor jeg vil hen med det her. :)

Dacher: Det er sjovt, hvor kede af det vi er i denne meget ophidsede tid. Jeg tror helt ærligt, at vi med visse sociale forhold, økonomiske, har set denne lille fremkomst i vestlige fascistiske kulturer. Fascisme har en følelsesmæssig kerne i sig, som har været afsky for mennesker, der er anderledes end dig, frygtindgydende og en mobning-lignende stil. Der er politologer, der taler om en national stemning, som vi har, af meget åbenlyse årsager, som svinger i vores følelser som kultur. Jeg ville bekymre mig om, hvad der sker, hvis den pågældende leder vinder, og hvad det ville gøre ved psyken. Det ville være en interessant ting at studere.

Priya: For to år siden lavede jeg et af de ti dage lange meditationsretreats, og det var ærefrygtindgydende. Så startede jeg på college, og jeg var på mit kollegieværelse og prøvede at finde ti minutter mellem timerne til at meditere, og det var en meget anderledes oplevelse. Tror du, der er en mulighed for ikke engang at have brug for hud-mod-hud-kontakt, men noget som vibrationer i luften af ​​at være sammen med andre mennesker, der kan have den slags ærefrygtfremkaldende effekt?

Dacher: Wow. Det, vi gør, er, at når jeg sidder sammen med dig, og du har dine vidunderlige stillinger og smil og smukke blik i dit ansigt, bliver det bare absorberet af mit nervesystem og gennem sanseinformationen. Du behøver ikke hud-mod-hud kontakt for meget godt. Du foreslår en mere radikal idé, som lige nu er ud over, hvad vi ved, hvordan man måler, selvom du sandsynligvis kunne foretage visse former for indfangning af magnetiske stråler eller hvad det nu er, ellers ville nogen være der og aktivere min vagusnerve. Du vil blive en berømt videnskabsmand, hvis du gør den opdagelse. :) Er det muligt? Det tror jeg. Jeg er åben over for det. 90% af universet er usynlig og mørk energi, så der er alle mulige processer, som vi ikke måler eller fanger.

Gayathri: Jeg føler, at egeninteressen er noget forkert rettet. I stedet for grådighed, materialisme, isolation, kan den fokuseres på ærefrygt for vores krop?

Dacher: Hvis jeg forstår dit spørgsmål rigtigt, er en af ​​de ting, som jeg synes, denne samtale bringer i fokus, hvor finder vi glæde og mening i livet. Det interessante ved den menneskelige hjerne er, at vi har et belønningskredsløb, der glæder og lyser op og giver os glæde for en masse egeninteresserede ting: mad og hyggelig berøring og intim kontakt og venskab og musik og lignende. Men denne nye videnskab, som vi har talt om, viser, at vi også aktiverer disse egeninteresserede netværk i hjernen ved at tjene andre, ved at dele ressourcer, ved at samarbejde, ved at tilgive, ved at udtrykke taknemmelighed, ved at føle medfølelse. Jeg tror, ​​at det sunde sind er en god balance mellem disse kræfter. Din vildledende observation er virkelig et udsagn om det, vi var bekymrede for individualisme, som mange af jer har talt om i dag. Vi tager denne meget rige hjerne, der kan glæde sig over så mange forskellige ting, og vi nulstiller den på Pottery Barn-sofaen. Højre? Vi siger, "Det er nøglen til mit liv." Det vil uundgåeligt mislykkes, så vi er nødt til at brede det ud igen, som du foreslår, for at rette det mod de rigtige årsager.

[Bifald]

Jeg vil forlade med en variation af et citat, som min mor gav mig af Percy Shelley, som er den store digter. Dette er et citat fra "In Defense of Poetry", og jeg tror, ​​det fanger denne virkelig interessante, bemærkelsesværdige kapacitet i vores menneskelige sind. "Moralens store hemmelighed er kærlighed og en gå ud af vores egen natur og en identifikation af det smukke, der eksisterer i tanke, handling eller person, der ikke er vores egen." Det, Shelley siger, er, at det menneskelige sind har denne virkelig utrolige, hidtil usete evne til at finde skønhed og glæde i andre mennesker, og jeg tror, ​​at det virkelig er kernen i aften; til Nipun, min kære ven; og at være sammen med dig. Mange tak.