[Nedenfor Er En Transkripsjon Av En Tale Som Dacher Keltner Holdt på

har giftstoffer i kroppen din, men hvis cytokinsystemet ditt alltid er aktivt, er det svært dårlige nyheter for menneskers helse. Awe demper det systemet , noe som virkelig er utrolig. Vi tar dette arbeidet nå med veteraner som har PTSD og barn i indre by i Oakland og Richmond som ikke kommer seg ut. Vi finner ut at en dag med rafting demper kortisol- og cytokinresponsene i disse ressursfattige samfunnene.

Vi begynner å kartlegge denne evolusjonære historien om ærefrykt, og gåsehud er denne rare reaksjonen der vi har disse små musklene rundt hårsekkene som trekker seg sammen i nakken, og de gir deg en følelse av gåsehud. Mange pattedyrarter har piloereksjonsresponsen. Store aper gjør det. De lufter opp pelsen. Vi begynner å gjøre en gjennomgang av gåsehudresponsen hos pattedyrarter. Du kan gå helt tilbake til gnagere, som rotter. Rotter prøver å koble seg til andre rotter når de står overfor noe som virker usikkert eller farlig. Det er dette tidlige signalet om "La oss knytte oss sammen til et kollektiv for å være sterke." Det vil sannsynligvis fortelle oss litt om den dype opprinnelsen til ærefrykt og hvorfor vi har denne spesielle responsen på veldig kollektive prosesser.

Bare for å avslutte, disse tre følelsene, medfølelse og takknemlighet og ærefrykt, jeg tror de virkelig forteller oss at menneskets nervesystem ikke bare er kamp eller flukt. Sigmund Freud ga oss en stor arv: de to store instinktene er sex og død. Vi vil si at det er litt mer enn det, ikke sant? Så forteller de oss også at mye av livets store gleder kommer fra å tjene andre, at menneskesinnet er kablet til å gjøre det. Når du uttrykker medfølelse, får du dette store rushet av vagusnerveaktivering og oksytocin. Dette føles flott. Når du viser takknemlighet til noen eller deler, viser lignende studier at du får aktivering i belønningskretser i hjernen. "Jeg finner en iboende glede i å tjene andre." Vi finner det med ærefrykt også. Vi er i ferd med å engasjere oss i nevrovitenskapelige studier.

Hele modellen med egeninteresse hos separate individer tror jeg vil falle i veien. Det var det jeg ville si.

[Spørsmål og svar økt]

Bill: Jeg hørte et radioprogram om temaet speilberøringssynestesi. Det er denne situasjonen der folk er så empatiske at de faktisk fysisk opplever følelsen de ser hos andre. Høres det legitimt ut?

Dacher: Ja, det er en rekke forskjellige demonstrasjoner av denne typen speiling av emosjonell respons som igjen er en del av denne undergravingen av antakelsen om at vi alle er atskilte og forskjellige fra andre. Noen av de berømte studiene var at hvis jeg blir brent på huden min, lyser en del av cortexen din, den dorsale fremre cingulate cortex. Det er smerteregionen, og den representerer: "Wow, du føler virkelig fysisk smerte." Hvis jeg ser at du får en fysisk forbrenning på huden hans, lyser det samme området i hjernen min opp. Hvis jeg ser at du blir sosialt skadet, noe som tilsynelatende er mer fjerntliggende enn fysisk smerte, lyser den samme delen av hjernen min opp. Denne typen fenomen er et av mange forskjellige typer fenomener som viser at hjernen min representerer mange forskjellige opplevelser av andre mennesker samtidig. Hudgrensene brytes raskt av persepsjon og hjernerepresentasjon.

Jennifer: Hvis du ser på nyhetene, er det tydelig at noen mennesker tydeligvis ikke handler ut fra medfølelse. Hvis det er så naturlig, hvorfor er ikke folk hyggelige mot hverandre hele tiden?

Dacher: Vel, evolusjon opererer på individuell variasjon. Det er en slags kanonisk lov på vårt felt. Og jeg har vært veldig bekymret for ulikhet. Vi er den mest ulik kulturen i den industrialiserte verden - det er ingen sammenligning, i en rekke forskjellige beregninger når det gjelder inntekt og strafferettssystem. Vi vet nå at ulikhet skader nervesystemet hos små barn, hyperaktiverer cytokinresponsen og faktisk begrenser hjerneveksten i frontallappene. Den typen vitenskap, som jeg rapporterer om i Power of Paradox, førte til at laboratoriet mitt ble interessert i hvilke prosesser som kortslutter medfølelse? Det vi finner gang på gang er penger, materialisme og ulikhet - enhver kombinasjon av disse sosiale faktorene - vil i utgangspunktet slå av din medfølende respons. Jeg er litt dramatisk, men vi har til og med studier som viser at vagusnerven din ikke vil brenne når du ser et barn som sulter, hvis du tror du er bedre enn andre mennesker. Jeg har vært veldig interessert i hvordan ulikhet (spesielt strukturell ulikhet hos folk over meg) virkelig undergraver de prososiale tingene vi studerer. For eksempel undergraver ulikhet i penger takknemlighet. Vi har nye data som viser at jo rikere jeg blir, jo mindre ærefrykt opplever jeg. Det er et svært overbevisende problem å tenke på i dag.

Foredragsholder: Kan vi utvikle disse egenskapene, som medfølelse og takknemlighet?

Dacher: Veldig mye, og det er derfor, hvis du går til Greater Good Science Center , er det nå disse vitenskapstestede praksisene som hjelper deg å bygge opp medfølelse, hjelpe deg med å bygge opp empati, hjelpe deg med å bygge opp ærefrykt.

Jonathan: Jeg møtte nylig en klinisk psykolog, som var min Uber-sjåfør. Han begynte å fortelle meg om forskningen hans på Yale på tilgivelse, som han ser på som en positiv følelse. Jeg lurer på om du kan kommentere det.

Dacher: Det er det, og når jeg lærer menneskelig lykke på Berkeley, gjør jeg den vanlige evolusjonshistorien. Det er så bemerkelsesverdig. Frans de Waal er den som gjorde den paradigmeskiftende oppdagelsen her. Han studerte rhesus-makaker og sjimpanser, som kunne rive enhver av oss i filler, med sterke, store tenner. Når de havner i slagsmål, var den konvensjonelle vesteuropeiske visdommen at de skulle skilles og gå så langt unna hverandre som mulig. Det Frans (som er nederlandsk, veldig egalitær) observerte, er at de gjør akkurat det motsatte - at sjimpanser og makaker som kjemper mot hverandre faktisk forsones! De vil vise bevegelser av støtte eller svakhet. De vil stelle hverandre. De vil omfavne. De vil presentere rumpa for hverandre og stelle rumpa. Jeg ville ikke gjort det i menneskelige anliggender. :) Men det han sa er at vi har dette instinktet til å forsone og tilgi, og det har disse pattedyrrøttene. Han har senere gjort dette med andre arter - og alle pattedyr forsones i konfliktens hete bortsett fra én? Katter. Katten forsoner seg ikke. For alle dere hundeelskere er dere som: "Jeg visste det." :) Jeg hadde en haug med katter i oppveksten, og de forsones aldri. De er som "Fsst", og du vil være som "Ah", og så går de bort. Det som forteller oss er at vi har denne kapasiteten i varmen av konflikt og skade til å vise svakhet, omfavne og tilgi. Det er nå studier i forskjellige laboratorier som utforsker det hos mennesker, der bare det å handle, engasjere seg i en mental kontemplasjon om å tilgi, vil bremse stressresponsen. Fred Luskin på Stanford gjør virkelig godt arbeid med tilgivelse. Det er et flott spørsmål å utforske.

Nihal: Hva er effekten av denne typen forskning i dette samfunnet, og hvilke skritt kan vi ta, i øst og vest, for at våre sosiale systemer naturlig fremmer denne typen samarbeid mellom hverandre?

Dacher: Hvis du studerer sosial organisasjon i Kina og India de siste 20 til 30 årene med økonomisk ekspansjon, kommer nesten nødvendigvis individualisme. Individualisme er flott. Det introduserer ofte selvutfoldelse og rettighetsfrihet og så videre, men det har mange kostnader. Det bryter ned fellesskapet. Vi har visst det i 30 eller 40 år, ser på USAs kultur. På noen måter er Nipun uvanlig, ServiceSpace er uvanlig. De fleste vesteuropeiske amerikanere får ikke denne opplevelsen.

Det er denne overføringen av økonomiske verdier som beveger seg gjennom kulturer, og vi kan se hvordan den bryter ned samfunn. Da jeg var i Beijing for fem år siden og jeg underviste en gjeng ledere for en dag, beskrev de for meg sosiale sykdommer som overrasket dem som jeg har sett på i 20 år i USA. Som: "Vel, nå bor jeg i en annen del av landet enn min kone, og jeg får ikke se barna mine, og vi er overplanlagt, og vi har ingen fri." Jeg er som, "Velkommen til økonomisk ekspansjon individualisme."

Mye av grunnlaget for denne tenkningen, om å tenke nytt om seg selv og tjeneste og medfølelse, kommer virkelig fra øst – hinduistiske og buddhistiske lærde og vestlige og østlige vitenskapsmenn som lever i disse tradisjonene og driver med en ny type vitenskap som har utfordret og omformet vestlige forestillinger om menneskesinnet veldig dypt og overbevisende. Det er interessant, bare for å gi deg en liten interessant historie bak dette, Charles Darwin, som er en veldig uvanlig vitenskapsmann i å si sympati er vårt sterkeste instinkt, ble dypt påvirket av David Hume, som var denne store opplysningsfilosofen. Det er nå historiske spekulasjoner om at David Hume hang rundt noen munker som hadde mye erfaring med buddhisme på 1700-tallet. Hume fikk sannsynligvis disse ideene om godhet fra buddhismen og overførte dem til Darwin, som deretter ga opphav til denne vitenskapen.

Jeg er optimistisk, totalt sett. Det er en god side ved individualisme: rettigheter og selvutfoldelse. Men vi trenger bare å gjenoppbygge den svært viktige andre siden av felleslivet. Det er det jeg virkelig er forpliktet til med denne vitenskapen, og jeg jobber mye på Facebook og Google og Apple for å få dem til å tenke på å bygge ekte, dype, sterke bånd.

Nipun: Kan du dele litt om arbeidet ditt på den sosiale nettverksarenaen, fordi alle som har vært en del av et sosialt nettverk på nett har blitt indirekte berørt av arbeidet ditt?

Dacher: For rundt fire og et halvt år siden drev Arturo en stor fløy av Facebook kalt det som nå kalles «Beskytt og omsorg». De har nå til og med compassion-team, noe som er veldig spennende. Da de først brakte oss, var vi noen av de første laboratorieforskerne i dette rommet. De har 1,7 milliarder mennesker som kobler til hverandre, deler informasjon, og de sier: "Hva gjør vi?" Vi tenkte: "Vel, her er hvordan du kan bruke vitenskapen om vennlig språk og vennlig tale til å bygge ut mer medfølende utvekslinger. Slik kan du bruke vitenskapen om medfølelse til å tenke på bedre samlivsbrudd på nettstedet," som var et pent sett med verktøy som de bygde. "Her er hvordan du kan bruke vitenskapen om vennlighet når noen dør, til å kurere noens innhold på nettstedet når de har gått bort." Det er flere hundre tusen mennesker i året som dør og nå har ting på Facebook, og det er et komplisert spørsmål om hva du gjør med det. Deretter hjalp vi til med å redesigne emojier og uttrykksikoner og reaksjoner . Flyttet fra det, som folk var som, "Det er ikke følelsesliv," og nå har de fått et lite "Wow!" Vi jobber med det. Det er mer i vente.

Michelle: Jeg har vært rundt i verden og jeg har en datter som er halvkineser som nå begynner på Wright Institute og får en doktorgrad i klinisk psykologi. Spørsmålet mitt er, hvordan ser du på at dette gjelder hvordan kulturgrupper reagerer på andre kulturgrupper? Veldig interessert i den globale menneskelige enheten og helhetens velvære.

Dacher: For et flott spørsmål, Michelle. Folk som meg og Josh Green, han er en slags moralpsykolog ved Harvard, blir ofte anklaget for å være pollyannish om det menneskelige nervesystemet. Det er bra. Evolusjon bygde også inn i oss problematiske sosiale tendenser som folkemord, som voldtekt, og det er et evolusjonært argument for den skillet mellom oss og dem. Det vi har lært er at den menneskelige hjernen reagerer på ansikter som er annerledes enn dine egne med en trusselrespons. Det er bare en del av vår evolusjonære arv. Vi er i små grupper, andre grupper som var annerledes enn oss. Det er nå ganske klare data om at det var minst seks typer distinkte hominider som beveget seg rundt når Cro-Magnon beveget seg rundt, i sammenheng med vår evolusjon, så vi møtte ting som lignet på oss, men farlige og ikke av våre egne gener, om du vil. Vi reagerer problematisk. Utfordringen er å bruke disse verktøyene til å angripe den fulle kraften. Du ser det i amerikansk politikk i dag. Det er derfor vår vitenskap viser, wow, et lite utbrudd av ærefrykt i naturen og du er mer åpen for forskjellige kulturer. En liten praktisering av kjærlig-godhet en gang om dagen, som du kan bygge inn i skoler, plutselig faller mistanken om forskjellige etnisiteter. Det er noe vi ikke kan anta er lett å overskride, og vi må virkelig bevege oss med kraft mot.

Philippe: Min kone er lege i positiv psykologi og en dag fortalte hun meg noe som jeg syntes var veldig trist - at folk foretrekker triste nyheter, triste historier fremfor glade historier og glade nyheter. Er det slik?

Dacher: Det er her vitenskap er virkelig nyttig. Det er denne ideen om at menneskesinnet liker eller vier mer oppmerksomhet til dårlige ting enn gode ting. Vi liker triste nyheter mer enn gode nyheter. Det var bare en påstand med ikke mye data rundt seg. Jeg tror det vi lærer om den menneskelige hjernen er at den reagerer like sterkt på gode ting som på skumle ting. De er bare separate systemer i hjernen som gjør det arbeidet. Det er mange nye data som viser for eksempel at det som er mest viralt gjennom overføring av nyheter i sosiale nettverk, er hva som er kjempebra og snill. Det finnes faktisk studier av hva slags New York Times-historier som blir sendt og klikket på, og det er mer fryktinngytende som skjedde etter denne "bad is stronger than good"-oppgaven. Jeg tror menneskesinnet gjør begge deler. Vi er veldig investert i å vite hva som er farlig og bekymringsfullt, og derfor vier våre nyhetssykluser mye oppmerksomhet til det, men vi har mye grunn til å investere i det som er inspirerende og bra, og vi sprer det gjennom sosiale nettverk også. Det er begge deler, som svaret.

Philippe: Hva er en stor utfordring foran deg som du gjerne vil kunne løse?

Dacher: Hvis du skulle gjøre den store ligningen av hva som skader det tilfeldige individet, verdensborgeren, er klimaendringene den første. Ulikhet er rett der oppe, og det er sammenvevd med klimaendringer, veldig interessant. Det er bare denne voksende vitenskapen om at vi er mer en egalitær art, ulikhet påfører den menneskelige psyken mange kostnader. Jeg tror det er ti eller tolv ting vi kan gjøre som er rimelige og ikke-ideologiske som kan hjelpe oss å ta på oss ulikhet. Ellers er det bare mange nye data som viser at mange av de sosiale lidelsene i USA, fra mobbing til tannkjøttsykdom til ekteskapelig nød, kommer ut av ulikhet. Det er en viktig ting å ta tak i.

Vajia: Er det en sammenheng mellom bønn og vitenskap om berøring?

Dacher: Du vet, det er så interessant. I de fleste kulturer involverer handlinger av ærbødighet og hengivenhet selvberøring, men de involverer også stillinger som går ned. Som å bukke. Ironisk nok aktiverer den slags bevegelse faktisk vagusnerven. Folk begynner å tenke på sinn-kropp-grensesnittet i disse ærbødighetshandlingene. De er ikke tilfeldige. Hvis du drar til forskjellige deler av verden, viser vi vår ærbødighet på veldig like måter, i våre vokaliseringsmønstre. Det er det vi gjør med kroppen vår. Visse stillinger er svært viktige for denne prosessen. Det er sannsynligvis noen sinn-kropp-grensesnitt i det som ennå ikke er dokumentert.

Bart: Har du sett at virkningen av sosiale medier gjør oss individualistiske enn før? Og fører mer individualisme til enda mindre utvikling av medfølelse og ærefrykt?

Dacher: Jeg begynner med det andre spørsmålet ditt først. Det vi finner er individualisme, å tenke på penger, materialisme og deretter ulikhet har en tendens til å kortslutte disse følelsene av medfølelse, takknemlighet og ærefrykt. De reduserer dem i en rekke forskjellige typer studier. Folk har vært bekymret for dette i lang tid, folk som Robert Putnam, som skrev denne berømte boken Bowling Alone, som viste at med individualisme, mister man følelsene som knytter oss til hverandre. Jeg tror det er derfor jeg er bekymret for individualisme som deg.

Så, effekten av de nye sosiale mediene på våre felles identiteter og vår medfølelse er ennå, vi vet ikke. Vi vet med strenge data at Facebook-forbindelser betyr noe. De er ikke overfladiske. De er ikke en annen type forhold, de er bare en svakere type forhold. Vi vet også at for omtrent 75 % av folk, hvis du virkelig gjør ting på Facebook med vilje, vil det gi deg boosts omtrent som et vennskap ville gjort. Det motvirker ofte mange stereotypier ute i det bredere samfunnet. Jeg tror det utgjør en utfordring for Facebook, som er hvordan du skaper en opplevelse der du deler mer sårbare ting, du engasjerer deg i uttrykk for takknemlighet som er kraftigere. Det er en mykere versjon av et ansikt-til-ansikt sosialt nettverk som aldri vil erstatte det, og det er mye arbeid å gjøre. En del av det er at vi ikke vet.

Sairam: Har du utforsket intuisjon og magefølelse i forskningen din?

Dacher: En av de virkelig viktige utviklingene som kom ut av denne følelsesvitenskapen som jeg er en del av, er at vi i lang tid har tenkt at mange av de viktigste avgjørelsene vi tar er disse rasjonelle, deliberative beslutningene. Forskere tror ærlig talt at når vi bestemmer oss for å straffe noen eller vi bestemmer oss for en økonomisk politikk eller hvilken kandidat vi skal stemme på, teller vi opp alle kostnadene og fordelene og beregner sannsynligheter og tar våre beslutninger. Men det er bare ikke slik folk beveger seg gjennom verden. Det er denne helt nye bevegelsen til Josh Green, Danny Kahneman og John Haidt, som er en venn av meg, innen moralpsykologi som viser at tarmen vår er utstyrt, gjennom evolusjon, med disse dype reaksjonene som styrer beslutningsprosessen vår. Når du kommer inn i en tilstand av medfølelse, har vi en hel rekke studier som viser at det får deg til å se flere likheter mellom mennesker, det gjør deg mer tilgivende, det er mindre sannsynlig at du er interessert i gjengjeldende straff. Jean-Paul Sartre har dette flotte sitatet der han snakker om hvordan magefølelsen produserer disse magiske transformasjonene du ser på verden med. Når du er i den medfølende tankegangen, veileder den alle slags beslutninger på veldig systematiske måter, og det gjelder også andre følelser. Vi har begynt å tenke på følelse og intuisjon. Det er en stor litteratur.

Hemi: For å bygge på din observasjon med primatene og tilgivelse, er det noen teknikker for å forene raskt?

Dacher: Vel, det er her vi virkelig kan presse grensene for menneskelig medfølelse, ikke sant? Når jeg lærer eldre publikum om tilgivelse, vil jeg vanligvis ha noen som har mistet slektninger i Holocaust. Fremme medfølelse og tilgivelse i disse sammenhengene? Du kommer inn i disse virkelig kompliserte ytterpunktene av tilgivelsesteknikker, om hvordan du arbeider gjennom den typen skade. Det vi har lært i dette kommer gjennom Fred Luskins arbeid, og det er disse praktiske trinnene til tilgivelse, om å virkelig forstå hvorfor personen skadet deg, tenke gjennom formene for lidelse som førte til den skadelige handlingen, for å ta et øyeblikk og erkjenne at du ikke kommer til å ha dette rene synet på dem der de er gjenopprettet til sin opprinnelige tilstand. Men det er et mer komplisert syn, og det er en del av historien. Så er det sosiale praksiser du kan engasjere deg i som folk setter i bruk i Rwanda og Sannheten i forsoningskommisjonen i Sør-Afrika, hvor det handler om gjenopprettende rettferdighet -- som jeg jobber med i fengsler, som virkelig uttrykker dine klager, lytter og hører med dyp respekt hvis du har blitt skadet, setter offer og gjerningsmann sammen. Det er disse teknikkene som begynner å spre seg som gir ganske gode resultater.

Richard: Jeg kjenner noen mennesker som er veldig bekymret for en retrett fra ansikt-til-ansikt interaksjon inn i den digitale verden. Deres bekymring er at kanskje ikke de emosjonelle ferdighetene utvikler seg, og jo mindre folk er i stand til å fungere sosialt, jo mer kommer de til å trekke seg tilbake, og at når ungdomsårene skjer og alle hormonene slår inn, går det ganske galt. Jeg bare lurer på om du har hatt noen tanker eller kjenner til forskning eller noe rundt dette området.

Dacher: Ja, mange mennesker er virkelig bekymret for det, og vi har ikke empiriske data ennå. Jeg hentydet til noen, det vil si at nøkkelen for barn er å bruke de nye plattformene bevisst og aktivt, i motsetning til passivt. Hvis du går inn og tenker på: "Dette er en måte jeg skal dele noe informasjon som virkelig betyr noe for meg via Facebook," vil det være en veldig meningsfull opplevelse, der du overfører politiske nyheter eller sosiale nyheter eller lignende. Det kommer til å være sammenhenger og enkelte individer som virkelig ikke drar nytte av den slags erfaring. Facebook betyr mange forskjellige ting i mange forskjellige land, ikke sant? I mange deler av verden er det nyhetene, og det er hvordan folk forstår hva som skjer i verden. I andre deler av verden er det hvordan kvinner binder seg sammen for å kjempe mot patriarkalsk vold, og det er veldokumentert. I USA er det, i sine beste øyeblikk, en folie eller en motkraft til ensomhet. For 20 år siden møtte amerikanere en epidemi av ensomhet. Bokstavelig talt var dette en av de sentrale bekymringene i samfunnsvitenskapen - at den gjennomsnittlige amerikanske tenåringen tilbringer fire til seks timer om dagen alene og ser på TV. Facebook har kommet inn og erstattet det med en annen opplevelse. Vi får se hvor vi lander når det gjelder fordelene. Jeg er litt mer optimistisk enn folk flest, ved at jeg tror at når den først er utformet riktig, vil den koble oss på en fjern måte, som er en del av vår menneskelige forbindelse, men aldri erstatte ansikt til ansikt. Vi får se. Jeg kan ta helt feil.

Bruce: Hva ser du på som forholdet mellom disse grunnleggende grunnleggende følelsene som kan spores tilbake til vår historie, vår arv, helt tilbake, og hvordan de kan komme sammen i fortellingene og historiene som vi konstruerer rundt livene våre?

Dacher: Jeg holder en starttale på en videregående skole i morgen, og det er akkurat det jeg skal si. Jeg har en medforfatter av en lærebok om følelser, Keith Oatley, som også er romanforfatter, prisvinnende romanforfatter og kognitiv vitenskapsmann. Det er oppgaven hans, og jeg tror det er den beste måten å tenke på disse lidenskapene vi har snakket om – fra skjønnhet til ærefrykt til medfølelse til takknemlighet til frykt til sinne, sannsynligvis 15 eller 20 av dem – er at de virkelig er historier. Antropologer skrev mye om dette, at følelser er små dramaer du har. Og vi er alle genetisk formet til å svinge mot visse følelser. Noen av dere kan virkelig føle at ærefrykt er en avgjørende følelse. Andre, medfølelse, andre, takknemlighet eller lignende. Det de opplevelsene av disse følelsene gjør, er at de bygger opp disse store fortellingene om livet. For meg var medfølelse noe mamma ga meg. De forteller meg at jeg må være i nærheten av menneskelig lidelse og jobbe med det for å føle at jeg er i live. Jeg må bare. Jeg må bare komme inn i et fengsel og snakke med folk som er på isolat eller hva du har, og det er bare narrativet til livet mitt. For andre av dere kan det være sanseskjønnhet, ikke sant? Hele livet ditt vil være organisert rundt den lidenskapen, og det gir mening nevrovitenskapelig, som er kunnskap lagret i emosjonelle strukturer, følelsene dine styrer hva du ser på i verden. Hvis du er en ærefryktutsatt person, vil du bare se ærefrykt overalt, ikke sant? Du vil si: "Den lysekronen og mønstrene av lys, og se på de skyggene." Skjønnhetspersonen sier: "Det skjønner jeg ikke. Kan du gi meg litt mer mat." :) Vi har ikke de store dataene på det, men jeg tror det er der feltet går, er at dette er historiene om livet. Keith Oatley og andre mennesker har gjort dette poenget at hvis du analyserer historiene som blir fortalt rundt om i verden, har de en tendens til å være rundt visse følelser. Det er tragediene og komediene og de inspirerende historiene, og historiene om urettferdighet som i kjernen er drevet av følelser.

Ron: Jeg lurer på om det er noen empirisk forskning på den potensielle effekten av en nasjonal leder på psyken til innbyggerne? Du vet hvor jeg vil med dette. :)

Dacher : Det er morsomt hvor opprørt vi er i denne veldig opprørte tiden. Jeg tror, ​​ærlig talt, med visse sosiale forhold, økonomiske, vi har sett denne lille fremveksten i vestlige kulturer av fascisme. Fascisme har en emosjonell kjerne i seg som har vært avsky for folk som er annerledes enn deg, fryktinngytende og en mobbing-lignende stil. Det er statsvitere som snakker om en nasjonal stemning som vi har, av helt åpenbare grunner, som svinger i følelsene våre som kultur. Jeg ville bekymret meg for hva som skjer hvis den bestemte lederen skulle vinne og hva det ville gjøre med psyken. Det ville vært en interessant ting å studere.

Priya: For to år siden gjorde jeg en av de ti dager lange meditasjonsretreatene, og det var fryktinngytende. Så begynte jeg på college, og jeg var på hybelrommet mitt og prøvde å finne ti minutter mellom timene for å meditere, og det var en helt annen opplevelse. Tror du det er en mulighet for ikke engang å trenge hud-til-hud-kontakt, men noe som vibrasjoner i luften av å være sammen med andre mennesker som kan ha den slags ærefryktfremkallende effekt?

Dacher: Wow. Det vi gjør er at mens jeg sitter med deg og du har dine fantastiske stillinger og smil og vakre blikk i ansiktet ditt, blir det bare absorbert av nervesystemet mitt og gjennom sanseinformasjonen. Du trenger ikke hud-til-hud-kontakt for mye godt. Du foreslår en mer radikal idé som akkurat nå er utenfor det vi vet hvordan vi skal måle, selv om du sannsynligvis kan gjøre visse typer fangst av magnetiske stråler eller hva det nå er, eller noen ville være der og aktivere vagusnerven min. Du vil bli en kjent vitenskapsmann hvis du gjør den oppdagelsen. :) Er det mulig? Jeg tror det. Jeg er åpen for det. 90 % av universet er usynlig og mørk energi, så det er alle slags prosesser som vi ikke måler eller fanger opp.

Gayathri: Jeg føler at egeninteressen er noe feilrettet. I stedet for grådighet, materialisme, isolasjon, kan det fokuseres på ærefrykt for kroppen vår?

Dacher: Hvis jeg forstår spørsmålet ditt riktig, er en av de tingene jeg tror denne samtalen bringer i fokus, hvor finner vi glede og mening med livet. Det som er interessant med den menneskelige hjernen er at vi har en belønningskrets som gleder og lyser opp og gir oss glede for mange egeninteresserte ting: mat og hyggelig berøring og intim kontakt og vennskap og musikk og lignende. Men denne nye vitenskapen som vi har snakket om viser at vi også aktiverer disse egeninteresserte nettverkene i hjernen ved å tjene andre, ved å dele ressurser, ved å samarbeide, ved å tilgi, ved å uttrykke takknemlighet, ved å føle medfølelse. Jeg tror at det sunne sinnet er en fin balanse mellom disse kreftene. Din feilretningsobservasjon er egentlig en uttalelse om det vi var bekymret for individualisme, som mange av dere har snakket om i dag. Vi tar denne veldig rike hjernen som kan glede seg over så mange forskjellige ting, og vi nullstiller den på Pottery Barn-sofaen. Høyre? Vi er som, "Det er nøkkelen til livet mitt." Det vil uunngåelig mislykkes, så vi må utvide det tilbake slik du foreslår, for å rette det mot de riktige årsakene.

[Bifall]

Jeg går ut med en variant av et sitat som mamma ga meg av Percy Shelley, som er den store poeten. Dette er et sitat fra "In Defense of Poetry", og jeg tror det fanger denne virkelig interessante, bemerkelsesverdige kapasiteten til vårt menneskelige sinn. "Den store hemmeligheten til moral er kjærlighet, og å gå ut av vår egen natur og en identifikasjon av det vakre som eksisterer i tanker, handlinger eller personer som ikke er vår egen." Det Shelley sier er at menneskesinnet har denne virkelig utrolige, enestående evnen til å finne skjønnhet og glede i andre mennesker, og jeg tror at det virkelig er kjernen i kveld; til Nipun, min kjære venn; og å være sammen med deg. Tusen takk.