[Nedan är En Utskrift Av Ett föredrag Som Dacher Keltner höll Vid En

har gifter i kroppen, men om ditt cytokinsystem alltid är aktivt är det mycket dåliga nyheter för människors hälsa. Awe tystar det systemet , vilket verkligen är otroligt. Vi tar det här arbetet nu med veteraner som har PTSD och barn i innerstaden i Oakland och Richmond som inte får komma ut. Vi upptäcker att en dag av forsränning tystar kortisol- och cytokinsvaren i dessa samhällen med brist på resurser.

Vi börjar kartlägga denna evolutionära historia av vördnad, och gåshud är denna konstiga reaktion där vi har dessa små muskler runt hårsäckar som drar ihop sig i nacken och de ger dig den där känslan av gåshud. Många däggdjursarter har piloerektionssvaret. Stora apor gör det. De fluffar upp sin päls. Vi börjar göra en översyn av gåshudsresponsen hos däggdjursarter. Du kan gå hela vägen tillbaka till gnagare, som råttor. Råttor vill koppla ihop sig med andra råttor när de står inför något som verkar osäkert eller farligt. Det är denna tidiga signal om "Låt oss knyta an till ett kollektiv för att vara starka." Det kommer förmodligen att berätta lite om vördnadens djupa ursprung och varför vi har denna speciella respons på mycket kollektiva processer.

Bara för att avsluta, dessa tre känslor, medkänsla och tacksamhet och vördnad, jag tror att de verkligen säger oss att det mänskliga nervsystemet inte bara är kamp eller flykt. Sigmund Freud gav oss ett stort arv: de två stora instinkterna är sex och död. Vi skulle säga att det finns lite mer än så, eller hur? Sedan berättar de också för oss att många av de stora nöjena i livet kommer från att tjäna andra, att det mänskliga sinnet är kopplat till det. När du uttrycker medkänsla, får du denna stora ström av vagusnervaktivering och oxytocin. Det här känns jättebra. När du visar tacksamhet mot någon eller delar, visar liknande studier att du får aktivering i belöningskretsar i hjärnan. "Jag finner en inneboende glädje i att tjäna andra." Vi kommer att upptäcka det med vördnad också. Vi är på väg att engagera oss i neurovetenskapliga studier.

Hela modellen av egenintresse hos separata individer tror jag kommer att hamna vid sidan av. Det var vad jag ville säga.

[Fråge- och svarssession]

Bill: Jag hörde ett radioprogram på ämnet spegelberöringssynestesi. Det är den här situationen där människor är så empatiska att de faktiskt fysiskt upplever känslan som de ser hos andra. Låter det legitimt?

Dacher : Ja, det finns en mängd olika demonstrationer av den här typen av spegling av känslomässig respons som återigen är en del av denna undergrävning av antagandet att vi alla är separata och olika från andra. Några av de berömda studierna var, om jag bränner mig på min hud, lyser en del av din cortex, den dorsala främre cingulate cortex, upp. Det är smärtområdet, och det representerar, "Wow, du känner verkligen fysisk smärta." Om jag ser att du får en fysisk brännskada på hans hud, lyser samma region i min hjärna upp. Om jag ser att du blir socialt skadad, vilket till synes är mer avlägset än fysisk smärta, lyser samma region av min hjärna upp. Den här typen av fenomen är ett av många olika slags fenomen som visar att min hjärna mycket samtidigt representerar många olika upplevelser av andra människor. Hudens gränser bryts snabbt av perception och hjärnrepresentation.

Jennifer: Om du tittar på nyheterna är det tydligt att vissa människor helt klart inte agerar utifrån medkänsla. Om det är så naturligt, varför är inte människor snälla mot varandra hela tiden?

Dacher: Tja, evolutionen bygger på individuell variation. Det är en slags kanonisk lag inom vårt område. Och jag har verkligen varit orolig för ojämlikhet. Vi är den mest ojämlika kulturen i den industrialiserade världen -- det finns ingen jämförelse, i en mängd olika mätvärden när det gäller inkomst och straffrättssystem. Vi vet nu att ojämlikhet skadar nervsystemet hos små barn, hyperaktiverar cytokinresponsen och faktiskt begränsar hjärnans tillväxt i frontalloberna. Den typen av vetenskap, som jag rapporterar om i Power of Paradox, ledde till att mitt labb blev intresserad av vilka processer som kortsluter medkänsla? Vad vi hittar gång på gång är pengar, materialism och ojämlikhet - vilken kombination av dessa sociala faktorer som helst - kommer i princip att stänga av ditt medlidande svar. Jag är lite dramatisk, men vi har till och med studier som visar att din vagusnerv inte tänds när du ser ett barn som svälter, om du tror att du är bättre än andra människor. Jag har varit väldigt intresserad av hur ojämlikhet (särskilt strukturell ojämlikhet i människor över mig) verkligen undergräver de prosociala saker som vi studerar. Till exempel undergräver ojämlikhet i pengar tacksamhet. Vi har nya uppgifter som visar att ju rikare jag blir, desto mindre vördnad upplever jag. Det är ett mycket övertygande problem att tänka på idag.

Talare: Kan vi utveckla dessa egenskaper, som medkänsla och tacksamhet?

Dacher: Mycket så, och det är därför, om du går till Greater Good Science Center , finns det nu dessa vetenskapligt testade metoder som hjälper dig att bygga upp medkänsla, hjälpa dig att bygga upp empati, hjälpa dig att bygga upp vördnad.

Jonathan: Jag träffade nyligen en klinisk psykolog, som var min Uber-förare. Han började berätta om sin forskning på Yale om förlåtelse, som han ser som en positiv känsla. Jag undrar om du kan kommentera det.

Dacher: Det är det, och när jag lär ut mänsklig lycka på Berkeley, gör jag den vanliga evolutionära berättelsen. Det är så anmärkningsvärt. Frans de Waal är den som gjorde den paradigmskiftande upptäckten här. Han studerade rhesusmakaker och schimpanser, som kunde slita vem som helst av oss i sönder, med starka, stora tänder. När de hamnar i slagsmål var den konventionella västeuropeiska visdomen att de skulle skiljas åt och gå så långt ifrån varandra som möjligt. Vad Frans (som är holländare, väldigt jämlikt) observerade är att de gör precis tvärtom -- att schimpanser och makaker som slåss mot varandra faktiskt försonas! De kommer att visa gester av stöd eller svaghet. De tar hand om varandra. De kommer att omfamna. De kommer att presentera sina rumpor för varandra och ansa rumpan. Jag skulle inte göra det i mänskliga angelägenheter. :) Men vad han sa är att vi har denna instinkt att försona och att förlåta, och det har dessa däggdjursrötter. Han har senare gjort detta med andra arter - och alla däggdjur försonas i konfliktens hetta utom ett? Katter. Katten försonas inte. För alla er hundälskare är ni som "det visste jag." :) Jag hade ett gäng katter när jag växte upp, och de försonas aldrig. De är som "Fsst," och du skulle vara som "Ah," och sedan kommer de att gå iväg. Det som säger oss är att vi har denna förmåga att i konfliktens och skadans hetta visa svaghet, att omfamna och att förlåta. Det finns nu studier i olika laboratorier som undersöker det hos människor, där bara att agera, engagera sig i en mental kontemplation av att förlåta, kommer att bromsa stressreaktionen. Fred Luskin på Stanford gör ett riktigt bra arbete med förlåtelse. Det är en bra fråga att utforska.

Nihal: Vilken påverkan har denna typ av forskning i det här samhället, och vilka steg kan vi ta, i öst och väst, för att våra sociala system naturligtvis främjar denna typ av samarbete mellan varandra?

Dacher: Om du studerar social organisation i Kina och Indien under de senaste 20 till 30 åren med ekonomisk expansion, kommer nästan nödvändigtvis individualism. Individualism är jättebra. Det introducerar ofta självuttryck och frihet till rättigheter och så vidare, men det har många kostnader. Det bryter ner gemenskapen. Vi har vetat det i 30 eller 40 år när vi tittar på USA:s kultur. På vissa sätt är Nipun ovanligt, ServiceSpace är ovanligt. De flesta västeuropeiska amerikaner får inte denna upplevelse.

Det finns denna överföring av ekonomiska värden som rör sig genom kulturer, och vi kan se hur det bryter ner samhällen. När jag var i Peking för fem år sedan och jag undervisade ett gäng ledare för en dag, beskrev de för mig sociala sjukdomar som överraskade dem som jag har tittat på i 20 år i USA. Som, "Ja, nu bor jag i en annan del av landet än min fru, och jag får inte träffa mina barn, och vi är överschemalagda och vi har ingen ledighet." Jag säger, "Välkommen till ekonomisk expansion individualism."

Många av grunderna för detta tänkande, att tänka om själv och service och medkänsla, kommer verkligen från öst – hinduiska och buddhistiska forskare och västerländska och österländska vetenskapsmän som lever i dessa traditioner och gör en ny typ av vetenskap som har utmanat och omformat västerländska föreställningar om det mänskliga sinnet mycket djupt och övertygande. Det är intressant, bara för att ge dig lite intressant historia bakom detta, Charles Darwin, som är en mycket ovanlig vetenskapsman som säger att sympati är vår starkaste instinkt, var djupt influerad av David Hume, som var den här store upplysningsfilosofen. Det finns nu historiska spekulationer om att David Hume hängde runt några munkar som hade mycket erfarenhet av buddhism under sitt 1700-tal. Hume fick förmodligen dessa idéer om vänlighet från buddhismen och överförde dem till Darwin, som sedan gav upphov till denna vetenskap.

Jag är optimistisk, överlag. Det finns en bra sida med individualism: rättigheter och självuttryck. Men vi behöver bara återuppbygga den mycket viktiga andra sidan av det gemensamma livet. Det är vad jag verkligen är engagerad i med den här vetenskapen, och jag jobbar mycket på Facebook och Google och Apple för att få dem att fundera på att bygga riktiga, djupa, starka band.

Nipun: Kan du dela lite om ditt arbete på arenan för sociala nätverk, eftersom alla som har varit en del av ett socialt nätverk online har blivit indirekt berörda av ditt arbete?

Dacher: För ungefär fyra och ett halvt år sedan drev Arturo en stor gren av Facebook som heter det som nu kallas "Protect and Care". De har nu till och med compassion-team, vilket är riktigt spännande. När de först tog med oss ​​var vi några av de första labbforskarna i detta utrymme. De har 1,7 miljarder människor som ansluter till varandra, delar information, och de säger: "Vad gör vi?" Vi tänkte: "Tja, här är hur du kan använda vetenskapen om vänligt språk och vänligt tal för att bygga upp mer medkännande utbyten. Så här kan du använda vetenskapen om medkänsla för att tänka på bättre uppbrott på webbplatsen", vilket var en snygg uppsättning verktyg som de byggde. "Så här kan du använda vetenskapen om vänlighet när någon dör, för att kurera någons innehåll på webbplatsen när de har gått bort." Det är flera hundra tusen människor om året som dör och nu har grejer på Facebook, och det är en komplicerad fråga om vad man gör med det. Sedan hjälpte vi till att designa om emojis och uttryckssymboler och reaktioner . Från det där, som folk var som, "Det är inget känsloliv", och nu har de fått ett litet "Whoa!" Vi jobbar på det. Det finns mer på gång.

Michelle: Jag har varit runt om i världen och jag har en dotter som är halvkinesisk som nu går in på Wright Institute och tar doktorsexamen i klinisk psykologi. Min fråga är, hur ser du på att detta gäller hur kulturgrupper reagerar på andra kulturgrupper? Mycket intresserad av den globala mänskliga enheten och helhetens välbefinnande.

Dacher: Vilken bra fråga, Michelle. Människor som jag och Josh Green, han är en slags moralpsykolog på Harvard, anklagas ofta för att vara pollyaniska när det gäller det mänskliga nervsystemet. Allt är bra. Evolutionen byggde också in i oss problematiska sociala tendenser som folkmord, som våldtäkt, och det finns ett evolutionärt argument för den skillnaden mellan oss och dem. Vad vi har lärt oss är att den mänskliga hjärnan reagerar på ansikten som är annorlunda än dina egna med en hotreaktion. Det är bara en del av vårt evolutionära arv. Vi är i små grupper, andra grupper som skilde sig från oss. Det finns nu ganska tydliga uppgifter om att det fanns minst sex sorters distinkta hominider som rörde sig när Cro-Magnon rörde sig, i samband med vår evolution, så vi stötte på saker som liknade oss, men farliga och inte av våra egna gener, om du så vill. Vi svarar problematiskt. Utmaningen är att använda dessa verktyg för att attackera den fulla kraften. Du ser det i amerikansk politik idag. Det är därför vår vetenskap visar, wow, en liten explosion av vördnad i naturen och du är mer öppen för olika kulturer. Lite kärleksfull-vänlighetsövning en gång om dagen, som du kan bygga in i skolor, plötsligt sjunker dina misstankar om olika etniciteter. Det är något som vi inte kan anta är lätt att överskrida, och vi måste verkligen röra oss med kraft mot.

Philippe: Min fru är läkare i positiv psykologi och en dag berättade hon något som jag tyckte var väldigt sorgligt -- att folk föredrar sorgliga nyheter, sorgliga historier framför glada historier och glada nyheter. Är det så?

Dacher: Det är här vetenskapen är verkligen användbar. Det finns den här idén att det mänskliga sinnet gillar eller ägnar mer uppmärksamhet åt dåliga grejer än bra grejer. Vi gillar sorgliga nyheter mer än goda nyheter. Det var bara ett påstående med inte mycket data runt det. Jag tror att det vi lär oss om den mänskliga hjärnan är att den reagerar lika kraftfullt på bra saker som på skrämmande saker. De är bara separata system i hjärnan som gör det arbetet. Det finns många nya uppgifter som till exempel visar att det som är mest viralt genom överföring av nyheter i sociala nätverk är vad som är fantastiskt och snällt. Det finns faktiskt studier av vilken typ av New York Times-berättelser som passeras och klickas på, och det är mer respektingivande som hände efter denna "dålig är starkare än bra"-uppsats. Jag tror att det mänskliga sinnet gör både och. Vi är mycket investerade i att veta vad som är farligt och oroande, och därför ägnar våra nyhetscykler mycket uppmärksamhet åt det, men vi har mycket anledning att investera i det som är inspirerande och bra, och det sprider vi även via sociala nätverk. Det är både och som svaret.

Philippe: Vilken är en stor utmaning framför dig som du skulle älska att kunna lösa?

Dacher: Om du skulle göra den stora ekvationen av vad som skadar den slumpmässiga individen, världsmedborgaren, är klimatförändringen den första. Ojämlikheten är rätt där uppe, och den är sammanflätad med klimatförändringar, mycket intressant. Det finns bara den här växande vetenskapen om att vi är mer av en jämlik art, ojämlikhet medför stora kostnader för det mänskliga psyket. Jag tror att det finns tio eller tolv saker vi kan göra som är billiga och icke-ideologiska som kan hjälpa oss att ta oss an ojämlikhet. Annars finns det bara en massa ny data som visar att många av de sociala missförhållandena i USA, från mobbning till tandköttssjukdomar till äktenskapsproblem, kommer ur ojämlikhet. Det är en viktig sak att ta itu med.

Vajia: Finns det ett samband mellan bön och beröringsvetenskap?

Dacher: Du vet, det är så intressant. I de flesta kulturer involverar handlingar av vördnad och hängivenhet självberöring, men de involverar också ställningar som går ner. Som att buga. Ironiskt nog aktiverar den typen av rörelse faktiskt vagusnerven. Människor börjar tänka på gränssnittet mellan sinne och kropp i dessa vördnadshandlingar. De är inte slumpmässiga. Om du åker till olika delar av världen visar vi vår vördnad på väldigt liknande sätt, i våra vokaliseringsmönster. Det är vad vi gör med våra kroppar. Vissa ställningar är mycket viktiga för den processen. Det finns förmodligen något sinne-kroppsgränssnitt i det som ännu inte har dokumenterats.

Bart: Har du sett att effekterna av sociala medier gör oss individualistiska än tidigare? Och leder mer individualism till ännu mindre utveckling av medkänsla och vördnad?

Dacher: Jag börjar med din andra fråga först. Det vi finner är individualism, att tänka på pengar, materialism och sedan ojämlikhet tenderar att kortsluta dessa känslor av medkänsla, tacksamhet och vördnad. De förminskar dem i en mängd olika typer av studier. Människor har varit oroliga för detta länge, människor som Robert Putnam, som skrev den här berömda boken Bowling Alone, som visade att man med individualism tappar de känslor som binder oss till varandra. Jag tror att det är därför jag är orolig för individualism som du.

Sedan är effekterna av de nya sociala medierna på våra gemensamma identiteter och vår medkänsla ännu, vi vet inte. Vi vet med rigorösa data att Facebook-anslutningar är viktiga. De är inte ytliga. De är inte en annan sorts relation, de är bara en svagare sorts relation. Vi vet också att för cirka 75 % av människorna, om du verkligen avsiktligt gör saker på Facebook, kommer det att ge dig boosts ungefär som en vänskap skulle göra. Det motverkar ofta många stereotyper ute i det breda samhället. Jag tror att det då utgör utmaningen för Facebook, vilket är hur du skapar en upplevelse där du delar mer sårbara saker, du engagerar dig i uttryck för tacksamhet som är mer kraftfulla. Det är en mjukare version av ett socialt nätverk ansikte mot ansikte som aldrig kommer att ersätta det, och det finns mycket arbete att göra. En del av det är att vi inte vet.

Sairam: Har du utforskat intuition och magkänsla i din forskning?

Dacher : En av de riktigt viktiga utvecklingarna som kom ur den här känslovetenskapen som jag är en del av är att vi under lång tid har trott att många av de viktigaste besluten vi fattar är dessa rationella, övervägande beslut. Forskare tror ärligt talat att när vi bestämmer oss för att straffa någon eller vi bestämmer oss för en ekonomisk politik eller vilken kandidat vi ska rösta på, räknar vi upp alla kostnader och fördelar och beräknar sannolikheter och fattar våra beslut. Men det är bara inte så människor rör sig genom världen. Det finns en helt ny rörelse av Josh Green, Danny Kahneman och John Haidt, som är en vän till mig, inom moralpsykologi som visar att vår magkänsla genom evolutionen är utrustad med dessa djupa reaktioner som styr vårt beslutsfattande. När du hamnar i ett tillstånd av medkänsla har vi en hel rad studier som visar att det gör att du ser fler likheter mellan människor, det gör dig mer förlåtande, du är mindre benägen att vara intresserad av vedergällande bestraffning. Jean-Paul Sartre har detta fantastiska citat där han berättar om hur magkänslorna producerar dessa magiska förvandlingar genom vilka du ser på världen. När du är i det medkännande tänkesättet vägleder det alla typer av beslut på väldigt systematiska sätt, och det gäller även andra känslor. Vi har börjat tänka på känsla och intuition. Det är en stor litteratur.

Hemi: För att bygga vidare på din observation med primater och förlåtelse, finns det några tekniker som snabbt kan förenas?

Dacher: Tja, det är här vi verkligen kan tänja på gränserna för mänsklig medkänsla, eller hur? När jag lär ut förlåtelse för äldre publik, kommer jag oftast att ha någon som har förlorat släktingar i Förintelsen. Främjar du medkänsla och förlåtelse i de sammanhangen? Du kommer in i dessa riktigt komplicerade ytterligheter av förlåtelsetekniker, om hur du arbetar igenom den typen av skada. Det vi har lärt oss i det här kommer genom Fred Luskins arbete, och det finns dessa praktiska steg till förlåtelse, om att verkligen förstå varför personen skadade dig, tänka igenom de former av lidande som ledde till den skadliga handlingen, att typ ta en stund och inse att du inte kommer att ha den här rena synen på dem där de återställs till sitt ursprungliga tillstånd. Men det är en mer komplicerad syn, och det är en del av historien. Sedan finns det sociala praxis som du kan engagera dig i som människor utövar i Rwanda och Sanningen i försoningskommissionen i Sydafrika, där det handlar om återställande rättvisa – som jag arbetar med i fängelserna, som verkligen uttrycker dina klagomål, lyssnar och hör med djup respekt om du har blivit skadad, sätter offer och förövare samman. Det finns dessa tekniker som börjar spridas som ger ganska bra resultat.

Richard: Jag känner några människor som är mycket oroade över en reträtt från öga mot öga interaktion till den digitala världen. Deras oro är att de känslomässiga färdigheterna kanske inte utvecklas, och ju färre människor kan fungera socialt, desto mer kommer de att dra sig tillbaka, och att när tonåren inträffar och alla hormoner slår in, går det ganska illa. Jag undrar bara om du har haft några tankar eller vet någon forskning eller något kring detta område.

Dacher: Ja, många människor är verkligen oroliga för det, och vi har inte empiriska data ännu. Jag anspelade på några, vilket är att nyckeln för barn är att använda de nya plattformarna avsiktligt och aktivt, i motsats till passivt. Om du går in och tänker på, "Det här är ett sätt jag kommer att dela information som verkligen betyder något för mig via Facebook," kommer det att vara en mycket meningsfull upplevelse, där du sänder politiska nyheter eller sociala nyheter eller liknande. Det kommer att finnas sammanhang och vissa individer som verkligen inte har nytta av den typen av erfarenheter. Facebook betyder många olika saker i många olika länder, eller hur? I många delar av världen är det nyheter, och det är hur människor förstår vad som händer i världen. I andra delar av världen är det hur kvinnor knyter sig samman för att bekämpa patriarkalt våld, och det är väldokumenterat. I USA är det, i sina bästa ögonblick, en folie eller en motkraft till ensamhet. För tjugo år sedan stod amerikaner inför en epidemi av ensamhet. Bokstavligen var detta en av de centrala bekymmerna inom samhällsvetenskapen -- att en genomsnittlig amerikansk tonåring tillbringar fyra till sex timmar om dagen ensam och tittar på TV. Facebook har kommit in och ersatt det med en annan upplevelse. Vi får se var vi landar när det gäller dess fördelar. Jag är lite mer optimistisk än de flesta människor, eftersom jag tror att när det väl är designat rätt kommer det att förbinda oss på ett avlägset sätt, vilket är en del av vår mänskliga koppling, men aldrig ersätta ansikte mot ansikte. Vi får se. Jag kan ha helt fel.

Bruce: Vad ser du för förhållandet mellan dessa grundläggande grundläggande känslor som går tillbaka till vår historia, vårt arv, hela vägen tillbaka, och hur de kan mötas i de berättelser och berättelser som vi konstruerar kring våra liv?

Dacher: Jag håller ett inledningstal på en gymnasieskola imorgon, och det är precis vad jag ska säga. Jag har en medförfattare till en lärobok om känslor, Keith Oatley, som också är romanförfattare, prisbelönt romanförfattare och kognitiv vetenskapsman. Det är hans tes, och jag tror att det är det bästa sättet att tänka på dessa passioner som vi har pratat om – från skönhet till vördnad till medkänsla till tacksamhet till rädsla till ilska, förmodligen 15 eller 20 av dem – är att de verkligen är berättelser. Antropologer skrev mycket om detta, att känslor är små dramer som man har. Och vi är alla genetiskt formade att vända mot vissa känslor. Vissa av er kanske verkligen känner att vördnad är en avgörande känsla. Andra, medkänsla, andra, tacksamhet eller liknande. Vad dessa upplevelser av dessa känslor gör är att de bygger upp dessa stora berättelser om livet. För mig var medkänsla något som min mamma gav mig. De säger till mig att jag måste vara nära mänskligt lidande och arbeta med det för att känna att jag lever. Jag bara måste. Jag måste bara komma in i ett fängelse och prata med människor som är i isoleringscell eller vad har du, och det är bara berättelsen om mitt liv. För andra av er kan det vara sensorisk skönhet, eller hur? Hela ditt liv kommer att organiseras kring den passionen, och det är vettigt neurovetenskapligt, vilket är kunskap som lagras i känslomässiga strukturer, dina känslor styr vad du ser på i världen. Om du är en vördnadsbenägen person, kommer du bara se vördnad överallt, eller hur? Du kommer att vara som, "Den där ljuskronan och mönstren av ljus, och titta på de skuggorna." Skönhetspersonen säger: "Jag fattar inte det. Kan du ge mig lite mer mat." :) Vi har inte den stora informationen om det, men jag tror att det är dit fältet är på väg, är att det här är livets berättelser. Keith Oatley och andra människor har påpekat att om du analyserar de berättelser som berättas runt om i världen, tenderar de att handla om vissa känslor. Det är tragedierna och komedierna och de inspirerande berättelserna, och berättelserna om orättvisor som i sin kärna drivs av känslor.

Ron: Jag undrar om det finns någon empirisk forskning om den potentiella inverkan av en nationell ledare på medborgarnas psyke? Du vet vart jag är på väg med det här. :)

Dacher: Det är lustigt hur upprörda vi är i denna mycket upprörda tid. Jag tror att, ärligt talat, med vissa sociala förhållanden, ekonomiska, har vi sett denna lilla framväxt i västerländska kulturer av fascism. Fascismen har en emotionell kärna i sig som har varit avsky för människor som skiljer sig från dig, rädsla och en stil av mobbning. Det finns statsvetare som talar om en nationell stämning som vi har, av mycket uppenbara skäl, som fluktuerar i våra känslor som kultur. Jag skulle oroa mig för vad som händer om just den ledaren skulle vinna och vad det skulle göra med psyket. Det skulle vara intressant att studera.

Priya: För två år sedan gjorde jag en av de tio dagar långa meditationsretreaten, och det var imponerande. Sedan började jag college, och jag var i min sovsal och försökte hitta tio minuter mellan lektionerna för att meditera, och det var en helt annan upplevelse. Tror du att det finns en möjlighet att inte ens behöva hud-mot-hud-kontakt, utan något som vibrationer i luften av att vara med andra människor som kan ha den typen av vördnadsframkallande effekt?

Dacher: Wow. Vad vi gör är att när jag sitter med dig och du har dina underbara ställningar och leenden och vackra blickar i ansiktet, som bara absorberas av mitt nervsystem och genom sensorisk information. Du behöver inte hud-mot-hud-kontakt för mycket gott. Du föreslår en mer radikal idé som just nu är bortom vad vi vet hur man mäter, även om du förmodligen skulle kunna göra vissa typer av infångning av magnetiska strålar eller vad det nu är, eller så skulle någon vara där och aktivera min vagusnerv. Du kommer att bli en berömd vetenskapsman om du gör den upptäckten. :) Är det möjligt? Jag tror det. Jag är öppen för det. 90% av universum är osynlig och mörk energi, så det finns alla typer av processer som vi inte mäter eller fångar.

Gayathri: Jag känner att egenintresset är något missriktat. Istället för girighet, materialism, isolering, kan det fokuseras på vördnad för vår kropp?

Dacher: Om jag förstår din fråga rätt, är en av de saker som jag tror att den här konversationen fokuserar på var hittar vi glädje och mening i livet. Det som är intressant med den mänskliga hjärnan är att vi har en belöningskrets som glädjer och lyser upp och ger oss glädje för en massa egenintresserade saker: mat och fin touch och intim kontakt och vänskap och musik och liknande. Men den här nya vetenskapen som vi har pratat om visar att vi också aktiverar dessa egenintresserade nätverk i hjärnan genom att tjäna andra, genom att dela resurser, genom att samarbeta, genom att förlåta, genom att uttrycka tacksamhet, genom att känna medkänsla. Jag tror att det friska sinnet är en fin balans mellan dessa krafter. Din missriktade observation är verkligen ett uttalande om vad vi var oroliga för individualism, som många av er har pratat om idag. Vi tar denna mycket rika hjärna som kan glädjas åt så många olika saker, och vi nollställer den på Pottery Barn-soffan. Rätt? Vi säger, "Det är nyckeln till mitt liv." Det kommer oundvikligen att misslyckas, så vi måste bredda det tillbaka ut som du föreslår, för att rikta det mot rätt orsaker.

[Applåder]

Jag lämnar med en variant av ett citat som min mamma gav mig av Percy Shelley, som är den store poeten. Det här är ett citat från "In Defense of Poetry", och jag tror att det fångar denna riktigt intressanta, anmärkningsvärda förmåga hos vårt mänskliga sinne. "Den stora hemligheten med moral är kärlek och att gå ut ur vår egen natur och en identifikation av det vackra som finns i tankar, handling eller person som inte är vår egen." Vad Shelley säger är att det mänskliga sinnet har denna verkligen otroliga, aldrig tidigare skådade förmåga att hitta skönhet och glädje i andra människor, och jag tror att det verkligen är kärnan i kväll; till Nipun, min käre vän; och att vara med dig. Tack så mycket.