[खाली कॅलिफोर्नियातील सांता क्लारा येथील 
आपण विस्मयाच्या या उत्क्रांतीच्या इतिहासाची चार्टिंग सुरू करत आहोत, आणि गुसबंप ही एक विचित्र प्रतिक्रिया आहे जिथे आपल्या मानेच्या मागील बाजूस केसांच्या कूपांभोवती हे लहान स्नायू असतात जे आकुंचन पावतात आणि ते आपल्याला गुसबंपची भावना देतात. अनेक सस्तन प्राण्यांच्या प्रजातींमध्ये पायलोरेक्शन प्रतिसाद असतो. महान वानर असतात. ते त्यांचे केस फुलवतात. आपण सस्तन प्राण्यांच्या प्रजातींमध्ये गुसबंप प्रतिसादाचा आढावा घेण्यास सुरुवात करत आहोत. तुम्ही उंदीरांसारखे उंदीर पाहू शकता. उंदीर जेव्हा अनिश्चित किंवा धोकादायक वाटणाऱ्या गोष्टीचा सामना करतात तेव्हा इतर उंदरांशी जोडण्यासाठी पळून जातात. "चला बलवान होण्यासाठी सामूहिक बंधनात एकत्र येऊया" हा हा प्रारंभिक संकेत आहे. हे कदाचित आपल्याला विस्मयाच्या खोल उत्पत्तीबद्दल आणि अतिशय सामूहिक प्रक्रियांना ही विशिष्ट प्रतिक्रिया का आहे याबद्दल थोडेसे सांगेल.
शेवटी, करुणा आणि कृतज्ञता आणि विस्मय या तीन भावना, मला वाटते की त्या आपल्याला खरोखर सांगतात की मानवी मज्जासंस्था फक्त लढणे किंवा पळून जाणे नाही. सिगमंड फ्रायडने आपल्याला एक महान वारसा दिला: दोन महान प्रवृत्ती म्हणजे सेक्स आणि मृत्यू. आपण म्हणू शकतो की त्यापेक्षा थोडे अधिक आहे, बरोबर? मग, ते आपल्याला असेही सांगतात की जीवनात बरेच मोठे आनंद इतरांची सेवा केल्याने येतात, मानवी मन तसे करण्यासाठी तयार केलेले असते. जेव्हा तुम्ही करुणा व्यक्त करता तेव्हा तुम्हाला व्हॅगस नर्व्ह सक्रियता आणि ऑक्सिटोसिनची मोठी गर्दी मिळते. हे खूप छान वाटते. जेव्हा तुम्ही एखाद्याबद्दल कृतज्ञता दाखवता किंवा शेअर करता तेव्हा अशाच प्रकारच्या अभ्यासातून असे दिसून येते की तुम्हाला मेंदूतील रिवॉर्ड सर्किट्समध्ये सक्रियता मिळते. "मला इतरांची सेवा करण्यात अंतर्निहित आनंद मिळत आहे." आपल्याला ते देखील विस्मयाने आढळेल. आपण न्यूरोसायंटिफिक अभ्यासात सहभागी होणार आहोत.
वेगवेगळ्या व्यक्तींमध्ये स्वार्थाचे संपूर्ण मॉडेल मला वाटते की तेच बाजूला पडेल. मला तेच म्हणायचे होते.
[प्रश्नोत्तर सत्र]
बिल: मी मिरर टच सिनेस्थेसिया या विषयावर एक रेडिओ कार्यक्रम ऐकला. ही अशी परिस्थिती आहे जिथे लोक इतके सहानुभूतीशील असतात की ते इतरांमध्ये दिसणारी संवेदना प्रत्यक्षात शारीरिकरित्या अनुभवतात. ते योग्य वाटते का?
डॅचर: हो, भावनिक प्रतिसादाचे असे विविध प्रकार आहेत जे पुन्हा एकदा आपण सर्व वेगळे आणि इतरांपेक्षा वेगळे आहोत या गृहीतकाला कमकुवत करण्याचा एक भाग आहेत. काही प्रसिद्ध अभ्यासांमध्ये असे होते की, जर माझ्या त्वचेवर जळजळ झाली तर तुमच्या कॉर्टेक्सचा एक भाग, डोर्सल अँटीरियर सिंग्युलेट कॉर्टेक्स, उजळतो. तो वेदनांचा प्रदेश आहे आणि तो दर्शवितो, "वाह, तुम्हाला खरोखर शारीरिक वेदना होत आहेत." जर मी तुम्हाला त्याच्या त्वचेवर शारीरिक जळजळ झालेली पाहिली, तर माझ्या मेंदूतील तोच प्रदेश उजळतो. जर मी तुम्हाला सामाजिकरित्या हानी पोहोचलेली पाहिली, जी शारीरिक वेदनेपेक्षा जास्त दूरची दिसते, तर माझ्या मेंदूचा तोच प्रदेश उजळतो. या प्रकारची घटना अनेक वेगवेगळ्या प्रकारच्या घटनांपैकी एक आहे जी दर्शविते की माझा मेंदू एकाच वेळी इतर लोकांच्या अनेक वेगवेगळ्या अनुभवांचे प्रतिनिधित्व करत आहे. त्वचेच्या सीमा धारणा आणि मेंदूच्या प्रतिनिधित्वाने त्वरीत तुटतात.
जेनिफर: जर तुम्ही बातम्या पाहिल्या तर हे स्पष्ट होते की काही लोक दयाळूपणे वागत नाहीत. जर ते इतके नैसर्गिक असेल तर लोक नेहमीच एकमेकांशी चांगले का नसतात?
डॅचर: बरं, उत्क्रांती वैयक्तिक परिवर्तनशीलतेवर चालते. आपल्या क्षेत्रात हा एक प्रकारचा कॅनोनिकल कायदा आहे. आणि मला असमानतेबद्दल खरोखरच काळजी वाटत आहे. आपण औद्योगिक जगात सर्वात असमान संस्कृती आहोत - उत्पन्न आणि फौजदारी न्यायव्यवस्थेच्या बाबतीत विविध मेट्रिक्समध्ये त्याची तुलना करता येत नाही. आता आपल्याला माहित आहे की असमानता लहान मुलांमध्ये मज्जासंस्थेला हानी पोहोचवते, सायटोकाइन प्रतिसाद अतिसक्रिय करते आणि प्रत्यक्षात फ्रंटल लोबमध्ये मेंदूची वाढ मर्यादित करते. अशा प्रकारचे विज्ञान, ज्याचा मी पॉवर ऑफ पॅराडॉक्समध्ये अहवाल देतो, त्यामुळे माझ्या प्रयोगशाळेला करुणेला शॉर्ट सर्किट करणाऱ्या प्रक्रियांमध्ये रस निर्माण झाला? आपल्याला वेळोवेळी जे आढळते ते म्हणजे पैसा, भौतिकवाद आणि असमानता - त्या सामाजिक घटकांचे कोणतेही संयोजन - मुळात तुमचा करुणामय प्रतिसाद बंद करेल. मी थोडा नाट्यमय आहे, परंतु आमच्याकडे असे अभ्यास आहेत जे दर्शवितात की जेव्हा तुम्ही एखाद्या मुलाला उपाशी असताना पाहता तेव्हा तुमचा व्हॅगस नर्व्ह काम करत नाही, जर तुम्हाला वाटत असेल की तुम्ही इतर लोकांपेक्षा चांगले आहात. असमानता (विशेषतः, माझ्यापेक्षा वरच्या लोकांमधील संरचनात्मक असमानता) आपण ज्या समाजोपयोगी गोष्टींचा अभ्यास करतो त्या कशा कमकुवत करते याबद्दल मला खूप रस आहे. उदाहरणार्थ, पैशातील असमानता कृतज्ञतेला कमकुवत करते. आपल्याकडे नवीन डेटा आहे जो दर्शवितो की मी जितका श्रीमंत होतो तितका मला कमी विस्मय वाटतो. आज विचार करणे ही एक अतिशय आकर्षक समस्या आहे.
वक्ते: आपण करुणा आणि कृतज्ञता यासारखे गुण विकसित करू शकतो का?
डॅचर: अगदी तसेच, आणि म्हणूनच, जर तुम्ही ग्रेटर गुड सायन्स सेंटरमध्ये गेलात, तर आता या विज्ञान-चाचणी केलेल्या पद्धती आहेत ज्या तुम्हाला करुणा निर्माण करण्यास, सहानुभूती निर्माण करण्यास, विस्मय निर्माण करण्यास मदत करतात.
जोनाथन: मी अलिकडेच एका क्लिनिकल सायकॉलॉजिस्टला भेटलो, जो माझा उबर ड्रायव्हर होता. त्याने येलमध्ये केलेल्या क्षमेवरील संशोधनाबद्दल मला सांगायला सुरुवात केली, ज्याला तो सकारात्मक भावना म्हणून पाहतो. मला आश्चर्य वाटते की तुम्ही त्यावर टिप्पणी देऊ शकाल का?
डॅचर: ते आहे, आणि जेव्हा मी बर्कले येथे मानवी आनंद शिकवतो तेव्हा मी नेहमीची उत्क्रांतीची कथा करतो. ती खूप उल्लेखनीय आहे. फ्रान्स डी वाल हा असा आहे ज्याने येथे एक आदर्श बदलणारा शोध लावला. तो रीसस मॅकाक आणि चिंपांझींचा अभ्यास करत होता, जे आपल्यापैकी कोणालाही फाडू शकतात, मजबूत, मोठे दात असलेले. जेव्हा ते मारामारीत पडतात तेव्हा पारंपारिक पश्चिम युरोपीय शहाणपण असे होते की त्यांनी वेगळे व्हावे आणि एकमेकांपासून शक्य तितके दूर जावे. फ्रान्स (जो डच आहे, खूप समतावादी आहे) ने जे पाहिले ते म्हणजे ते अगदी उलट करतात - एकमेकांशी लढणारे चिंपांझी आणि मॅकाक प्रत्यक्षात समेट करतात! ते मदत किंवा कमकुवतपणाचे हावभाव दाखवतील. ते एकमेकांना तयार करतील. ते मिठी मारतील. ते एकमेकांना त्यांचे रम्प सादर करतील आणि रम्प तयार करतील. मी मानवी व्यवहारात असे करणार नाही. :) पण त्याने जे सांगितले ते म्हणजे आपल्याकडे समेट करण्याची आणि क्षमा करण्याची ही प्रवृत्ती आहे आणि त्याची मुळे सस्तन प्राण्यांमध्ये आहेत. त्याने नंतर इतर प्रजातींसोबत असे केले आहे -- आणि सर्व सस्तन प्राणी संघर्षाच्या उष्णतेत समेट करतात एक वगळता? मांजरी. मांजर समेट करत नाही. तुम्हा सर्व कुत्र्यांच्या प्रेमींसाठी, तुम्ही असे म्हणता, "मला ते माहित होते." :) माझ्याकडे लहानपणी अनेक मांजरी होत्या, आणि त्या कधीच समेट करत नाहीत. त्या "फास्ट" असतात आणि तुम्ही "आह" असे म्हणाल आणि नंतर त्या निघून जातील. हे आपल्याला सांगते की संघर्ष आणि हानीच्या उष्णतेत आपल्यात कमकुवतपणा दाखवण्याची, आलिंगन देण्याची आणि क्षमा करण्याची क्षमता आहे. आता वेगवेगळ्या प्रयोगशाळांमध्ये असे अभ्यास सुरू आहेत जे मानवांमध्ये हे शोधत आहेत की, जिथे फक्त कृती केल्याने, क्षमा करण्याचे मानसिक चिंतन केल्याने ताण प्रतिसाद कमी होतो. स्टॅनफोर्ड येथील फ्रेड लुस्किन क्षमा करण्यावर खरोखर चांगले काम करत आहेत. हा एक उत्तम प्रश्न आहे ज्याचा शोध घेणे योग्य आहे.
निहाल: या प्रकारच्या संशोधनाचा या समाजावर काय परिणाम होतो आणि पूर्व आणि पश्चिमेकडील आपल्या सामाजिक व्यवस्थांमध्ये एकमेकांमधील अशा प्रकारच्या सहकार्याला नैसर्गिकरित्या प्रोत्साहन देण्यासाठी आपण कोणती पावले उचलू शकतो?
डॅचर: जर तुम्ही गेल्या २० ते ३० वर्षांत चीन आणि भारतातील सामाजिक संघटनांचा आर्थिक विस्तारासोबत अभ्यास केला तर जवळजवळ व्यक्तिवाद येतो. व्यक्तिवाद उत्तम आहे. तो अनेकदा स्वतःची अभिव्यक्ती आणि अधिकारांचे स्वातंत्र्य इत्यादी गोष्टींचा परिचय करून देतो, परंतु त्याची किंमत खूप जास्त असते. ते समुदायाचे तुकडे करते. अमेरिकेच्या संस्कृतीकडे पाहता, आपल्याला ३० ते ४० वर्षांपासून हे माहित आहे. काही प्रकारे, निपुण असामान्य आहे, सर्व्हिसस्पेस असामान्य आहे. बहुतेक पश्चिम युरोपीय अमेरिकन लोकांना हा अनुभव मिळत नाही.
आर्थिक मूल्यांचे हे संक्रमण संस्कृतींमधून होते आणि ते समुदायांना कसे तोडते हे आपण पाहू शकतो. पाच वर्षांपूर्वी मी बीजिंगमध्ये होतो आणि मी एका दिवसासाठी अनेक नेत्यांना शिकवत होतो, तेव्हा ते मला अशा सामाजिक आजारांचे वर्णन करत होते जे त्यांना आश्चर्यचकित करत होते जे मी गेल्या २० वर्षांपासून अमेरिकेत पाहत आहे. जसे की, "बरं, आता मी माझ्या पत्नीपेक्षा वेगळ्या भागात राहतो, आणि मला माझ्या मुलांना भेटता येत नाही, आणि आमचे वेळापत्रक जास्त आहे, आणि आमच्याकडे सुट्टी नाही." मी म्हणतो, "आर्थिक विस्तार व्यक्तिवादात आपले स्वागत आहे."
या विचारसरणीचे बरेचसे पाया, स्वतःचा, सेवा आणि करुणेचा पुनर्विचार, खरोखरच पूर्वेकडून आले आहेत - हिंदू आणि बौद्ध विद्वान आणि पाश्चात्य आणि पूर्वेकडील शास्त्रज्ञ त्या परंपरांमध्ये राहतात आणि एक नवीन प्रकारचे विज्ञान करतात ज्याने मानवी मनाच्या पाश्चात्य संकल्पनांना खूप खोलवर आणि खात्रीशीरपणे आव्हान दिले आहे आणि त्यांना आकार दिला आहे. यामागील एक छोटासा मनोरंजक इतिहास तुम्हाला सांगण्यासाठी, सहानुभूती ही आपली सर्वात मजबूत प्रवृत्ती आहे असे म्हणण्यात एक अतिशय असामान्य शास्त्रज्ञ चार्ल्स डार्विनवर डेव्हिड ह्यूमचा खोलवर प्रभाव होता, जो हा महान ज्ञानाचा तत्वज्ञानी होता. आता असा ऐतिहासिक अंदाज आहे की डेव्हिड ह्यूम १८ व्या शतकात बौद्ध धर्माचा बराच अनुभव असलेल्या काही भिक्षूंभोवती फिरत होता. ह्यूमला कदाचित बौद्ध धर्माकडून दयाळूपणाबद्दलच्या या कल्पना मिळाल्या आणि त्यांनी त्या डार्विनला दिल्या, ज्यांनी नंतर या विज्ञानाला जन्म दिला.
मी एकंदरीत आशावादी आहे. व्यक्तिवादाची एक चांगली बाजू आहे: हक्क आणि स्व-अभिव्यक्ती. पण आपल्याला फक्त सांप्रदायिक जीवनाची दुसरी महत्त्वाची बाजू पुन्हा निर्माण करायची आहे. या विज्ञानासाठी मी खरोखरच वचनबद्ध आहे आणि मी फेसबुक, गुगल आणि अॅपलमध्ये त्यांना खऱ्या, खोल, मजबूत संबंध निर्माण करण्याबद्दल विचार करायला लावण्यासाठी खूप काम करतो.
निपुण: सोशल नेटवर्क क्षेत्रातील तुमच्या कामाबद्दल थोडे शेअर कराल का, कारण ऑनलाइन सोशल नेटवर्कचा भाग असलेल्या प्रत्येकाला तुमच्या कामाचा अप्रत्यक्षपणे स्पर्श झाला आहे?
डॅचर: सुमारे साडेचार वर्षांपूर्वी, आर्टुरो फेसबुकचा एक मोठा विभाग चालवत होता ज्याला आता "प्रोटेक्ट अँड केअर" म्हणतात. त्यांच्याकडे आता करुणा संघ देखील आहेत, जे खरोखरच रोमांचक आहे. जेव्हा त्यांनी आम्हाला पहिल्यांदा आणले तेव्हा आम्ही या क्षेत्रातील पहिल्या प्रयोगशाळेतील शास्त्रज्ञांपैकी एक होतो. त्यांच्याकडे १.७ अब्ज लोक एकमेकांशी जोडले गेले आहेत, माहिती शेअर करत आहेत आणि ते म्हणतात, "आपण काय करतो?" आम्ही असे होतो, "बरं, दयाळू भाषेचे आणि दयाळू भाषणाचे विज्ञान अधिक करुणामय देवाणघेवाण करण्यासाठी कसे वापरू शकता ते येथे आहे. साइटवर चांगले ब्रेकअप करण्याचा विचार करण्यासाठी तुम्ही करुणेचे विज्ञान कसे वापरू शकता ते येथे आहे," जे त्यांनी तयार केलेल्या साधनांचा एक व्यवस्थित संच होता. "एखाद्याच्या मृत्यूनंतर, एखाद्याच्या निधनानंतर साइटवर त्याची सामग्री कशी क्युरेट करण्यासाठी तुम्ही दयाळूपणाचे विज्ञान कसे वापरू शकता ते येथे आहे." दरवर्षी असे अनेक लाख लोक मरतात आणि आता फेसबुकवर त्यांच्याकडे गोष्टी असतात आणि तुम्ही त्यासह काय करता हा एक गुंतागुंतीचा प्रश्न आहे. मग, आम्ही इमोजी आणि इमोटिकॉन आणि प्रतिक्रिया पुन्हा डिझाइन करण्यास मदत केली. "ते भावनिक जीवन नाहीये" असे लोक म्हणत असत, त्यापासून पुढे जात आता त्यांच्याकडे थोडेसे "अरेरे!" आहे, आम्ही त्यावर काम करत आहोत. अजून बरेच काही करायचे आहे.
मिशेल: मी जगभर फिरलो आहे आणि माझी एक मुलगी आहे जी अर्ध-चीनी आहे आणि आता राईट इन्स्टिट्यूटमध्ये क्लिनिकल सायकॉलॉजीमध्ये डॉक्टरेट मिळवत आहे. माझा प्रश्न असा आहे की, सांस्कृतिक गट इतर सांस्कृतिक गटांना कसे प्रतिसाद देतात यावर तुम्ही हे कसे लागू करता असे तुम्हाला वाटते? जागतिक मानवी अस्तित्वात आणि संपूर्ण लोकांच्या कल्याणात खूप रस आहे.
डॅचर: किती छान प्रश्न आहे, मिशेल. माझ्यासारख्या लोकांना आणि जोश ग्रीन, तो हार्वर्डमधील एक नैतिक मानसशास्त्रज्ञ आहे, त्यांच्यावर मानवी मज्जासंस्थेबद्दल अनेकदा पोलियनिश असल्याचा आरोप केला जातो. हे सर्व चांगले आहे. उत्क्रांतीमुळे आपल्यामध्ये बलात्कारासारख्या समस्याप्रधान सामाजिक प्रवृत्ती देखील निर्माण झाल्या आहेत आणि त्या "आम्हाला" आणि "त्यांना" या फरकासाठी एक उत्क्रांतीवादी युक्तिवाद आहे. आपण जे शिकलो आहोत ते म्हणजे मानवी मेंदू तुमच्यापेक्षा वेगळ्या चेहऱ्यांना धमकीच्या प्रतिक्रियेने प्रतिसाद देतो. ते आपल्या उत्क्रांती वारशाचा एक भाग आहे. आपण लहान गटांमध्ये आहोत, इतर गट जे आपल्यापेक्षा वेगळे होते. आता स्पष्ट डेटा आहे की क्रो-मॅग्नन फिरत असताना, आपल्या उत्क्रांतीच्या संदर्भात, कमीतकमी सहा प्रकारचे वेगळे होमिनिड्स फिरत होते, म्हणून आपण अशा गोष्टींशी टक्कर देत होतो ज्या आपल्यासारख्याच होत्या, परंतु धोकादायक होत्या आणि आपल्या स्वतःच्या जनुकांच्या नव्हत्या, जर तुम्हाला आवडेल तर. आपण समस्याप्रधान प्रतिसाद देतो. आव्हान म्हणजे त्या पूर्ण शक्तीने हल्ला करण्यासाठी या साधनांचा वापर करणे. आजच्या अमेरिकन राजकारणात तुम्हाला ते दिसते. म्हणूनच आपले विज्ञान दाखवते, व्वा, निसर्गात थोडेसे विस्मय निर्माण झाले आणि तुम्ही वेगवेगळ्या संस्कृतींबद्दल अधिक खुले असता. दिवसातून एकदा थोडीशी प्रेमळ दया दाखवली, जी तुम्ही शाळांमध्ये निर्माण करू शकता, अचानक तुमच्या वेगवेगळ्या वांशिकतेबद्दलच्या शंका कमी होतात. ही अशी गोष्ट आहे जी आपण सहजपणे ओलांडू शकत नाही असे आपण गृहीत धरू शकत नाही आणि आपल्याला खरोखरच त्याविरुद्ध जोरदारपणे पुढे जावे लागेल.
फिलिप: माझी पत्नी सकारात्मक मानसशास्त्राची डॉक्टर आहे आणि एके दिवशी तिने मला एक गोष्ट सांगितली जी मला खूप दुःखद वाटली -- की लोक आनंदी कथा आणि आनंदी बातम्यांपेक्षा दुःखद बातम्या, दुःखद कथा पसंत करतात. असं आहे का?
डॅचर: इथेच विज्ञान खरोखर उपयुक्त आहे. मानवी मनाला चांगल्या गोष्टींपेक्षा वाईट गोष्टी आवडतात किंवा त्याकडे जास्त लक्ष दिले जाते असा एक विचार आहे. आपल्याला चांगल्या बातम्यांपेक्षा दुःखद बातम्या जास्त आवडतात. हा फक्त एक दावा होता ज्याभोवती फारसा डेटा नाही. मला वाटते की मानवी मेंदूबद्दल आपण जे शिकत आहोत ते म्हणजे तो चांगल्या गोष्टींना जितका शक्तिशाली प्रतिसाद देतो तितकाच भयानक गोष्टींनाही प्रतिसाद देतो. मेंदूतील त्या फक्त वेगळ्या प्रणाली आहेत ज्या ते काम करतात. बरेच नवीन डेटा आहेत जे दर्शवितात, उदाहरणार्थ, सोशल नेटवर्क्समध्ये बातम्यांच्या प्रसारणाद्वारे जे सर्वात जास्त व्हायरल होते ते अद्भुत आणि दयाळू आहे. प्रत्यक्षात न्यू यॉर्क टाईम्सच्या कोणत्या प्रकारच्या कथा पास होतात आणि त्यावर क्लिक केले जातात याचे अभ्यास आहेत आणि या "वाईट चांगल्यापेक्षा मजबूत आहे" थीसिसनंतर जे घडले ते अधिक विस्मयकारक आहे. मला वाटते की मानवी मन दोन्ही करते. धोकादायक आणि चिंताजनक काय आहे हे जाणून घेण्यात आपण खूप गुंतलेले असतो, आणि म्हणूनच आपले वृत्तवाहिन्या त्यावर खूप लक्ष केंद्रित करतात, परंतु प्रेरणादायी आणि चांगले काय आहे यात गुंतण्याचे आपल्याकडे बरेच कारण आहे आणि आम्ही ते सोशल नेटवर्क्सद्वारे देखील पसरवतो. उत्तर म्हणून हे दोन्ही आहे.
फिलिप: तुमच्यासमोर असे कोणते मोठे आव्हान आहे जे सोडवण्यास तुम्हाला आवडेल?
डॅचर: जर तुम्ही एखाद्या व्यक्तीला, म्हणजेच जागतिक नागरिकाला काय नुकसान पोहोचवत आहे याचे मोठे समीकरण करायचे असेल तर हवामान बदल हा पहिला मुद्दा आहे. असमानता अगदी वरवर पाहता आहे आणि ती हवामान बदलाशी जोडलेली आहे, हे अतिशय मनोरंजक आहे. आपण समतावादी प्रजाती आहोत, असमानता मानवी मनावर खूप खर्च करते हे वाढत्या विज्ञानाचे आहे. मला वाटते की आपण करू शकतो अशा दहा किंवा बारा गोष्टी आहेत ज्या स्वस्त आणि वैचारिक नाहीत ज्या आपल्याला असमानतेचा सामना करण्यास मदत करू शकतात. अन्यथा, अमेरिकेतील अनेक सामाजिक आजार, गुंडगिरीपासून ते हिरड्यांच्या आजारापर्यंत आणि वैवाहिक त्रासापर्यंत, असमानतेतून बाहेर पडतात हे दर्शविणारे बरेच नवीन डेटा आहेत. ते हाताळणे ही एक महत्त्वाची गोष्ट आहे.
वजिया: प्रार्थनेचा आणि स्पर्शाच्या विज्ञानाचा काही संबंध आहे का?
डॅचर: तुम्हाला माहिती आहे, हे खूप मनोरंजक आहे. बहुतेक संस्कृतींमध्ये, श्रद्धा आणि भक्तीच्या कृतींमध्ये स्वतःला स्पर्श करणे समाविष्ट असते, परंतु त्यामध्ये खाली जाणाऱ्या आसनांचा देखील समावेश असतो. जसे की नमन करणे. विडंबनाची गोष्ट म्हणजे, अशा प्रकारची हालचाल प्रत्यक्षात व्हागस मज्जातंतू सक्रिय करते. लोक या श्रद्धाच्या कृतींमध्ये मन-शरीराच्या संवादाबद्दल विचार करू लागले आहेत. ते यादृच्छिक नाहीत. जर तुम्ही जगाच्या वेगवेगळ्या भागात गेलात तर आपण आपल्या आवाजाच्या पद्धतींमध्ये अगदी समान प्रकारे आपला आदर दाखवतो. आपण आपल्या शरीरासोबत असेच करतो. त्या प्रक्रियेसाठी काही आसने खूप महत्वाची असतात. कदाचित त्यात काही मन-शरीर संवाद असेल ज्याचे अद्याप दस्तऐवजीकरण झालेले नाही.
बार्ट: सोशल मीडियाचा परिणाम आपल्याला पूर्वीपेक्षा जास्त व्यक्तिवादी बनवत आहे हे तुम्ही पाहिले आहे का? आणि अधिक व्यक्तिवादामुळे करुणा आणि विस्मय आणखी कमी होतो का?
डॅचर: मी तुमच्या दुसऱ्या प्रश्नापासून सुरुवात करेन. आपल्याला आढळते की व्यक्तिवाद, पैशाबद्दल विचार करणे, भौतिकवाद आणि नंतर असमानता या करुणा, कृतज्ञता आणि विस्मय या भावनांना शॉर्ट सर्किट करतात. विविध प्रकारच्या अभ्यासात ते त्या कमी करतात. लोकांना याबद्दल बर्याच काळापासून काळजी वाटत आहे, रॉबर्ट पुटनमसारखे लोक, ज्यांनी बॉलिंग अलोन हे प्रसिद्ध पुस्तक लिहिले, ज्यांनी दाखवून दिले की व्यक्तिवादामुळे, आपण एकमेकांशी बांधणाऱ्या भावना गमावतो. मला वाटते म्हणूनच मी तुमच्यासारख्या व्यक्तिवादाबद्दल काळजीत आहे.
मग, नवीन सोशल मीडियाचा आपल्या सांप्रदायिक ओळखींवर आणि आपल्या करुणेवर काय परिणाम होतो हे आपल्याला अद्याप माहित नाही. आपल्याला माहिती आहे की फेसबुक कनेक्शन महत्त्वाचे आहेत. ते वरवरचे नाहीत. ते वेगळ्या प्रकारचे नाते नाही, ते फक्त एक कमकुवत प्रकारचे नाते आहे. आपल्याला हे देखील माहित आहे की, सुमारे ७५% लोकांसाठी, जर तुम्ही खरोखरच फेसबुकवर जाणूनबुजून काही गोष्टी केल्या तर ते तुम्हाला मैत्रीप्रमाणेच बूस्ट देईल. हे बहुतेकदा व्यापक समाजातील अनेक रूढींना तोंड देते. मला वाटते की ते फेसबुकसाठी आव्हान उभे करते, म्हणजेच तुम्ही असा अनुभव कसा तयार करता जिथे तुम्ही अधिक असुरक्षित गोष्टी शेअर करत आहात, तुम्ही अधिक शक्तिशाली असलेल्या कृतज्ञतेच्या अभिव्यक्तींमध्ये गुंतलेले आहात. हे समोरासमोरच्या सोशल नेटवर्कचे एक मऊ आवृत्ती आहे जे कधीही त्याची जागा घेणार नाही आणि त्यासाठी बरेच काम आहे. त्याचा एक भाग म्हणजे आपल्याला माहित नाही.
साईराम: तुम्ही तुमच्या संशोधनात अंतर्ज्ञान आणि आतड्यांसंबंधी भावनांचा शोध घेतला आहे का?
डॅचर: मी ज्या भावनेच्या विज्ञानाचा भाग आहे त्यातून निर्माण झालेल्या खरोखर महत्त्वाच्या विकासांपैकी एक म्हणजे, बऱ्याच काळापासून, आपण असे मानत आलो आहोत की आपण घेतलेले बरेच महत्त्वाचे निर्णय हे तर्कसंगत, विचारपूर्वक घेतलेले निर्णय असतात. शास्त्रज्ञांचा प्रामाणिकपणे असा विश्वास आहे की जेव्हा आपण एखाद्याला शिक्षा करण्याचा निर्णय घेतो किंवा आर्थिक धोरण किंवा कोणत्या उमेदवाराला मतदान करायचे हे ठरवतो तेव्हा आपण सर्व खर्च आणि फायदे मोजतो आणि संभाव्यता मोजतो आणि आपले निर्णय घेतो. पण लोक जगात असे कसे फिरतात असे नाही. नैतिक मानसशास्त्रात जोश ग्रीन, डॅनी काहनेमन आणि जॉन हेड्ट यांची ही संपूर्ण नवीन चळवळ आहे जी दर्शवते की आपले आतडे उत्क्रांतीद्वारे, आपल्या निर्णय घेण्याचे मार्गदर्शन करणाऱ्या या खोल प्रतिक्रियांनी सुसज्ज आहेत. जेव्हा तुम्ही करुणेच्या स्थितीत जाता तेव्हा आपल्याकडे अभ्यासांची एक संपूर्ण श्रेणी असते जी दर्शवते की ते तुम्हाला लोकांमध्ये अधिक समानता दाखवते, ते तुम्हाला अधिक क्षमाशील बनवते, तुम्हाला प्रतिशोधात्मक शिक्षेत रस असण्याची शक्यता कमी असते. जीन-पॉल सार्त्र यांचे एक उत्तम वाक्य आहे जिथे ते अंतरंगातील भावना या जादुई परिवर्तनांना कसे निर्माण करतात याबद्दल बोलतात ज्याद्वारे तुम्ही जगाकडे पाहता. जेव्हा तुम्ही दयाळू मानसिकतेत असता तेव्हा ते सर्व प्रकारच्या निर्णयांना अतिशय पद्धतशीर मार्गाने मार्गदर्शन करते आणि इतर भावनांच्या बाबतीतही ते खरे आहे. आपण भावना आणि अंतर्ज्ञान याबद्दल विचार करायला सुरुवात केली आहे. हे एक मोठे साहित्य आहे.
हेमी: प्राइमेट्स आणि क्षमाशीलतेबद्दलचे तुमचे निरीक्षण वाढवण्यासाठी, लवकर समेट घडवून आणण्यासाठी काही तंत्रे आहेत का?
डॅचर: बरं, इथेच आपण मानवी करुणेच्या मर्यादा ओलांडू शकतो, बरोबर? जेव्हा मी वृद्ध प्रेक्षकांना क्षमा शिकवतो, तेव्हा माझ्याकडे बहुतेकदा असे लोक असतील ज्यांनी होलोकॉस्टमध्ये नातेवाईक गमावले आहेत. तुम्ही त्या संदर्भात करुणा आणि क्षमाशीलतेला प्रोत्साहन देता का? तुम्ही त्या प्रकारच्या हानीतून कसे बाहेर पडता याबद्दल क्षमा तंत्रांच्या या खरोखरच गुंतागुंतीच्या टोकांमध्ये प्रवेश करता. यामध्ये आपण जे शिकलो ते फ्रेड लुस्किनच्या कामातून येते आणि क्षमा करण्याचे हे व्यावहारिक टप्पे आहेत, त्या व्यक्तीने तुम्हाला का नुकसान पोहोचवले हे खरोखर समजून घेणे, त्या हानिकारक कृत्याला कारणीभूत असलेल्या दुःखाच्या स्वरूपांचा विचार करणे, एक क्षण काढणे आणि ओळखणे की जिथे ते त्यांच्या मूळ स्थितीत परत येतात तिथे तुम्हाला त्यांच्याबद्दल हा स्वच्छ दृष्टिकोन मिळणार नाही. पण हा एक अधिक गुंतागुंतीचा दृष्टिकोन आहे आणि तो कथेचा भाग आहे. मग, रवांडामध्ये लोकांनी राबवलेल्या सामाजिक पद्धती आणि दक्षिण आफ्रिकेतील सत्य समेट आयोग यांचा तुम्ही वापर करू शकता, जिथे ते पुनर्संचयित न्यायाबद्दल आहे - ज्यावर मी तुरुंगात काम करतो, जे खरोखर तुमच्या तक्रारी व्यक्त करते, जर तुम्हाला दुखापत झाली असेल तर त्यांचे ऐकणे आणि खोल आदराने ऐकणे, पीडित आणि गुन्हेगार यांना एकत्र आणणे. अशा काही तंत्रे पसरू लागली आहेत ज्यांचे चांगले परिणाम मिळत आहेत.
रिचर्ड: मी काही लोकांना ओळखतो जे समोरासमोरच्या संवादातून डिजिटल जगात परत येण्याबद्दल खूप चिंतित आहेत. त्यांची चिंता अशी आहे की कदाचित भावनिक कौशल्ये विकसित होत नाहीत आणि लोक सामाजिकदृष्ट्या जितके कमी सक्षम होतील तितके ते मागे हटतील आणि जेव्हा पौगंडावस्था येते आणि सर्व हार्मोन्स सक्रिय होतात तेव्हा गोष्टी खूपच चुकीच्या होतात. मला आश्चर्य वाटते की तुम्हाला या क्षेत्राबद्दल काही विचार आले आहेत किंवा काही संशोधन किंवा काही माहिती आहे का.
डॅचर: हो, बरेच लोक याबद्दल खरोखर चिंतेत आहेत आणि आपल्याकडे अद्याप अनुभवजन्य डेटा नाही. मी काहींना इशारा केला, म्हणजे मुलांसाठी नवीन प्लॅटफॉर्मचा वापर जाणूनबुजून आणि सक्रियपणे करणे ही गुरुकिल्ली आहे, निष्क्रियपणे नाही. जर तुम्ही आत जाऊन विचार केला की, "मी फेसबुकद्वारे माझ्यासाठी खरोखर महत्त्वाची असलेली काही माहिती शेअर करणार आहे," तर तो एक अतिशय अर्थपूर्ण अनुभव असेल, जिथे तुम्ही राजकीय बातम्या किंवा सामाजिक बातम्या किंवा तत्सम गोष्टी प्रसारित करत आहात. असे संदर्भ आणि काही व्यक्ती असतील ज्यांना खरोखरच अशा प्रकारच्या अनुभवाचा फायदा होत नाही. फेसबुक म्हणजे अनेक वेगवेगळ्या देशांमध्ये अनेक वेगवेगळ्या गोष्टी आहेत, बरोबर? जगाच्या अनेक भागात, बातम्या असतात आणि जगात काय घडत आहे हे लोकांना कसे समजते. जगाच्या इतर भागात, पुरुषप्रधान हिंसाचाराच्या विरोधात महिला एकत्र कसे येतात हे आहे आणि ते चांगले दस्तऐवजीकरण केलेले आहे. युनायटेड स्टेट्समध्ये, ते त्याच्या सर्वोत्तम क्षणी, एकटेपणाचा एक फॉइल किंवा प्रतिकार शक्ती आहे. वीस वर्षांपूर्वी, अमेरिकन लोकांना एकाकीपणाच्या साथीचा सामना करावा लागला. सामाजिक शास्त्रांमधील हा एक महत्त्वाचा मुद्दा होता - सरासरी अमेरिकन किशोरवयीन दिवसातून चार ते सहा तास एकटे राहून टीव्ही पाहतो. फेसबुक आता आले आहे आणि त्याची जागा एका वेगळ्या अनुभवाने घेतली आहे. त्याचे फायदे किती आहेत हे आपण पाहू. बहुतेक लोकांपेक्षा मी थोडा जास्त आशावादी आहे, कारण मला वाटते की एकदा ते योग्यरित्या डिझाइन केले की ते आपल्याला दूरस्थपणे जोडेल, जे आपल्या मानवी संबंधाचा एक भाग आहे, परंतु कधीही समोरासमोर भेटण्याची जागा घेणार नाही. आपण पाहू. मी कदाचित चुकीचा असू शकतो.
ब्रूस: आपल्या इतिहासात, आपल्या वारशात, अगदी पूर्वीपासून असलेल्या या मूलभूत भावनांमधील संबंध तुम्हाला कसा वाटतो आणि आपण आपल्या आयुष्याभोवती रचलेल्या कथा आणि कथांमध्ये त्या कशा एकत्र येऊ शकतात?
डॅचर: मी उद्या एका हायस्कूलमध्ये सुरुवातीचे भाषण देणार आहे, आणि मी तेच म्हणणार आहे. माझ्याकडे भावनांवरील पाठ्यपुस्तकाचे सह-लेखक कीथ ओटली आहेत, जे एक कादंबरीकार, पारितोषिक विजेते कादंबरीकार आणि संज्ञानात्मक शास्त्रज्ञ देखील आहेत. हा त्यांचा प्रबंध आहे आणि मला वाटते की आपण ज्या आवडींबद्दल बोलत आहोत त्याबद्दल विचार करण्याचा हा सर्वोत्तम मार्ग आहे - सौंदर्य ते विस्मय, करुणा ते कृतज्ञता ते भीती ते राग, कदाचित त्यापैकी १५ किंवा २० - म्हणजे त्या खरोखर कथा आहेत. मानववंशशास्त्रज्ञांनी याबद्दल बरेच काही लिहिले आहे की भावना तुमच्याकडे असलेल्या छोट्या नाटक आहेत. आणि आपण सर्व अनुवांशिकदृष्ट्या विशिष्ट भावनांकडे वळण्यासाठी तयार झालो आहोत. तुमच्यापैकी काहींना खरोखर असे वाटेल की विस्मय ही एक परिभाषित भावना आहे. इतर, करुणा, इतर, कृतज्ञता किंवा यासारखे. त्या भावनांचे अनुभव जे करतात ते म्हणजे ते जीवनाच्या या मोठ्या कथा तयार करतात. माझ्यासाठी, करुणा ही माझ्या आईने मला दिलेली गोष्ट आहे. ते मला सांगतात की मला मानवी दुःखाजवळ राहावे लागेल आणि मी जिवंत आहे असे वाटण्यासाठी त्यावर काम करावे लागेल. मला फक्त तेच करायचे आहे. मला फक्त तुरुंगात जावे लागेल आणि एकांतवासात असलेल्या लोकांशी किंवा तुमच्याकडे असलेल्या लोकांशी बोलायचे आहे, आणि तेच माझ्या आयुष्याचे कथन आहे. तुमच्यापैकी इतरांसाठी, ते कदाचित संवेदी सौंदर्य असेल, बरोबर? तुमचे सर्व जीवन त्या उत्कटतेभोवती आयोजित केले जाईल, आणि ते न्यूरोसायंटिफिकली अर्थपूर्ण आहे, म्हणजेच ज्ञान भावनिक रचनेत साठवले जाते, तुमच्या भावना तुम्ही जगात जे पाहता त्याचे मार्गदर्शन करतात. जर तुम्ही विस्मयग्रस्त व्यक्ती असाल, तर तुम्हाला सर्वत्र विस्मय दिसेल, बरोबर? तुम्ही असे म्हणाल, "ते झुंबर आणि प्रकाशाचे नमुने, आणि त्या सावल्या पहा." सौंदर्य व्यक्ती असे म्हणेल, "मला ते समजत नाही. तुम्ही मला आणखी काही अन्न देऊ शकता का?" :) आमच्याकडे त्याबद्दल चांगला डेटा नाही, परंतु मला वाटते की क्षेत्र तिथेच जात आहे, ते म्हणजे या जीवनाच्या कथा आहेत. कीथ ओटली आणि इतर लोकांनी हा मुद्दा मांडला आहे की जर तुम्ही जगभरात सांगितल्या जाणाऱ्या कथांचे विश्लेषण केले तर त्या विशिष्ट भावनांभोवती असतात. यात शोकांतिका, विनोदी नाटके, प्रेरणादायी कथा आणि अन्यायाबद्दलच्या कथा आहेत ज्यांच्या मुळाशी भावना आहेत.
रॉन: मला प्रश्न पडतोय की राष्ट्रीय नेत्याचा नागरिकांच्या मानसिकतेवर होणाऱ्या संभाव्य परिणामांवर काही अनुभवजन्य संशोधन आहे का? तुम्हाला माहिती आहे का मी हे कुठे करणार आहे. :)
डॅचर: या अशांत काळात आपण किती अस्वस्थ आहोत हे मजेदार आहे. मला वाटते की, काही सामाजिक परिस्थिती, आर्थिक परिस्थितींसह, आपण पाश्चात्य संस्कृतींमध्ये फॅसिझमचा हा छोटासा उदय पाहिला आहे. फॅसिझममध्ये भावनिक गाभा आहे जो तुमच्यापेक्षा वेगळ्या असलेल्या लोकांबद्दलचा तिरस्कार, भीती आणि गुंडगिरीच्या शैलीचा आहे. असे राजकीय शास्त्रज्ञ आहेत जे आपल्या राष्ट्रीय मूडबद्दल बोलतात, अगदी स्पष्ट कारणांमुळे, जे संस्कृती म्हणून आपल्या भावनांमध्ये चढ-उतार होते. जर तो विशिष्ट नेता जिंकला तर काय होईल आणि त्याचा मानसिकतेवर काय परिणाम होईल याबद्दल मी काळजी करेन. अभ्यास करणे ही एक मनोरंजक गोष्ट असेल.
प्रिया: दोन वर्षांपूर्वी, मी दहा दिवसांच्या ध्यानधारणेपैकी एक केली होती आणि ती खूप आश्चर्यकारक होती. मग मी कॉलेज सुरू केले, आणि मी माझ्या वसतिगृहात असताना ध्यान करण्यासाठी वर्गांमध्ये दहा मिनिटे शोधण्याचा प्रयत्न करत होते, आणि तो एक वेगळा अनुभव होता. तुम्हाला असे वाटते का की त्वचेपासून त्वचेच्या संपर्काचीही गरज नाही, तर इतर लोकांसोबत असताना हवेतील कंपनांसारखे काहीतरी आहे जे अशा प्रकारचे विस्मयकारक परिणाम देऊ शकते?
डॅचर: व्वा. आम्ही काय करतो ते म्हणजे जेव्हा मी तुमच्यासोबत बसतो आणि तुमचे सुंदर आसने, हास्य आणि तुमच्या चेहऱ्यावर सुंदर देखावे असतात, तेव्हा ते माझ्या मज्जासंस्थेद्वारे आणि संवेदी माहितीद्वारे शोषले जाते. तुम्हाला जास्त चांगल्यासाठी त्वचेपासून त्वचेच्या संपर्काची आवश्यकता नाही. तुम्ही एक अधिक मूलगामी कल्पना मांडत आहात जी सध्या आपल्याला मोजता येते त्या पलीकडे आहे, जरी तुम्ही कदाचित काही प्रकारचे चुंबकीय किरण किंवा ते जे काही आहे ते कॅप्चर करू शकता, किंवा कोणीतरी माझ्या व्हॅगस नर्व्हला सक्रिय करत असेल. जर तुम्ही तो शोध लावला तर तुम्ही एक प्रसिद्ध शास्त्रज्ञ व्हाल. :) हे शक्य आहे का? मला वाटते. मी त्यासाठी खुले आहे. विश्वाचा ९०% भाग अदृश्य आणि गडद ऊर्जा आहे, म्हणून अशा सर्व प्रकारच्या प्रक्रिया आहेत ज्या आपण मोजत नाही किंवा कॅप्चर करत नाही.
गायत्री: मला वाटते की स्वार्थ काहीसा चुकीच्या दिशेने निर्देशित आहे. लोभ, भौतिकवाद, एकाकीपणाऐवजी, ते आपल्या शरीराच्या विस्मयावर केंद्रित केले जाऊ शकते का?
डॅचर: जर मी तुमचा प्रश्न योग्यरित्या समजला असेल, तर मला वाटते की या संभाषणातून एक गोष्ट लक्षात येते ती म्हणजे आपल्याला जीवनात आनंद आणि अर्थ कुठे मिळतो. मानवी मेंदूबद्दल मनोरंजक गोष्ट म्हणजे आपल्याकडे एक रिवॉर्ड सर्किट आहे जे आनंद देते आणि उजळवते आणि आपल्याला अनेक स्वार्थी गोष्टींसाठी आनंद देते: अन्न आणि छान स्पर्श, जवळचा संपर्क, मैत्री आणि संगीत आणि यासारख्या. परंतु, आपण ज्या नवीन विज्ञानाबद्दल बोलत आहोत ते दर्शविते की आपण इतरांची सेवा करून, संसाधने सामायिक करून, सहकार्य करून, क्षमा करून, कृतज्ञता व्यक्त करून, करुणा अनुभवून मेंदूमध्ये हे स्वार्थी नेटवर्क सक्रिय करत आहोत. मला वाटते की निरोगी मन हे त्या शक्तींचे एक चांगले संतुलन आहे. तुमचे चुकीचे निर्देश निरीक्षण खरोखरच आपल्याला व्यक्तिवादाबद्दल कशाची चिंता होती याबद्दलचे विधान आहे, ज्याबद्दल तुम्ही आज बरेच जण बोलला आहात. आपण हे खूप समृद्ध मेंदू घेतो जो अनेक वेगवेगळ्या गोष्टींमध्ये आनंद घेऊ शकतो आणि आम्ही ते पॉटरी बार्न सोफ्यावर शून्य करतो. बरोबर? आपण असे म्हणतो, "ही माझ्या जीवनाची गुरुकिल्ली आहे." ते अपरिहार्यपणे अपयशी ठरणार आहे, म्हणून आपण ते योग्य कारणांकडे निर्देशित करण्यासाठी, तुम्ही सुचवल्याप्रमाणे ते पुन्हा विस्तृत करावे लागेल.
[टाळ्या]
मी माझ्या आईने मला दिलेल्या एका वाक्याचा एक भाग घेऊन निघतो, जो महान कवी पर्सी शेली आहे. हे "इन डिफेन्स ऑफ पोएट्री" मधील एक वाक्य आहे आणि मला वाटते की ते आपल्या मानवी मनाची ही खरोखरच मनोरंजक, उल्लेखनीय क्षमता टिपते. "नैतिकतेचे महान रहस्य म्हणजे प्रेम, आणि आपल्या स्वतःच्या स्वभावातून बाहेर पडणे आणि विचारात, कृतीत किंवा आपल्या स्वतःच्या नसलेल्या व्यक्तीमध्ये असलेल्या सौंदर्याची ओळख." शेली जे म्हणत आहे ते म्हणजे मानवी मनामध्ये इतर लोकांमध्ये सौंदर्य आणि आनंद शोधण्याची ही खरोखरच अविश्वसनीय, अभूतपूर्व क्षमता आहे आणि मला वाटते की ती खरोखरच आज रात्रीचा गाभा आहे; माझ्या प्रिय मित्र निपुणसाठी; आणि तुमच्यासोबत राहण्याचा. खूप खूप धन्यवाद.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION