[નીચે ડેચર કેલ્ટનરે કેલિફોર્નિયાના સાન્ટા ક્લેરામાં 
આપણે વિસ્મયના આ ઉત્ક્રાંતિ ઇતિહાસને ચાર્ટ કરવાનું શરૂ કરી રહ્યા છીએ, અને ગુસબમ્પ્સ એ એક વિચિત્ર પ્રતિક્રિયા છે જ્યાં આપણી ગરદનના પાછળના ભાગમાં વાળના ફોલિકલ્સની આસપાસ આ નાના સ્નાયુઓ હોય છે જે સંકોચાય છે, અને તે તમને ગુસબમ્પ્સની અનુભૂતિ આપે છે. ઘણી સસ્તન પ્રાણીઓની પ્રજાતિઓમાં પાઇલોરેક્શન પ્રતિભાવ હોય છે. મહાન વાંદરાઓ કરે છે. તેઓ તેમના રૂંવાટી ફૂલાવે છે. આપણે સસ્તન પ્રાણીઓની પ્રજાતિઓમાં ગુસબમ્પ પ્રતિભાવની સમીક્ષા કરવાનું શરૂ કરી રહ્યા છીએ. તમે ઉંદરોની જેમ ઉંદરો સુધી પાછા જઈ શકો છો. ઉંદરો જ્યારે અનિશ્ચિત અથવા ખતરનાક લાગે છે ત્યારે અન્ય ઉંદરો સાથે જોડાવા માટે પાયલોઇરેક્ટ કરે છે. આ "ચાલો મજબૂત બનવા માટે સામૂહિક રીતે બંધાઈએ" નો આ પ્રારંભિક સંકેત છે. તે કદાચ આપણને વિસ્મયના ઊંડા મૂળ વિશે અને ખૂબ જ સામૂહિક પ્રક્રિયાઓ માટે આ ચોક્કસ પ્રતિભાવ શા માટે છે તે વિશે થોડું કહેશે.
અંતમાં, આ ત્રણ લાગણીઓ, કરુણા અને કૃતજ્ઞતા અને વિસ્મય, મને લાગે છે કે તેઓ ખરેખર આપણને કહે છે કે માનવ ચેતાતંત્ર ફક્ત લડાઈ કે ભાગી જવાનું નથી. સિગ્મંડ ફ્રોઈડે આપણને એક મહાન વારસો આપ્યો છે: બે મહાન વૃત્તિઓ છે સેક્સ અને મૃત્યુ. આપણે કહીશું કે તેનાથી થોડું વધારે છે, ખરું ને? પછી, તેઓ આપણને એ પણ કહે છે કે જીવનમાં ઘણા બધા મહાન આનંદ બીજાઓની સેવા કરવાથી આવે છે, માનવ મન આમ કરવા માટે તૈયાર છે. જ્યારે તમે કરુણા વ્યક્ત કરો છો, ત્યારે તમને વેગસ નર્વ સક્રિયકરણ અને ઓક્સીટોસિનનો આટલો મોટો ધસારો મળે છે. આ ખૂબ સરસ લાગે છે. જ્યારે તમે કોઈ પ્રત્યે કૃતજ્ઞતા દર્શાવો છો અથવા શેર કરો છો, ત્યારે સમાન અભ્યાસો દર્શાવે છે કે તમને મગજમાં પુરસ્કાર સર્કિટમાં સક્રિયકરણ મળે છે. "મને બીજાઓની સેવા કરવામાં સહજ આનંદ મળી રહ્યો છે." આપણે તે પણ વિસ્મય સાથે શોધીશું. આપણે ન્યુરોસાયન્ટિફિક અભ્યાસમાં જોડાવાના છીએ.
મને લાગે છે કે અલગ વ્યક્તિઓમાં સ્વાર્થનું આખું મોડેલ નિષ્ફળ જશે. હું એ જ કહેવા માંગતો હતો.
[પ્રશ્ન અને જવાબ સત્ર]
બિલ: મેં મિરર ટચ સિનેસ્થેસિયા વિષય પર એક રેડિયો કાર્યક્રમ સાંભળ્યો. આ એવી પરિસ્થિતિ છે જ્યાં લોકો એટલા સહાનુભૂતિશીલ હોય છે કે તેઓ ખરેખર શારીરિક રીતે તે સંવેદનાનો અનુભવ કરે છે જે તેઓ બીજાઓમાં જુએ છે. શું તે વાજબી લાગે છે?
ડાચર: હા, ભાવનાત્મક પ્રતિભાવના આ પ્રકારના પ્રતિબિંબના વિવિધ પ્રકારના પ્રદર્શનો છે જે ફરીથી, આ ધારણાને નબળી પાડવાનો ભાગ છે કે આપણે બધા અલગ અને બીજાઓથી અલગ છીએ. કેટલાક પ્રખ્યાત અભ્યાસો હતા, જો હું મારી ત્વચા પર બળી જાઉં છું, તો તમારા કોર્ટેક્સનો એક ભાગ, ડોર્સલ એન્ટિરિયર સિંગ્યુલેટ કોર્ટેક્સ, પ્રકાશિત થાય છે. તે પીડા ક્ષેત્ર છે, અને તે રજૂ કરે છે, "વાહ, તમે ખરેખર શારીરિક પીડા અનુભવી રહ્યા છો." જો હું જોઉં છું કે તમને તેની ત્વચા પર શારીરિક બળતરા થાય છે, તો મારા મગજનો તે જ ક્ષેત્ર પ્રકાશિત થાય છે. જો હું જોઉં છું કે તમને સામાજિક રીતે નુકસાન થયું છે, જે શારીરિક પીડા કરતાં વધુ દૂરનું લાગે છે, તો મારા મગજનો તે જ ક્ષેત્ર પ્રકાશિત થાય છે. આ પ્રકારની ઘટના ઘણી વિવિધ પ્રકારની ઘટનાઓમાંની એક છે જે દર્શાવે છે કે મારું મગજ એક સાથે અન્ય લોકોના ઘણા જુદા જુદા અનુભવોનું પ્રતિનિધિત્વ કરી રહ્યું છે. ત્વચાની સીમાઓ દ્રષ્ટિ અને મગજના પ્રતિનિધિત્વ દ્વારા ઝડપથી તૂટી જાય છે.
જેનિફર: જો તમે સમાચાર જુઓ છો, તો તે સ્પષ્ટ છે કે કેટલાક લોકો સ્પષ્ટપણે કરુણાથી વર્તે નહીં. જો તે એટલું સ્વાભાવિક છે, તો લોકો હંમેશા એકબીજા સાથે સારા કેમ નથી રહેતા?
ડાચર: સારું, ઉત્ક્રાંતિ વ્યક્તિગત પરિવર્તનશીલતા પર કાર્ય કરે છે. તે આપણા ક્ષેત્રમાં એક પ્રકારનો પ્રમાણભૂત કાયદો છે. અને હું ખરેખર અસમાનતા વિશે ચિંતિત છું. આપણે ઔદ્યોગિક વિશ્વમાં સૌથી અસમાન સંસ્કૃતિ છીએ - આવક અને ફોજદારી ન્યાય પ્રણાલીના સંદર્ભમાં વિવિધ માપદંડોમાં કોઈ સરખામણી નથી. આપણે હવે જાણીએ છીએ કે અસમાનતા નાના બાળકોમાં નર્વસ સિસ્ટમને નુકસાન પહોંચાડે છે, સાયટોકાઇન પ્રતિભાવને અતિસક્રિય કરે છે, અને ખરેખર આગળના લોબ્સમાં મગજના વિકાસને પ્રતિબંધિત કરે છે. તે પ્રકારનું વિજ્ઞાન, જેનો હું પાવર ઓફ પેરાડોક્સમાં અહેવાલ આપું છું, તેણે મારી પ્રયોગશાળાને કરુણાને શોર્ટ સર્કિટ કરતી પ્રક્રિયાઓમાં રસ દાખવ્યો? આપણે વારંવાર જે શોધીએ છીએ તે પૈસા, ભૌતિકવાદ અને અસમાનતા છે - તે સામાજિક પરિબળોનું કોઈપણ સંયોજન - મૂળભૂત રીતે તમારા કરુણાપૂર્ણ પ્રતિભાવને બંધ કરશે. હું થોડો નાટકીય બની રહ્યો છું, પરંતુ અમારી પાસે એવા અભ્યાસો પણ છે જે દર્શાવે છે કે જ્યારે તમે ભૂખે મરતા બાળકને જુઓ છો ત્યારે તમારી વેગસ ચેતા બળી જશે નહીં, જો તમને લાગે કે તમે અન્ય લોકો કરતા સારા છો. મને ખૂબ જ રસ છે કે કેવી રીતે અસમાનતા (ખાસ કરીને, મારાથી ઉપરના લોકોમાં માળખાકીય અસમાનતા) આપણે જે સમાજલક્ષી બાબતોનો અભ્યાસ કરીએ છીએ તેને ખરેખર નબળી પાડે છે. ઉદાહરણ તરીકે, પૈસામાં અસમાનતા કૃતજ્ઞતાને નબળી પાડે છે. આપણી પાસે નવા ડેટા છે જે દર્શાવે છે કે હું જેટલો ધનવાન થાઉં છું, તેટલો ઓછો વિસ્મય અનુભવું છું. આજે વિચારવા જેવી આ એક ખૂબ જ આકર્ષક સમસ્યા છે.
વક્તા: શું આપણે કરુણા અને કૃતજ્ઞતા જેવા ગુણો વિકસાવી શકીએ?
ડાચર: ખૂબ જ સાચું, અને તેથી જ, જો તમે ગ્રેટર ગુડ સાયન્સ સેન્ટરમાં જાઓ છો, તો હવે આ વિજ્ઞાન-પરીક્ષિત પ્રથાઓ છે જે તમને કરુણા વધારવામાં મદદ કરે છે, સહાનુભૂતિ વધારવામાં મદદ કરે છે, તમને વિસ્મય વધારવામાં મદદ કરે છે.
જોનાથન: હું તાજેતરમાં એક ક્લિનિકલ સાયકોલોજિસ્ટને મળ્યો, જે મારા ઉબેર ડ્રાઇવર હતા. તેમણે મને યેલ ખાતે ક્ષમાના તેમના સંશોધન વિશે કહેવાનું શરૂ કર્યું, જેને તેઓ સકારાત્મક લાગણી તરીકે જુએ છે. મને આશ્ચર્ય છે કે શું તમે તેના પર ટિપ્પણી કરી શકો છો.
ડાચર: એવું છે, અને જ્યારે હું બર્કલેમાં માનવ સુખ શીખવું છું, ત્યારે હું સામાન્ય ઉત્ક્રાંતિ વાર્તા કરું છું. તે ખૂબ જ નોંધપાત્ર છે. ફ્રાન્સ ડી વાલ એ છે જેમણે અહીં એક નવી શોધ કરી હતી. તે રીસસ મેકાક અને ચિમ્પાન્ઝીનો અભ્યાસ કરી રહ્યો હતો, જે આપણામાંથી કોઈપણને ફાડી શકે છે, મજબૂત, મોટા દાંત સાથે. જ્યારે તેઓ લડાઈમાં ઉતરે છે, ત્યારે પરંપરાગત પશ્ચિમી યુરોપિયન શાણપણ એ હતું કે તેઓએ અલગ થવું જોઈએ અને શક્ય તેટલા એકબીજાથી દૂર જવું જોઈએ. ફ્રાન્સ (જે ડચ છે, ખૂબ જ સમાનતાવાદી છે) એ જોયું કે તેઓ બરાબર વિરુદ્ધ કરે છે - કે ચિમ્પાન્ઝી અને મેકાક જે એકબીજા સાથે લડી રહ્યા છે તે ખરેખર સમાધાન કરે છે! તેઓ સહાય અથવા નબળાઈના હાવભાવ બતાવશે. તેઓ એકબીજાને માવજત કરશે. તેઓ આલિંગન કરશે. તેઓ એકબીજાને પોતાના રમ્પ રજૂ કરશે અને રમ્પને માવજત કરશે. હું માનવ બાબતોમાં આવું નહીં કરું. :) પરંતુ તેમણે જે કહ્યું તે એ છે કે આપણી પાસે સમાધાન કરવાની અને માફ કરવાની વૃત્તિ છે, અને તેના મૂળ આ સસ્તન પ્રાણીઓમાં છે. તેણે પછીથી બીજી પ્રજાતિઓ સાથે પણ આવું કર્યું છે - અને બધા સસ્તન પ્રાણીઓ સંઘર્ષની ગરમીમાં સમાધાન કરે છે, એક સિવાય? બિલાડીઓ. બિલાડી સમાધાન કરતી નથી. તમારા બધા કૂતરા પ્રેમીઓ માટે, તમે કહો છો, "મને ખબર હતી." :) મારી પાસે ઘણી બિલાડીઓ હતી, અને તેઓ ક્યારેય સમાધાન કરતા નથી. તેઓ "ફસસ્ટ" જેવા હોય છે, અને તમે "આહ" જેવા થશો અને પછી તેઓ ચાલ્યા જશે. તે આપણને શું કહે છે કે સંઘર્ષ અને નુકસાનની ગરમીમાં આપણી પાસે નબળાઈ બતાવવાની, સ્વીકારવાની અને માફ કરવાની ક્ષમતા છે. હવે વિવિધ પ્રયોગશાળાઓમાં એવા અભ્યાસ ચાલી રહ્યા છે જે અન્વેષણ કરી રહ્યા છે કે મનુષ્યોમાં, જ્યાં ફક્ત અભિનય કરીને, ક્ષમાનું માનસિક ચિંતન કરવાથી, તણાવ પ્રતિભાવ ધીમો પડી જશે. સ્ટેનફોર્ડ ખાતે ફ્રેડ લુસ્કિન ક્ષમા પર ખરેખર સારું કાર્ય કરી રહ્યા છે. તે અન્વેષણ કરવા માટે એક મહાન પ્રશ્ન છે.
નિહાલ: આ પ્રકારના સંશોધનનો આ સમાજ પર શું પ્રભાવ પડે છે, અને પૂર્વ અને પશ્ચિમમાં આપણે કયા પગલાં લઈ શકીએ છીએ કે આપણી સામાજિક વ્યવસ્થાઓ કુદરતી રીતે એકબીજા વચ્ચે આ પ્રકારના સહકારને પ્રોત્સાહન આપે?
ડાચર: જો તમે છેલ્લા 20 થી 30 વર્ષોમાં ચીન અને ભારતમાં આર્થિક વિસ્તરણ સાથે સામાજિક સંગઠનનો અભ્યાસ કરો છો, તો લગભગ વ્યક્તિવાદ આવે છે. વ્યક્તિવાદ મહાન છે. તે ઘણીવાર સ્વ-અભિવ્યક્તિ અને અધિકારોની સ્વતંત્રતા વગેરેનો પરિચય આપે છે, પરંતુ તેની ઘણી કિંમત હોય છે. તે સમુદાયને તોડી નાખે છે. અમે 30 કે 40 વર્ષથી જાણીએ છીએ કે, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની સંસ્કૃતિને જોતાં. કેટલીક રીતે, નિપુણ અસામાન્ય છે, સર્વિસસ્પેસ અસામાન્ય છે. મોટાભાગના પશ્ચિમી યુરોપિયન અમેરિકનોને આ અનુભવ મળતો નથી.
આર્થિક મૂલ્યોનું આ પ્રસારણ સંસ્કૃતિઓ દ્વારા થાય છે, અને આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે તે સમુદાયોને કેવી રીતે તોડી નાખે છે. જ્યારે હું પાંચ વર્ષ પહેલાં બેઇજિંગમાં હતો અને મેં એક દિવસ માટે ઘણા નેતાઓને શીખવ્યું હતું, ત્યારે તેઓ મને સામાજિક બિમારીઓનું વર્ણન કરી રહ્યા હતા જે તેમને આશ્ચર્યચકિત કરી રહી હતી જે હું યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં 20 વર્ષથી જોઈ રહ્યો છું. જેમ કે, "સારું, હવે હું દેશના એક અલગ ભાગમાં રહું છું જ્યાં મારી પત્ની નથી, અને મને મારા બાળકોને જોવા મળતા નથી, અને અમે ઓવરશેડ્યૂલ કરીએ છીએ, અને અમારી પાસે કોઈ રજા નથી." હું કહું છું, "આર્થિક વિસ્તરણ વ્યક્તિવાદમાં આપનું સ્વાગત છે."
આ વિચારસરણીના ઘણા પાયા, સ્વ, સેવા અને કરુણા પર પુનર્વિચાર કરવાના, ખરેખર પૂર્વમાંથી આવે છે - હિન્દુ અને બૌદ્ધ વિદ્વાનો અને પશ્ચિમી અને પૂર્વીય વૈજ્ઞાનિકો જે તે પરંપરાઓમાં રહે છે અને એક નવા પ્રકારનું વિજ્ઞાન કરે છે જેણે માનવ મનની પશ્ચિમી વિભાવનાઓને ખૂબ જ ઊંડાણપૂર્વક અને ખાતરીપૂર્વક પડકાર ફેંક્યો છે અને ફરીથી આકાર આપ્યો છે. રસપ્રદ વાત એ છે કે, ચાર્લ્સ ડાર્વિન, જે સહાનુભૂતિ એ આપણી સૌથી મજબૂત વૃત્તિ છે તે કહેવા માટે ખૂબ જ અસામાન્ય વૈજ્ઞાનિક છે, તે ડેવિડ હ્યુમથી ખૂબ પ્રભાવિત હતા, જે આ મહાન જ્ઞાનપ્રાપ્તિ ફિલોસોફર હતા. હવે ઐતિહાસિક અનુમાન છે કે ડેવિડ હ્યુમ કેટલાક સાધુઓ સાથે ફરતા હતા જેમને 18મી સદીમાં બૌદ્ધ ધર્મનો ઘણો અનુભવ હતો. હ્યુમે કદાચ દયા વિશેના આ વિચારો બૌદ્ધ ધર્મ પાસેથી મેળવ્યા હતા અને તેમને ડાર્વિનને મોકલ્યા હતા, જેમણે પછી આ વિજ્ઞાનને જન્મ આપ્યો હતો.
હું એકંદરે આશાવાદી છું. વ્યક્તિવાદની એક સારી બાજુ છે: અધિકારો અને સ્વ-અભિવ્યક્તિ. પરંતુ આપણે ફક્ત સાંપ્રદાયિક જીવનના ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ બીજા પાસાને ફરીથી બનાવવાની જરૂર છે. આ વિજ્ઞાન સાથે હું ખરેખર આ માટે પ્રતિબદ્ધ છું, અને હું ફેસબુક, ગૂગલ અને એપલમાં ઘણું કામ કરું છું જેથી તેઓ વાસ્તવિક, ઊંડા, મજબૂત સંબંધો બનાવવા વિશે વિચારી શકે.
નિપુણ: શું તમે સોશિયલ નેટવર્ક ક્ષેત્રમાં તમારા કાર્ય વિશે થોડું શેર કરી શકો છો, કારણ કે ઓનલાઈન સોશિયલ નેટવર્કનો ભાગ રહેલા દરેક વ્યક્તિ તમારા કાર્યથી પરોક્ષ રીતે પ્રભાવિત થયા છે?
ડાચર: લગભગ સાડા ચાર વર્ષ પહેલાં, આર્ટુરો ફેસબુકની એક મોટી શાખા ચલાવતા હતા જેને હવે "પ્રોટેક્ટ એન્ડ કેર" કહેવામાં આવે છે. તેમની પાસે હવે કરુણા ટીમો પણ છે, જે ખરેખર રોમાંચક છે. જ્યારે તેઓ અમને પહેલી વાર લાવ્યા, ત્યારે અમે આ જગ્યાના પ્રથમ પ્રયોગશાળા વૈજ્ઞાનિકોમાંના કેટલાક હતા. તેમની પાસે 1.7 અબજ લોકો એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે, માહિતી શેર કરી રહ્યા છે, અને તેઓ કહે છે, "આપણે શું કરીએ?" અમે જેવા હતા, "સારું, અહીં તમે દયાળુ ભાષા અને દયાળુ વાણીના વિજ્ઞાનનો ઉપયોગ વધુ કરુણાપૂર્ણ આદાનપ્રદાન બનાવવા માટે કેવી રીતે કરી શકો છો. સાઇટ પર વધુ સારા બ્રેકઅપ્સ વિશે વિચારવા માટે તમે કરુણાના વિજ્ઞાનનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરી શકો છો તે અહીં છે," જે તેમણે બનાવેલા સાધનોનો એક સુઘડ સમૂહ હતો. "જ્યારે કોઈ મૃત્યુ પામે છે ત્યારે તમે દયાળુ વિજ્ઞાનનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરી શકો છો, જ્યારે તેઓ મૃત્યુ પામે છે ત્યારે સાઇટ પર કોઈની સામગ્રીને ક્યુરેટ કરવા માટે." દર વર્ષે લાખો લોકો મૃત્યુ પામે છે અને હવે ફેસબુક પર સામગ્રી છે, અને તે એક જટિલ પ્રશ્ન છે કે તમે તેની સાથે શું કરો છો. પછી, અમે ઇમોજીસ અને ઇમોટિકોન્સ અને પ્રતિક્રિયાઓને ફરીથી ડિઝાઇન કરવામાં મદદ કરી. લોકો જે રીતે કહેતા હતા, "આ ભાવનાત્મક જીવન નથી," તેનાથી આગળ વધીને, અને હવે તેમની પાસે થોડું "વાહ!" છે, અમે તેના પર કામ કરી રહ્યા છીએ. હજુ ઘણું બધું બાકી છે.
મિશેલ: હું આખી દુનિયા ફરી ચૂકી છું અને મારી એક દીકરી છે જે અડધી ચીની છે અને હવે રાઈટ ઇન્સ્ટિટ્યૂટમાં ક્લિનિકલ સાયકોલોજીમાં ડોક્ટરેટની પદવી મેળવી રહી છે. મારો પ્રશ્ન એ છે કે, સાંસ્કૃતિક જૂથો અન્ય સાંસ્કૃતિક જૂથો પ્રત્યે કેવી પ્રતિક્રિયા આપે છે તેના પર તમે આને કેવી રીતે લાગુ પડે છે તે જુઓ છો? વૈશ્વિક માનવ અસ્તિત્વ અને સમગ્રના સુખાકારીમાં ખૂબ રસ છે.
ડાચર: કેટલો સરસ પ્રશ્ન છે, મિશેલ. મારા અને જોશ ગ્રીન જેવા લોકો, જે હાર્વર્ડમાં એક પ્રકારના નૈતિક મનોવિજ્ઞાની છે, તેમના પર માનવ નર્વસ સિસ્ટમ વિશે ઘણીવાર પોલિઆનિશ હોવાનો આરોપ મૂકવામાં આવે છે. બધું સારું છે. ઉત્ક્રાંતિએ આપણામાં નરસંહાર, બળાત્કાર જેવી સમસ્યારૂપ સામાજિક વૃત્તિઓ પણ બનાવી છે, અને તે "આપણે-તેમના" ભેદ માટે એક ઉત્ક્રાંતિવાદી દલીલ છે. આપણે જે શીખ્યા છીએ તે એ છે કે માનવ મગજ એવા ચહેરાઓ પર ધમકી પ્રતિભાવ સાથે પ્રતિક્રિયા આપે છે જે તમારા પોતાના કરતા અલગ છે. તે આપણા ઉત્ક્રાંતિ વારસાનો એક ભાગ છે. આપણે નાના જૂથોમાં છીએ, અન્ય જૂથો જે આપણાથી અલગ હતા. હવે સ્પષ્ટ ડેટા છે કે જ્યારે ક્રો-મેગ્નન ફરતા હતા ત્યારે ઓછામાં ઓછા છ પ્રકારના અલગ હોમિનિડ ફરતા હતા, આપણા ઉત્ક્રાંતિના સંદર્ભમાં, તેથી આપણે એવી વસ્તુઓ સામે ટકરાઈ રહ્યા હતા જે આપણા જેવા જ હતા, પરંતુ ખતરનાક હતા અને આપણા પોતાના જનીનોના નહીં, જો તમે ઈચ્છો તો. આપણે સમસ્યારૂપ રીતે પ્રતિક્રિયા આપીએ છીએ. પડકાર એ છે કે આ સાધનોનો ઉપયોગ તે સંપૂર્ણ બળ પર હુમલો કરવા માટે કરવો. તમે તેને આજે અમેરિકન રાજકારણમાં જુઓ છો. એટલા માટે આપણું વિજ્ઞાન બતાવે છે કે, વાહ, પ્રકૃતિમાં થોડો વિસ્મયનો અનુભવ થાય છે અને તમે વિવિધ સંસ્કૃતિઓ પ્રત્યે વધુ ખુલ્લા છો. દિવસમાં એકવાર થોડી પ્રેમાળ દયાનો અભ્યાસ, જે તમે શાળાઓમાં બનાવી શકો છો, અચાનક તમારા વિવિધ વંશીયતા પ્રત્યેના શંકાઓ ઘટી જાય છે. તે એવી વસ્તુ છે જેને પાર કરવી સરળ છે એવું આપણે ધારી શકતા નથી, અને આપણે ખરેખર તેની સામે બળપૂર્વક આગળ વધવું પડશે.
ફિલિપ: મારી પત્ની સકારાત્મક મનોવિજ્ઞાનમાં ડૉક્ટર છે અને એક દિવસ, તેણે મને એક વાત કહી જે મને ખૂબ જ દુઃખદ લાગી - કે લોકો ખુશીની વાર્તાઓ અને ખુશ સમાચાર કરતાં દુઃખદ સમાચાર, દુઃખદ વાર્તાઓ પસંદ કરે છે. શું એવું છે?
ડાચર: આ તે જગ્યા છે જ્યાં વિજ્ઞાન ખરેખર ઉપયોગી છે. એક એવો વિચાર છે કે માનવ મન સારી વસ્તુઓ કરતાં ખરાબ વસ્તુઓને વધુ પસંદ કરે છે અથવા તેના પર વધુ ધ્યાન આપે છે. આપણને સારા સમાચાર કરતાં દુઃખદ સમાચાર વધુ ગમે છે. તે ફક્ત એક દાવો હતો જેની આસપાસ બહુ ડેટા નથી. મને લાગે છે કે આપણે માનવ મગજ વિશે જે શીખી રહ્યા છીએ તે એ છે કે તે સારી વસ્તુઓને એટલી જ શક્તિશાળી રીતે પ્રતિક્રિયા આપે છે જેટલી ડરામણી વસ્તુઓને. તે મગજમાં ફક્ત અલગ સિસ્ટમો છે જે તે કાર્ય કરે છે. ઘણા બધા નવા ડેટા છે જે દર્શાવે છે કે, ઉદાહરણ તરીકે, સોશિયલ નેટવર્કમાં સમાચારના પ્રસારણ દ્વારા જે સૌથી વધુ વાયરલ થાય છે તે અદ્ભુત અને દયાળુ છે. વાસ્તવમાં ન્યૂ યોર્ક ટાઇમ્સની વાર્તાઓ કયા પ્રકારની પસાર થાય છે અને તેના પર ક્લિક કરવામાં આવે છે તેના અભ્યાસો છે, અને આ "ખરાબ સારા કરતા વધુ મજબૂત છે" થીસીસ પછી જે બન્યું તે વધુ ભયાનક છે. મને લાગે છે કે માનવ મન બંને કરે છે. આપણે ખતરનાક અને ચિંતાજનક શું છે તે જાણવામાં ખૂબ જ વ્યસ્ત છીએ, અને તેથી આપણા સમાચાર ચક્રો તેના પર ઘણું ધ્યાન આપે છે, પરંતુ પ્રેરણાદાયક અને સારું શું છે તેમાં રોકાણ કરવા માટે આપણી પાસે ઘણું કારણ છે, અને અમે તેને સોશિયલ નેટવર્ક દ્વારા પણ ફેલાવીએ છીએ. જવાબ તરીકે, તે બંને છે.
ફિલિપ: તમારી સામે એવો કયો મોટો પડકાર છે જેને ઉકેલવા માટે તમે ખુશ થશો?
ડાચર: જો તમે કોઈ પણ વ્યક્તિ, એટલે કે વિશ્વ નાગરિકને શું નુકસાન પહોંચાડી રહ્યું છે તેનું મોટું સમીકરણ કરો છો, તો આબોહવા પરિવર્તન પહેલું છે. અસમાનતા તો ઉપર છે જ, અને તે આબોહવા પરિવર્તન સાથે જોડાયેલી છે, ખૂબ જ રસપ્રદ વાત એ છે કે. આપણે સમતાવાદી પ્રજાતિઓ છીએ, અને અસમાનતા માનવ માનસ પર ઘણી કિંમત લાદે છે તેનું આ વધતું વિજ્ઞાન છે. મને લાગે છે કે આપણે દસ કે બાર વસ્તુઓ કરી શકીએ છીએ જે સસ્તી અને બિન-વૈચારિક છે જે આપણને અસમાનતાનો સામનો કરવામાં મદદ કરી શકે છે. નહિંતર, ઘણા બધા નવા ડેટા છે જે દર્શાવે છે કે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ઘણી બધી સામાજિક બિમારીઓ, ગુંડાગીરીથી લઈને પેઢાના રોગ અને વૈવાહિક તકલીફ, અસમાનતામાંથી બહાર આવે છે. તેનો સામનો કરવા માટે તે એક મહત્વપૂર્ણ બાબત છે.
વજિયા: શું પ્રાર્થના અને સ્પર્શના વિજ્ઞાન વચ્ચે કોઈ સંબંધ છે?
ડાચર: તમે જાણો છો, તે ખૂબ જ રસપ્રદ છે. મોટાભાગની સંસ્કૃતિઓમાં, શ્રદ્ધા અને ભક્તિના કાર્યોમાં સ્વ-સ્પર્શનો સમાવેશ થાય છે, પરંતુ તેમાં નીચે જતા મુદ્રાઓનો પણ સમાવેશ થાય છે. જેમ કે નમન. વિડંબના એ છે કે, આ પ્રકારની હિલચાલ ખરેખર વેગસ ચેતાને સક્રિય કરે છે. લોકો શ્રદ્ધાના આ કાર્યોમાં મન-શરીર ઇન્ટરફેસ વિશે વિચારવાનું શરૂ કરી રહ્યા છે. તે રેન્ડમ નથી. જો તમે વિશ્વના વિવિધ ભાગોમાં જાઓ છો, તો આપણે આપણી શ્રદ્ધા ખૂબ જ સમાન રીતે, આપણા અવાજની રીતોમાં બતાવીએ છીએ. આપણે આપણા શરીર સાથે આવું જ કરીએ છીએ. તે પ્રક્રિયા માટે ચોક્કસ મુદ્રાઓ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. કદાચ તેમાં મન-શરીર ઇન્ટરફેસનો કોઈ સંબંધ છે જે હજુ સુધી દસ્તાવેજીકૃત થયો નથી.
બાર્ટ: શું તમે જોયું છે કે સોશિયલ મીડિયાની અસર આપણને પહેલા કરતાં વધુ વ્યક્તિવાદી બનાવે છે? અને શું વધુ વ્યક્તિવાદ કરુણા અને વિસ્મયના વિકાસમાં પણ ઓછો ફાળો આપે છે?
ડાચર: હું પહેલા તમારા બીજા પ્રશ્નથી શરૂઆત કરીશ. આપણને જે મળે છે તે છે વ્યક્તિવાદ, પૈસા વિશે વિચારવું, ભૌતિકવાદ, અને પછી અસમાનતા, કરુણા, કૃતજ્ઞતા અને વિસ્મયની આ લાગણીઓને ટૂંકાવી દે છે. વિવિધ પ્રકારના અભ્યાસોમાં તેઓ તેમને ઘટાડે છે. લોકો લાંબા સમયથી આ વિશે ચિંતિત છે, રોબર્ટ પુટનમ જેવા લોકો, જેમણે આ પ્રખ્યાત પુસ્તક બોલિંગ અલોન લખ્યું હતું, જેમણે બતાવ્યું હતું કે વ્યક્તિવાદ સાથે, તમે તે લાગણીઓ ગુમાવો છો જે આપણને એકબીજા સાથે જોડે છે. મને લાગે છે કે તેથી જ હું તમારી જેમ વ્યક્તિવાદ વિશે ચિંતિત છું.
પછી, નવા સોશિયલ મીડિયાની આપણી સાંપ્રદાયિક ઓળખ અને આપણી કરુણા પર શું અસર પડે છે, તે હજુ સુધી આપણે જાણતા નથી. આપણે ચોક્કસ માહિતી સાથે જાણીએ છીએ કે ફેસબુક કનેક્શન્સ મહત્વપૂર્ણ છે. તે ઉપરછલ્લી નથી. તે કોઈ અલગ પ્રકારનો સંબંધ નથી, તે ફક્ત એક નબળા પ્રકારનો સંબંધ છે. આપણે એ પણ જાણીએ છીએ કે, લગભગ 75% લોકો માટે, જો તમે ખરેખર ફેસબુક પર ઇરાદાપૂર્વક કંઈક કરો છો, તો તે તમને મિત્રતાની જેમ જ પ્રોત્સાહન આપશે. તે ઘણીવાર વ્યાપક સમાજમાં ઘણી બધી સ્ટીરિયોટાઇપ્સનો સામનો કરે છે. મને લાગે છે કે તે પછી ફેસબુક માટે પડકાર ઉભો કરે છે, જે એ છે કે તમે એક એવો અનુભવ કેવી રીતે બનાવો છો જ્યાં તમે વધુ સંવેદનશીલ વસ્તુઓ શેર કરી રહ્યા છો, તમે કૃતજ્ઞતાની અભિવ્યક્તિમાં જોડાઈ રહ્યા છો જે વધુ શક્તિશાળી છે. તે સામ-સામે સોશિયલ નેટવર્કનું નરમ સંસ્કરણ છે જે તેને ક્યારેય બદલી શકશે નહીં, અને ઘણું કામ કરવાનું છે. તેનો એક ભાગ એ છે કે આપણે જાણતા નથી.
સાઈરામ: શું તમે તમારા સંશોધનમાં અંતઃપ્રેરણા અને અંતઃસંવેદનાનો અભ્યાસ કર્યો છે?
ડાચર: લાગણીના આ વિજ્ઞાનમાંથી જે ખરેખર મહત્વપૂર્ણ વિકાસ થયો છે તેમાંનો એક, જેનો હું ભાગ છું, તે એ છે કે, લાંબા સમયથી, આપણે વિચારીએ છીએ કે આપણે જે સૌથી મહત્વપૂર્ણ નિર્ણયો લઈએ છીએ તે આ તર્કસંગત, ઇરાદાપૂર્વકના નિર્ણયો છે. વૈજ્ઞાનિકો પ્રામાણિકપણે માને છે કે જ્યારે આપણે કોઈને સજા કરવાનો નિર્ણય લઈએ છીએ અથવા આર્થિક નીતિ નક્કી કરીએ છીએ અથવા કયા ઉમેદવારને મત આપવો તે નક્કી કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે બધા ખર્ચ અને લાભોનું ગણતરી કરીએ છીએ અને સંભાવનાઓની ગણતરી કરીએ છીએ અને આપણા નિર્ણયો લઈએ છીએ. પરંતુ લોકો દુનિયામાં આ રીતે આગળ વધે છે તેવું નથી. જોશ ગ્રીન, ડેની કાહનેમેન અને જોન હૈડ્ટ, જે મારા મિત્ર છે, ની નૈતિક મનોવિજ્ઞાનમાં આ એક નવી ચળવળ છે જે દર્શાવે છે કે ઉત્ક્રાંતિ દ્વારા, આપણા આંતરડા આ ઊંડા પ્રતિક્રિયાઓથી સજ્જ છે જે આપણા નિર્ણય લેવાનું માર્ગદર્શન આપે છે. જ્યારે તમે કરુણાની સ્થિતિમાં આવો છો, ત્યારે આપણી પાસે અભ્યાસોની એક આખી શ્રેણી છે જે દર્શાવે છે કે તે તમને લોકો વચ્ચે વધુ સમાનતાઓ જોવા દે છે, તે તમને વધુ ક્ષમાશીલ બનાવે છે, તમને પ્રતિશોધાત્મક સજામાં રસ હોવાની શક્યતા ઓછી છે. જીન-પોલ સાર્ત્રનું એક મહાન વાક્ય છે જ્યાં તેઓ વાત કરે છે કે કેવી રીતે આંતરડાની લાગણીઓ આ જાદુઈ પરિવર્તનો ઉત્પન્ન કરે છે જેના દ્વારા તમે વિશ્વને જુઓ છો. જ્યારે તમે કરુણાપૂર્ણ માનસિકતામાં હોવ છો, ત્યારે તે તમામ પ્રકારના નિર્ણયોને ખૂબ જ વ્યવસ્થિત રીતે માર્ગદર્શન આપે છે, અને તે અન્ય લાગણીઓ માટે પણ સાચું છે. આપણે લાગણી અને અંતર્જ્ઞાન વિશે વિચારવાનું શરૂ કર્યું છે. તે એક મોટું સાહિત્ય છે.
હેમી: પ્રાઈમેટ અને ક્ષમા સાથેના તમારા અવલોકનને મજબૂત બનાવવા માટે, શું ઝડપથી સમાધાન કરવાની કોઈ તકનીકો છે?
ડાચર: સારું, આ તે જગ્યા છે જ્યાં આપણે ખરેખર માનવીય કરુણાની મર્યાદાઓને આગળ ધપાવી શકીએ છીએ, ખરું ને? જ્યારે હું વૃદ્ધ પ્રેક્ષકોને ક્ષમા શીખવું છું, ત્યારે મારી પાસે સામાન્ય રીતે કોઈ એવી વ્યક્તિ હશે જેણે હોલોકોસ્ટમાં સ્વજનો ગુમાવ્યા હોય. શું તમે તે સંદર્ભોમાં કરુણા અને ક્ષમાને પ્રોત્સાહન આપો છો? તમે ક્ષમાની આ ખૂબ જ જટિલ ચરમસીમાઓમાં પ્રવેશ કરો છો, તે પ્રકારના નુકસાનમાંથી તમે કેવી રીતે બહાર નીકળો છો તે વિશે. આમાં આપણે જે શીખ્યા છીએ તે ફ્રેડ લુસ્કિનના કાર્ય દ્વારા આવે છે, અને ક્ષમા માટેના આ વ્યવહારુ પગલાં છે, ખરેખર સમજવું કે વ્યક્તિએ તમને શા માટે નુકસાન પહોંચાડ્યું, તે નુકસાનકારક કૃત્ય તરફ દોરી ગયેલા દુઃખના સ્વરૂપો વિશે વિચારો, એક ક્ષણ લો અને ઓળખો કે જ્યાં તેઓ તેમની મૂળ સ્થિતિમાં પુનઃસ્થાપિત થાય છે ત્યાં તમે તેમના પ્રત્યે આ સ્વચ્છ દૃષ્ટિકોણ રાખશો નહીં. પરંતુ તે વધુ જટિલ દૃષ્ટિકોણ છે, અને તે વાર્તાનો એક ભાગ છે. પછી, રવાન્ડામાં લોકો દ્વારા અમલમાં મુકવામાં આવતી સામાજિક પ્રથાઓ અને દક્ષિણ આફ્રિકામાં સત્ય સમાધાન પંચ છે, જ્યાં તે પુનઃસ્થાપિત ન્યાય વિશે છે - જેના પર હું જેલોમાં કામ કરું છું, જે ખરેખર તમારી ફરિયાદો વ્યક્ત કરે છે, સાંભળે છે અને જો તમને નુકસાન થયું હોય તો ઊંડા આદર સાથે સાંભળે છે, પીડિત અને ગુનેગારને એકસાથે રાખે છે. આ તકનીકો ફેલાવા લાગી છે જે ખૂબ સારા પરિણામો આપી રહી છે.
રિચાર્ડ: હું કેટલાક લોકોને જાણું છું જેઓ ડિજિટલ દુનિયામાં રૂબરૂ વાતચીત છોડીને પાછા ફરવા અંગે ખૂબ ચિંતિત છે. તેમની ચિંતા એ છે કે કદાચ ભાવનાત્મક કુશળતા વિકસિત થતી નથી, અને લોકો સામાજિક રીતે કાર્ય કરવા જેટલા ઓછા સક્ષમ બને છે, તેટલું તેઓ પાછળ હટતા જાય છે, અને જ્યારે કિશોરાવસ્થા આવે છે અને બધા હોર્મોન્સ સક્રિય થાય છે, ત્યારે વસ્તુઓ ખૂબ જ ખરાબ રીતે ખોટી થઈ જાય છે. મને આશ્ચર્ય થાય છે કે શું તમને આ ક્ષેત્ર વિશે કોઈ વિચાર આવ્યો છે અથવા કોઈ સંશોધન અથવા કંઈપણ ખબર છે.
ડાચર: હા, ઘણા લોકો ખરેખર તેના વિશે ચિંતિત છે, અને અમારી પાસે હજુ સુધી પ્રયોગમૂલક ડેટા નથી. મેં કેટલાકનો ઉલ્લેખ કર્યો છે, જેનો અર્થ એ છે કે બાળકો માટે નવા પ્લેટફોર્મનો ઉપયોગ નિષ્ક્રિય રીતે કરવાને બદલે ઇરાદાપૂર્વક અને સક્રિય રીતે કરવો. જો તમે અંદર જાઓ અને તમે વિચારો છો, "આ એક એવી રીત છે જે હું ફેસબુક દ્વારા મારા માટે ખરેખર મહત્વપૂર્ણ માહિતી શેર કરવા જઈ રહ્યો છું," તો તે ખૂબ જ અર્થપૂર્ણ અનુભવ હશે, જ્યાં તમે રાજકીય સમાચાર અથવા સામાજિક સમાચાર અથવા તેના જેવા પ્રસારિત કરી રહ્યા છો. એવા સંદર્ભો અને ચોક્કસ વ્યક્તિઓ હશે જેમને ખરેખર તે પ્રકારના અનુભવનો લાભ મળતો નથી. ફેસબુકનો અર્થ ઘણા જુદા જુદા દેશોમાં ઘણી અલગ વસ્તુઓ છે, ખરું ને? વિશ્વના ઘણા ભાગોમાં, તે સમાચાર છે, અને તે લોકો કેવી રીતે સમજે છે કે વિશ્વમાં શું થઈ રહ્યું છે. વિશ્વના અન્ય ભાગોમાં, તે છે કે સ્ત્રીઓ પિતૃસત્તાક હિંસા સામે લડવા માટે કેવી રીતે એક સાથે જોડાય છે, અને તે સારી રીતે દસ્તાવેજીકૃત છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં, તે, તેના શ્રેષ્ઠ ક્ષણોમાં, એકલતાનો પ્રતિકારક બળ છે. વીસ વર્ષ પહેલાં, અમેરિકનોએ એકલતાના રોગચાળાનો સામનો કર્યો હતો. શાબ્દિક રીતે, આ સામાજિક વિજ્ઞાનમાં મુખ્ય ચિંતાઓમાંની એક હતી - કે સરેરાશ અમેરિકન કિશોર દિવસમાં ચારથી છ કલાક એકલા ટીવી જોવામાં વિતાવે છે. ફેસબુક આવ્યું છે અને તેને એક અલગ અનુભવથી બદલી નાખ્યું છે. આપણે જોઈશું કે તેના ફાયદાઓની દ્રષ્ટિએ આપણે ક્યાં પહોંચીએ છીએ. હું મોટાભાગના લોકો કરતાં થોડો વધુ આશાવાદી છું, કારણ કે મને લાગે છે કે એકવાર તે યોગ્ય રીતે ડિઝાઇન થઈ જાય, તો તે આપણને દૂરસ્થ રીતે જોડશે, જે આપણા માનવ જોડાણનો એક ભાગ છે, પરંતુ ક્યારેય સામ-સામે નહીં બદલાય. આપણે જોઈશું. હું કદાચ ખોટો હોઈશ.
બ્રુસ: આપણા ઇતિહાસ, આપણા વારસા, અને આપણા જીવનની આસપાસ આપણે જે કથાઓ અને વાર્તાઓ રચીએ છીએ તેમાં આ મૂળભૂત લાગણીઓ કેવી રીતે એક સાથે આવી શકે છે તે વચ્ચેનો સંબંધ તમે શું માનો છો?
ડાચર: હું કાલે એક હાઇસ્કૂલમાં શરૂઆતનું ભાષણ આપી રહ્યો છું, અને હું બરાબર એ જ કહેવાનો છું. મારી પાસે લાગણી પરના પાઠ્યપુસ્તકના સહ-લેખક, કીથ ઓટલી છે, જે એક નવલકથાકાર, પુરસ્કાર વિજેતા નવલકથાકાર અને જ્ઞાનાત્મક વૈજ્ઞાનિક પણ છે. આ તેમનો થીસીસ છે, અને મને લાગે છે કે આપણે જે જુસ્સા વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ તેના વિશે વિચારવાનો આ શ્રેષ્ઠ રસ્તો છે - સુંદરતાથી વિસ્મય, કરુણા, કૃતજ્ઞતા, ભય, ગુસ્સો, કદાચ તેમાંથી 15 કે 20 - તે ખરેખર વાર્તાઓ છે. માનવશાસ્ત્રીઓએ આ વિશે ઘણું લખ્યું છે, કે લાગણીઓ નાના નાટકો છે જે તમારી પાસે છે. અને આપણે બધા ચોક્કસ લાગણીઓ તરફ વળવા માટે આનુવંશિક રીતે ઘડાયેલા છીએ. તમારામાંથી કેટલાકને ખરેખર લાગશે કે વિસ્મય એક વ્યાખ્યાયિત લાગણી છે. અન્ય, કરુણા, અન્ય, કૃતજ્ઞતા અથવા તેના જેવા. તે લાગણીઓના તે અનુભવો શું કરે છે તે એ છે કે તેઓ જીવનની આ મોટી વાર્તાઓનું નિર્માણ કરે છે. મારા માટે, કરુણા એ કંઈક છે જે મારી મમ્મીએ મને આપ્યું છે. તેઓ મને કહે છે કે મારે માનવ દુઃખની નજીક રહેવું પડશે અને તેના પર કામ કરવું પડશે જેથી હું જીવંત છું તેવું અનુભવું. મારે બસ કરવું પડશે. મારે ફક્ત જેલમાં જવું પડશે અને એવા લોકો સાથે વાત કરવી પડશે જેઓ એકાંત કેદમાં છે અથવા તમારી પાસે જે છે, અને તે મારા જીવનની વાર્તા છે. તમારામાંથી અન્ય લોકો માટે, તે સંવેદનાત્મક સુંદરતા હોઈ શકે છે, ખરું ને? તમારું આખું જીવન તે જુસ્સાની આસપાસ ગોઠવાયેલું હશે, અને તે ન્યુરોસાયન્ટિફિકલી અર્થપૂર્ણ છે, એટલે કે જ્ઞાન ભાવનાત્મક માળખામાં સંગ્રહિત છે, તમારી લાગણીઓ તમે વિશ્વમાં જે જુઓ છો તેનું માર્ગદર્શન કરે છે. જો તમે વિસ્મયગ્રસ્ત વ્યક્તિ છો, તો તમને દરેક જગ્યાએ વિસ્મય દેખાશે, ખરું ને? તમે કહેશો, "તે ઝુમ્મર અને પ્રકાશના પેટર્ન, અને તે પડછાયાઓ જુઓ." સુંદર વ્યક્તિ કહેશે, "મને તે સમજાતું નથી. શું તમે મને વધુ ખોરાક આપી શકો છો." :) અમારી પાસે તેના પર સારો ડેટા નથી, પરંતુ મને લાગે છે કે ક્ષેત્ર તે જ તરફ જઈ રહ્યું છે, તે છે કે આ જીવનની વાર્તાઓ છે. કીથ ઓટલી અને અન્ય લોકોએ આ મુદ્દો ઉઠાવ્યો છે કે જો તમે વિશ્વભરમાં કહેવામાં આવતી વાર્તાઓનું વિશ્લેષણ કરો છો, તો તે ચોક્કસ લાગણીઓની આસપાસ હોય છે. ત્યાં કરૂણાંતિકાઓ, હાસ્ય ફિલ્મો, પ્રેરણાદાયી વાર્તાઓ અને અન્યાય વિશેની વાર્તાઓ છે જે ભાવનાઓથી પ્રેરિત છે.
રોન: મને આશ્ચર્ય થાય છે કે શું રાષ્ટ્રીય નેતાની નાગરિકોના માનસ પર શી અસર પડે છે તેના પર કોઈ પ્રયોગમૂલક સંશોધન છે? તમને ખબર છે કે હું આ સાથે ક્યાં જઈ રહ્યો છું. :)
ડાચર: આ ખૂબ જ ઉથલપાથલના સમયમાં આપણે કેટલા અસ્વસ્થ છીએ તે રમુજી છે. મને લાગે છે કે, પ્રમાણિકપણે, ચોક્કસ સામાજિક પરિસ્થિતિઓ, આર્થિક પરિસ્થિતિઓ સાથે, આપણે પશ્ચિમી સંસ્કૃતિઓમાં ફાશીવાદનો આ નાનો ઉદભવ જોયો છે. ફાશીવાદમાં ભાવનાત્મક મૂળ છે જે તમારાથી અલગ લોકો પ્રત્યેની અણગમો, ડર અને ગુંડાગીરી જેવી શૈલીનો સમાવેશ થાય છે. એવા રાજકીય વૈજ્ઞાનિકો છે જે આપણા રાષ્ટ્રીય મૂડ વિશે વાત કરે છે, ખૂબ જ સ્પષ્ટ કારણોસર, જે સંસ્કૃતિ તરીકે આપણી લાગણીઓમાં વધઘટ થાય છે. હું ચિંતા કરીશ કે જો તે ચોક્કસ નેતા જીતે તો શું થશે અને તે માનસિકતા પર શું અસર કરશે. તેનો અભ્યાસ કરવો એક રસપ્રદ બાબત હશે.
પ્રિયા: બે વર્ષ પહેલાં, મેં દસ દિવસના ધ્યાન સંકુલમાંથી એક કર્યું હતું, અને તે અદ્ભુત હતું. પછી મેં કોલેજ શરૂ કરી, અને હું મારા ડોર્મ રૂમમાં ધ્યાન માટે વર્ગો વચ્ચે દસ મિનિટ શોધવાનો પ્રયાસ કરી રહી હતી, અને તે ખૂબ જ અલગ અનુભવ હતો. શું તમને લાગે છે કે ત્વચા-થી-ત્વચાના સંપર્કની પણ જરૂર નથી, પરંતુ અન્ય લોકો સાથે રહેવાની હવામાં સ્પંદનો જેવી કંઈક એવી શક્યતા છે જે આ પ્રકારની વિસ્મય પ્રેરક અસર કરી શકે છે?
ડાચર: વાહ. આપણે શું કરીએ છીએ કે જ્યારે હું તમારી સાથે બેઠો છું અને તમારી પાસે તમારી અદ્ભુત મુદ્રાઓ, સ્મિત અને તમારા ચહેરા પર સુંદર દેખાવ છે, ત્યારે તે ફક્ત મારા નર્વસ સિસ્ટમ દ્વારા અને સંવેદનાત્મક માહિતી દ્વારા શોષાય છે. તમારે ઘણા સારા માટે ત્વચા-થી-ત્વચા સંપર્કની જરૂર નથી. તમે એક વધુ આમૂલ વિચાર પ્રસ્તાવિત કરી રહ્યા છો કે હાલમાં આપણે જે માપવા તે જાણીએ છીએ તેનાથી આગળ છે, જોકે તમે કદાચ ચોક્કસ પ્રકારના ચુંબકીય કિરણો અથવા તે ગમે તે હોય તેને કેપ્ચર કરી શકો છો, અથવા કોઈ મારી વેગસ ચેતાને સક્રિય કરશે. જો તમે તે શોધ કરશો તો તમે એક પ્રખ્યાત વૈજ્ઞાનિક બનશો. :) શું તે શક્ય છે? મને લાગે છે. હું તેના માટે ખુલ્લો છું. બ્રહ્માંડનો 90% ભાગ અદ્રશ્ય અને શ્યામ ઉર્જા છે, તેથી એવી બધી પ્રકારની પ્રક્રિયાઓ છે જેને આપણે માપતા કે કેપ્ચર કરતા નથી.
ગાયત્રી: મને લાગે છે કે સ્વાર્થ કંઈક અંશે ખોટી દિશામાં છે. શું લોભ, ભૌતિકવાદ, એકલતાને બદલે, આપણા શરીર પ્રત્યેના ભય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકાય?
ડાચર: જો હું તમારા પ્રશ્નને યોગ્ય રીતે સમજી શકું છું, તો મને લાગે છે કે આ વાતચીત એક બાબત પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે કે આપણે જીવનમાં આનંદ અને અર્થ ક્યાં શોધી શકીએ છીએ. માનવ મગજ વિશે રસપ્રદ વાત એ છે કે આપણી પાસે એક પુરસ્કાર સર્કિટ છે જે આનંદ આપે છે અને પ્રકાશિત કરે છે અને આપણને ઘણી બધી સ્વ-રુચિવાળી વસ્તુઓ માટે આનંદ આપે છે: ખોરાક અને સરસ સ્પર્શ અને ઘનિષ્ઠ સંપર્ક, મિત્રતા અને સંગીત અને તેના જેવા. પરંતુ, આ નવું વિજ્ઞાન જેના વિશે આપણે વાત કરી રહ્યા છીએ તે દર્શાવે છે કે આપણે મગજમાં આ સ્વ-રુચિવાળા નેટવર્ક્સને અન્યની સેવા કરીને, સંસાધનો વહેંચીને, સહકાર આપીને, ક્ષમા કરીને, કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરીને, કરુણા અનુભવીને સક્રિય કરી રહ્યા છીએ. મને લાગે છે કે સ્વસ્થ મન એ તે શક્તિઓનું એક સરસ સંતુલન છે. તમારું ખોટી દિશાનું અવલોકન ખરેખર વ્યક્તિવાદ વિશે આપણે શું ચિંતિત હતા તે વિશે એક નિવેદન છે, જેના વિશે તમે આજે ઘણા લોકો વાત કરી છે. આપણે આ ખૂબ જ સમૃદ્ધ મગજ લઈએ છીએ જે ઘણી બધી વસ્તુઓમાં આનંદ લઈ શકે છે, અને આપણે તેને પોટરી બાર્ન સોફા પર શૂન્ય કરીએ છીએ. ખરું ને? આપણે કહીએ છીએ, "તે મારા જીવનની ચાવી છે." તે અનિવાર્યપણે નિષ્ફળ જશે, તેથી આપણે તેને તમારા સૂચન મુજબ પાછું વિસ્તૃત કરવું પડશે, જેથી તેને યોગ્ય કારણો તરફ દોરી શકાય.
[તાળીઓ]
હું મારી મમ્મીએ મને મહાન કવિ પર્સી શેલી વિશે આપેલા એક વાક્યની વિવિધતા સાથે વિદાય લઈશ. આ "ઇન ડિફેન્સ ઓફ પોએટ્રી" માંથી એક વાક્ય છે, અને મને લાગે છે કે તે આપણા માનવ મનની આ ખરેખર રસપ્રદ, નોંધપાત્ર ક્ષમતાને કેદ કરે છે. "નૈતિકતાનું મહાન રહસ્ય પ્રેમ છે, અને આપણા પોતાના સ્વભાવમાંથી બહાર નીકળવું અને આપણા પોતાના નહીં પણ વિચાર, ક્રિયા અથવા વ્યક્તિમાં રહેલા સુંદરતાની ઓળખ છે." શેલી શું કહી રહ્યા છે તે એ છે કે માનવ મનમાં અન્ય લોકોમાં સુંદરતા અને આનંદ શોધવાની આ ખરેખર અદ્ભુત, અભૂતપૂર્વ ક્ષમતા છે, અને મને લાગે છે કે તે ખરેખર આજની રાતનો મુખ્ય ભાગ છે; મારા પ્રિય મિત્ર નિપુણ માટે; અને તમારી સાથે રહેવા માટે. ખૂબ ખૂબ આભાર.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION