[Vous Trouverez ci-dessous La Transcription d'une conférence Don
Nous commençons à retracer l'histoire évolutive de l'émerveillement, et la chair de poule est cette étrange réaction qui se manifeste par la contraction de petits muscles autour des follicules pileux à l'arrière du cou, provoquant cette sensation de chair de poule. De nombreuses espèces de mammifères ont cette réaction d'horripilation. Les grands singes aussi. Ils gonflent leur fourrure. Nous commençons à analyser la réaction d'horripilation chez les mammifères. On peut remonter jusqu'aux rongeurs, comme les rats. Les rats s'horripilent pour se connecter à d'autres rats lorsqu'ils sont confrontés à une situation qui leur semble incertaine ou dangereuse. C'est ce signal précoce : « Rassemblons-nous pour former un collectif et être forts. » Cela nous en dira probablement plus sur les origines profondes de l'émerveillement et sur les raisons de cette réaction particulière à des processus très collectifs.
Pour conclure, ces trois émotions, la compassion, la gratitude et l'émerveillement, nous montrent clairement que le système nerveux humain ne se résume pas à la lutte ou à la fuite. Sigmund Freud nous a légué un héritage précieux : les deux grands instincts sont le sexe et la mort. On pourrait même dire qu'il y a un peu plus que ça, non ? Elles nous apprennent aussi que beaucoup des grands plaisirs de la vie viennent du service aux autres, que l'esprit humain est programmé pour cela. Exprimer de la compassion provoque une forte activation du nerf vague et de l'ocytocine. C'est une sensation formidable. Exprimer de la gratitude ou partager, des études similaires montrent que les circuits cérébraux de la récompense sont activés. « Je trouve un plaisir inné à servir les autres. » Nous le constaterons également avec l'émerveillement. Nous allons bientôt nous lancer dans une étude neuroscientifique.
Je pense que tout le modèle de l'intérêt personnel des individus individuels sera abandonné. C'est ce que je voulais dire.
[Séance de questions-réponses]
Bill : J’ai écouté une émission de radio sur la synesthésie tactile miroir. C’est une situation où les gens sont si empathiques qu’ils ressentent physiquement la sensation qu’ils perçoivent chez les autres. Cela vous semble-t-il légitime ?
Dacher : Oui, il existe diverses manifestations de ce type de reflet de la réponse émotionnelle qui, encore une fois, contribuent à remettre en cause l'idée selon laquelle nous sommes tous distincts et différents. Parmi les études les plus célèbres, on peut citer : si je me brûle la peau, une partie de mon cortex, le cortex cingulaire antérieur dorsal, s'illumine. C'est la région de la douleur, et cela signifie : « Waouh, vous ressentez vraiment une douleur physique. » Si je vous vois subir une brûlure physique sur sa peau, cette même région de mon cerveau s'illumine. Si je vous vois subir un préjudice social, ce qui est apparemment plus éloigné que la douleur physique, cette même région de mon cerveau s'illumine. Ce genre de phénomène est l'un des nombreux autres qui montrent que mon cerveau représente simultanément de nombreuses expériences différentes d'autres personnes. Les frontières de la peau sont rapidement brisées par la perception et la représentation cérébrale.
Jennifer : Si vous regardez les informations, vous constaterez que certaines personnes n'agissent clairement pas par compassion. Si c'est si naturel, pourquoi les gens ne sont-ils pas toujours gentils les uns envers les autres ?
Dacher : Eh bien, l'évolution fonctionne sur la variabilité individuelle. C'est une sorte de loi canonique dans notre domaine. Et je suis très préoccupé par les inégalités. Notre culture est la plus inégalitaire du monde industrialisé – il n'y a aucune comparaison possible, que ce soit en termes de revenus ou de système judiciaire. Nous savons maintenant que les inégalités nuisent au système nerveux des jeunes enfants, hyperactivent la réponse cytokinique et freinent la croissance cérébrale dans les lobes frontaux. Ce type de science, dont je parle dans « Le Pouvoir du Paradoxe », a conduit mon laboratoire à s'intéresser aux processus qui court-circuitent la compassion. On constate régulièrement que l'argent, le matérialisme et les inégalités – toute combinaison de ces facteurs sociaux – étouffent la compassion. Je dramatise un peu, mais des études montrent même que le nerf vague ne s'active pas face à un enfant affamé, si l'on se croit supérieur aux autres. Je m'intéresse beaucoup à la façon dont les inégalités (en particulier les inégalités structurelles chez les personnes au-dessus de moi) compromettent réellement les aspects prosociaux que nous étudions. Par exemple, les inégalités financières affaiblissent la gratitude. De nouvelles données montrent que plus je m'enrichis, moins j'éprouve d'émerveillement. C'est un problème crucial auquel il faut réfléchir aujourd'hui.
Orateur : Pouvons-nous développer ces qualités, comme la compassion et la gratitude ?
Dacher : Tout à fait, et c'est pourquoi, si vous allez au Greater Good Science Center , vous y trouverez désormais des pratiques testées scientifiquement qui vous aident à développer la compassion, l'empathie et l'émerveillement.
Jonathan : J’ai récemment rencontré un psychologue clinicien, qui était mon chauffeur Uber. Il m’a parlé de ses recherches à Yale sur le pardon, qu’il considère comme une émotion positive. Pourriez-vous commenter cela ?
Dacher : C’est vrai, et quand j’enseigne le bonheur humain à Berkeley, je fais l’histoire évolutionniste habituelle. C’est tellement remarquable. Frans de Waal est celui qui a fait cette découverte révolutionnaire. Il étudiait les macaques rhésus et les chimpanzés, qui pouvaient nous déchiqueter avec leurs dents puissantes et imposantes. Lorsqu’ils se battent, la sagesse conventionnelle en Europe occidentale était qu’ils devaient se séparer et s’éloigner le plus possible. Ce que Frans (qui est néerlandais, très égalitaire) a observé, c’est qu’ils font exactement le contraire : les chimpanzés et les macaques qui se battent se réconcilient ! Ils font des gestes de secours ou de faiblesse. Ils se toilettent mutuellement. Ils s’enlacent. Ils se présentent le derrière et se toilettent le derrière. Je ne ferais pas ça dans les relations humaines. :) Mais ce qu’il a dit, c’est que nous avons cet instinct de réconciliation et de pardon, et cela a des racines mammaliennes. Il a ensuite fait la même chose avec d'autres espèces – et tous les mammifères se réconcilient dans le feu du conflit, sauf un ? Les chats. Le chat ne se réconcilie pas. Pour tous les amoureux des chiens, vous vous dites : « Je le savais. » :) J'ai eu des chats en grandissant, et ils ne se réconcilient jamais. Ils disent : « Fsst », et vous répondez : « Ah », et puis ils s'en vont. Cela nous montre que, dans le feu du conflit et de la souffrance, nous avons cette capacité à montrer notre faiblesse, à accepter et à pardonner. Des études menées actuellement dans différents laboratoires explorent cette capacité chez l'humain, où le simple fait d'agir, de s'engager dans une contemplation mentale du pardon, ralentit la réaction au stress. Fred Luskin, à Stanford, fait un excellent travail sur le pardon. C'est une excellente question à explorer.
Nihal : Quel est l’impact de ce type de recherche sur notre société, et quelles mesures pouvons-nous prendre, à l’Est comme à l’Ouest, pour que nos systèmes sociaux favorisent naturellement ce type de coopération entre eux ?
Dacher : Si l'on étudie l'organisation sociale en Chine et en Inde au cours des 20 à 30 dernières années, avec l'expansion économique, on constate presque inévitablement l'émergence de l'individualisme. L'individualisme est une excellente chose. Il introduit souvent l'expression de soi, la liberté des droits, etc., mais il a un coût important. Il détruit la communauté. Nous le savons depuis 30 ou 40 ans, si l'on observe la culture américaine. À certains égards, Nipun est atypique, tout comme ServiceSpace. La plupart des Américains d'Europe de l'Ouest n'ont pas cette expérience.
Il y a cette transmission des valeurs économiques qui traverse les cultures, et on voit comment elle détruit les communautés. Il y a cinq ans, lors d'une journée à Pékin, où j'ai donné une formation à des dirigeants, ils me décrivaient des maux sociaux qui les prenaient par surprise et que j'observe depuis 20 ans aux États-Unis. Du genre : « Maintenant, je vis dans une autre région du pays que ma femme, je ne vois pas mes enfants, nous avons un emploi du temps surchargé et nous n'avons pas de temps libre. » Je leur ai répondu : « Bienvenue dans l'individualisme de l'expansion économique. »
Une grande partie des fondements de cette pensée, de cette refonte de l'estime de soi, du service et de la compassion, viennent en réalité d'Orient : des érudits hindous et bouddhistes, ainsi que des scientifiques occidentaux et orientaux, ancrés dans ces traditions, et qui développent une nouvelle science qui a profondément et profondément remis en question les conceptions occidentales de l'esprit humain. Pour vous donner un peu d'histoire, il est intéressant de noter que Charles Darwin, un scientifique singulier qui affirme que la sympathie est notre instinct le plus fort, a été profondément influencé par David Hume, ce grand philosophe des Lumières. On suppose aujourd'hui que David Hume fréquentait des moines ayant une grande expérience du bouddhisme au XVIIIe siècle. Hume a probablement puisé ces idées sur la bonté dans le bouddhisme et les a transmises à Darwin, qui a ensuite donné naissance à cette science.
Globalement, je suis optimiste. L'individualisme a ses bons côtés : les droits et l'expression de soi. Mais il nous faut reconstruire l'autre aspect essentiel de la vie en communauté. C'est ce à quoi je m'engage vraiment avec cette science, et je travaille beaucoup chez Facebook, Google et Apple pour les inciter à réfléchir à la création de liens réels, profonds et forts.
Nipun : Pouvez-vous nous parler un peu de votre travail dans le domaine des réseaux sociaux, car tous ceux qui ont fait partie d'un réseau social en ligne ont été indirectement touchés par votre travail ?
Dacher : Il y a environ quatre ans et demi, Arturo dirigeait une importante branche de Facebook, aujourd'hui appelée « Protect and Care ». Ils ont même maintenant des équipes dédiées à la compassion, ce qui est vraiment passionnant. À leur arrivée, nous étions parmi les premiers scientifiques de laboratoire dans ce domaine. Ils comptent 1,7 milliard de personnes connectées entre elles, partageant des informations, et ils se demandaient : « Que faisons-nous ? » Nous leur avons répondu : « Voici comment utiliser la science du langage et du discours bienveillants pour développer des échanges plus empreints de compassion. Voici comment utiliser la science de la compassion pour envisager de meilleures ruptures sur le site », un ensemble d'outils ingénieux qu'ils ont créé. « Voici comment utiliser la science de la bienveillance lors du décès d'une personne, pour organiser son contenu sur le site après son décès. » Chaque année, plusieurs centaines de milliers de personnes décèdent et publient désormais des contenus sur Facebook, et la question de savoir comment les exploiter est complexe. Nous avons ensuite contribué à la refonte des émojis, des émoticônes et des réactions . Après ça, les gens disaient : « Ce n'est pas une vie émotionnelle », et maintenant ils ont un petit « Waouh ! » On y travaille. Il y a encore du chemin à parcourir.
Michelle : J’ai parcouru le monde et j’ai une fille d’origine chinoise qui intègre actuellement l’Institut Wright pour un doctorat en psychologie clinique. Ma question est : comment voyez-vous cela s’appliquer à la façon dont les groupes culturels réagissent entre eux ? Je m’intéresse beaucoup à l’entité humaine globale et au bien-être de tous.
Dacher : Excellente question, Michelle. On accuse souvent des gens comme moi et Josh Green, qui est en quelque sorte psychologue moral à Harvard, d'être trop optimistes à propos du système nerveux humain. C'est tout à fait normal. L'évolution nous a aussi inculqué des tendances sociales problématiques, comme le génocide et le viol, et cette distinction entre nous et eux est justifiée par un argument évolutionniste. Nous avons appris que le cerveau humain réagit aux visages différents du nôtre par une réaction menaçante. Cela fait partie de notre héritage évolutionnaire. Nous vivons en petits groupes, d'autres groupes différents du nôtre. Il existe maintenant des données assez claires indiquant qu'il y avait au moins six types distincts d'hominidés en mouvement à l'époque où Cro-Magnon se déplaçait, dans le contexte de notre évolution. Nous nous heurtions donc à des êtres semblables à nous, mais dangereux et non issus de nos gènes, si vous voulez. Notre réaction est problématique. Le défi est d'utiliser ces outils pour attaquer ce phénomène de plein fouet. On le voit dans la politique américaine d'aujourd'hui. C'est pourquoi nos études scientifiques montrent qu'un petit sursaut d'émerveillement face à la nature vous ouvre davantage aux différentes cultures. Un peu de bienveillance quotidienne, que vous pouvez intégrer à l'école, fait soudainement disparaître votre méfiance envers les différentes ethnies. C'est quelque chose qu'il est difficile de surmonter, et nous devons agir avec force.
Philippe : Ma femme est docteur en psychologie positive et un jour, elle m’a dit quelque chose que j’ai trouvé très triste : les gens préfèrent les nouvelles tristes et les histoires tristes aux histoires heureuses et aux nouvelles heureuses. C’est vrai ?
Dacher : C'est là que la science est vraiment utile. Il existe cette idée selon laquelle l'esprit humain apprécie ou accorde plus d'attention aux mauvaises nouvelles qu'aux bonnes. Nous préférons les mauvaises nouvelles aux bonnes. C'était juste une affirmation, peu étayée par des données. Je pense que ce que nous apprenons sur le cerveau humain, c'est qu'il réagit tout aussi intensément aux bonnes choses qu'aux choses effrayantes. Ce sont simplement des systèmes cérébraux distincts qui font ce travail. De nombreuses données récentes montrent, par exemple, que ce qui est le plus viral via la diffusion d'informations sur les réseaux sociaux est ce qui est génial et bienveillant. Des études ont d'ailleurs été menées sur le type d'articles du New York Times qui sont diffusés et consultés, et c'est plus impressionnant que ce qui s'est produit après cette thèse du « mal est plus fort que le bien ». Je pense que l'esprit humain fait les deux. Nous sommes très attachés à savoir ce qui est dangereux et inquiétant, et nos cycles d'information y accordent donc une grande attention, mais nous avons de nombreuses raisons de nous intéresser à ce qui est inspirant et bien, et nous le diffusons également via les réseaux sociaux. C'est les deux, comme réponse.
Philippe : Quel est le grand défi qui vous attend et que vous aimeriez pouvoir résoudre ?
Dacher : Si l'on devait faire la grande équation des préjudices causés à l'individu, au citoyen du monde, le changement climatique serait le premier. Les inégalités sont au cœur de cette problématique, et elles sont étroitement liées au changement climatique, ce qui est très intéressant. Il y a cette science de plus en plus répandue qui nous dit que nous sommes une espèce plus égalitaire et que les inégalités ont un coût considérable pour la psyché humaine. Je pense qu'il y a dix ou douze mesures peu coûteuses et non idéologiques que nous pouvons prendre pour lutter contre les inégalités. Par ailleurs, de nombreuses données récentes montrent que nombre de maux sociaux aux États-Unis, du harcèlement aux maladies des gencives en passant par les difficultés conjugales, découlent des inégalités. C'est un problème important à résoudre.
Vajia : Y a-t-il un lien entre la prière et la science du toucher ?
Dacher : C'est vraiment intéressant. Dans la plupart des cultures, les actes de révérence et de dévotion impliquent le contact avec soi-même, mais aussi des postures plus basses. Comme s'incliner. Ironiquement, ce genre de mouvement active le nerf vague. On commence à réfléchir à l'interface corps-esprit dans ces actes de révérence. Ils ne sont pas aléatoires. Dans différentes parties du monde, nous manifestons notre révérence de manières très similaires, par nos vocalisations. C'est ce que nous faisons avec notre corps. Certaines postures sont très importantes dans ce processus. Il y a probablement une interface corps-esprit qui reste à documenter.
Bart : Avez-vous constaté que l’impact des réseaux sociaux nous rend plus individualistes qu’avant ? Et un plus grand individualisme conduit-il à un développement encore plus faible de la compassion et de l’émerveillement ?
Dacher : Je commencerai par votre deuxième question. On constate que l'individualisme, la réflexion sur l'argent, le matérialisme et les inégalités tendent à court-circuiter ces émotions de compassion, de gratitude et d'émerveillement. Elles les diminuent dans diverses études. Cela préoccupe depuis longtemps, notamment Robert Putnam, auteur du célèbre livre « Bowling Alone », qui a montré qu'avec l'individualisme, on perd les émotions qui nous unissent les uns aux autres. C'est pourquoi, comme vous, je m'inquiète de l'individualisme.
Ensuite, nous ignorons encore les effets des nouveaux médias sociaux sur nos identités collectives et notre compassion. Nous savons, grâce à des données rigoureuses, que les connexions Facebook sont importantes. Elles ne sont pas superficielles. Elles ne constituent pas une relation différente, mais simplement une relation plus fragile. Nous savons aussi que, pour environ 75 % des gens, une action intentionnelle sur Facebook leur apportera un soutien, un peu comme le ferait une amitié. Cela contrecarre souvent de nombreux stéréotypes véhiculés dans la société. Je pense que cela pose un défi pour Facebook : comment créer une expérience où l'on partage des choses plus sensibles, où l'on exprime une gratitude plus puissante ? C'est une version plus douce d'un réseau social en face à face qui ne le remplacera jamais, et il reste beaucoup à faire. En partie, nous l'ignorons.
Sairam : Avez-vous exploré l’intuition et l’intuition dans vos recherches ?
Dacher : L'une des avancées majeures de cette science des émotions à laquelle je participe est que, pendant longtemps, nous avons pensé que nombre de nos décisions les plus importantes étaient rationnelles et réfléchies. Les scientifiques croient sincèrement que lorsque nous décidons de punir quelqu'un, d'adopter une politique économique ou de voter pour un candidat, nous évaluons les coûts et les avantages, calculons les probabilités et prenons nos décisions. Mais ce n'est pas ainsi que les gens évoluent dans le monde. Il existe un tout nouveau mouvement, celui de Josh Green, Danny Kahneman et John Haidt, un ami à moi, en psychologie morale, qui montre que notre instinct est doté, au fil de l'évolution, de ces réactions profondes qui guident nos décisions. Lorsqu'on entre dans un état de compassion, de nombreuses études montrent que cela permet de percevoir davantage de similitudes entre les personnes, d'être plus indulgent et de moins s'intéresser à la punition punitive. Jean-Paul Sartre a écrit cette citation formidable où il explique comment l'intuition produit ces transformations magiques par lesquelles on perçoit le monde. Un état d'esprit empreint de compassion guide toutes sortes de décisions de manière très systématique, et c'est également vrai pour d'autres émotions. Nous avons commencé à réfléchir aux sentiments et à l'intuition. C'est une œuvre littéraire majeure.
Hemi : Pour poursuivre votre observation avec les primates et le pardon, existe-t-il des techniques pour se réconcilier rapidement ?
Dacher : Eh bien, c'est là que l'on peut vraiment repousser les limites de la compassion humaine, n'est-ce pas ? Lorsque j'enseigne le pardon à un public plus âgé, je m'adresse généralement à des personnes qui ont perdu des proches pendant l'Holocauste. Encouragez-vous la compassion et le pardon dans ces contextes ? On entre dans des techniques de pardon extrêmement complexes, sur la façon de surmonter ce genre de souffrance. Ce que nous avons appris à ce sujet vient du travail de Fred Luskin, et il y a ces étapes pratiques vers le pardon, qui consistent à comprendre vraiment pourquoi la personne vous a fait du mal, à réfléchir aux formes de souffrance qui ont conduit à cet acte dommageable, à prendre un moment pour reconnaître qu'on n'aura pas une vision claire de cette personne, qui la ramènera à son état initial. Mais c'est une vision plus complexe, et c'est là une partie de l'histoire. Ensuite, il existe des pratiques sociales que l'on peut adopter, comme celles mises en œuvre au Rwanda et par la Commission Vérité et Réconciliation en Afrique du Sud, où il est question de justice réparatrice – sur laquelle je travaille en prison – qui consiste à exprimer ses griefs, à écouter et à entendre avec un profond respect si l'on a subi un préjudice, à rapprocher la victime et l'agresseur. Ces techniques commencent à se répandre et donnent d'assez bons résultats.
Richard : Je connais des gens qui s’inquiètent beaucoup du passage des interactions en face à face au monde numérique. Ils craignent que les compétences émotionnelles ne se développent pas, que moins les gens sont capables de fonctionner socialement, plus ils vont se replier sur eux-mêmes, et qu’à l’adolescence, lorsque les hormones entrent en jeu, les choses tournent mal. J’aimerais savoir si vous avez des réflexions ou des recherches sur ce sujet.
Dacher : Oui, beaucoup de gens s'en inquiètent vraiment, et nous ne disposons pas encore de données empiriques. J'en ai évoqué quelques-unes : la clé pour les enfants est d'utiliser les nouvelles plateformes de manière intentionnelle et active, plutôt que passive. Si vous vous y rendez et que vous vous dites : « Voici un moyen de partager des informations qui comptent vraiment pour moi via Facebook », ce sera une expérience très enrichissante, où vous transmettrez des informations politiques, sociales, etc. Certains contextes et certaines personnes ne bénéficieront pas vraiment de ce genre d'expérience. Facebook a des significations différentes selon les pays, n'est-ce pas ? Dans de nombreuses régions du monde, c'est l'actualité, et c'est ainsi que les gens comprennent ce qui se passe dans le monde. Dans d'autres, c'est la façon dont les femmes se rassemblent pour lutter contre la violence patriarcale, et c'est bien documenté. Aux États-Unis, c'est, dans ses meilleurs moments, un contrepoids à la solitude. Il y a vingt ans, les Américains étaient confrontés à une épidémie de solitude. C'était l'une des principales préoccupations des sciences sociales : l'adolescent américain moyen passe quatre à six heures par jour seul à regarder la télévision. Facebook est arrivé et a remplacé cela par une expérience différente. Nous verrons bien où nous en serons en termes d'avantages. Je suis un peu plus optimiste que la plupart des gens, car je pense qu'une fois bien conçu, il nous connectera à distance, ce qui fait partie intégrante de nos relations humaines, mais ne remplacera jamais le face-à-face. Nous verrons bien. Je me trompe peut-être lourdement.
Bruce : Quelle est, selon vous, la relation entre ces émotions fondamentales de base qui remontent à notre histoire, à notre héritage, depuis toujours, et comment celles-ci peuvent se réunir dans les récits et les histoires que nous construisons autour de nos vies ?
Dacher : Je prononce un discours de remise de diplômes dans un lycée demain, et c'est exactement ce que je vais dire. J'ai co-auteur d'un manuel sur les émotions, Keith Oatley, qui est également romancier, romancier primé et spécialiste des sciences cognitives. C'est sa thèse, et je pense que la meilleure façon d'appréhender ces passions dont nous avons parlé – de la beauté à l'émerveillement, en passant par la compassion, la gratitude, la peur et la colère, probablement une quinzaine ou une vingtaine – est de dire qu'elles sont en réalité des histoires. Les anthropologues ont beaucoup écrit sur le sujet : les émotions sont des petits drames que l'on vit. Et nous sommes tous génétiquement prédisposés à certaines émotions. Certains d'entre vous peuvent vraiment penser que l'émerveillement est une émotion déterminante. D'autres, la compassion, d'autres, la gratitude, etc. Ces expériences émotionnelles construisent ces grands récits de vie. Pour moi, la compassion est un don de ma mère. On me dit qu'il faut être proche de la souffrance humaine et y travailler pour se sentir vivant. Il le faut absolument. Il suffit d'aller en prison et de parler à des personnes en isolement, ou autre, et c'est tout simplement le fil conducteur de ma vie. Pour d'autres, ce sera peut-être la beauté sensorielle, non ? Toute votre vie s'articulera autour de cette passion, et c'est logique d'un point de vue neuroscientifique : la connaissance est stockée dans des structures émotionnelles, vos émotions guident votre regard sur le monde. Si vous êtes une personne sujette à l'émerveillement, vous verrez de l'émerveillement partout, n'est-ce pas ? Vous vous direz : « Ce lustre et ces jeux de lumière, et regardez ces ombres. » La personne qui recherche la beauté dira : « Je ne comprends pas. Pouvez-vous me donner un peu plus de nourriture ? » :) Nous n'avons pas de données fiables à ce sujet, mais je pense que c'est là que les choses évoluent : ce sont les histoires de la vie. Keith Oatley et d'autres ont souligné que si l'on analyse les histoires racontées dans le monde, elles ont tendance à être axées sur certaines émotions. Il y a les tragédies, les comédies, les histoires inspirantes et les histoires d'injustice qui, au fond, sont fondamentalement motivées par l'émotion.
Ron : Je me demande s’il existe des recherches empiriques sur l’impact potentiel d’un dirigeant national sur la psychologie de ses citoyens ? Vous voyez où je veux en venir. :)
Dacher : C'est drôle de voir à quel point nous sommes bouleversés en cette période si agitée. Franchement, je pense que, dans certaines conditions sociales et économiques, nous avons assisté à une légère émergence du fascisme dans les cultures occidentales. Le fascisme a un fondement émotionnel : le dégoût des personnes différentes, l'alarmisme et un style de harcèlement. Certains politologues parlent d'un état d'esprit national que nous avons, pour des raisons évidentes, et qui fluctue dans nos sentiments en tant que culture. Je m'inquiéterais de ce qui se passerait si ce dirigeant gagnait et de son impact sur le psychisme. Ce serait une étude intéressante.
Priya : Il y a deux ans, j’ai participé à une retraite de méditation de dix jours, et c’était impressionnant. Puis, j’ai commencé mes études, et j’étais dans ma chambre universitaire à essayer de trouver dix minutes pour méditer entre les cours, et c’était une expérience très différente. Pensez-vous qu’il soit possible de ne même pas avoir besoin de contact peau à peau, mais plutôt de ressentir des vibrations dans l’air, comme celles d’être avec d’autres personnes, qui puissent avoir cet effet impressionnant ?
Dacher : Waouh ! Ce que nous faisons, c'est que lorsque je suis assis avec vous, que vous avez vos merveilleuses postures, vos sourires et vos beaux regards, tout cela est simplement absorbé par mon système nerveux et par les informations sensorielles. Le contact peau à peau n'est pas nécessaire pour beaucoup de bien. Vous proposez une idée plus radicale qui dépasse actuellement ce que nous savons mesurer, même si vous pourriez probablement capturer certains types de rayons magnétiques ou quoi que ce soit d'autre, ou quelqu'un serait là pour activer mon nerf vague. Vous deviendrez un scientifique célèbre si vous faites cette découverte. :) Est-ce possible ? Je le pense. Je suis ouvert à l'idée. 90 % de l'univers est constitué d'énergie invisible et sombre, il existe donc toutes sortes de processus que nous ne mesurons ni ne captons.
Gayathri : J'ai le sentiment que l'intérêt personnel est quelque peu mal orienté. Au lieu de privilégier l'avidité, le matérialisme et l'isolement, pourrait-on se concentrer sur l'admiration de son corps ?
Dacher : Si je comprends bien votre question, l'un des points que cette conversation met en lumière, selon moi, est la question de savoir où trouver du plaisir et du sens à la vie. Ce qui est intéressant avec le cerveau humain, c'est que nous possédons un circuit de récompense qui nous ravit, nous illumine et nous procure du plaisir pour de nombreuses choses égoïstes : la nourriture, les caresses, les contacts intimes, l'amitié, la musique, etc. Mais cette nouvelle science dont nous avons parlé montre que nous activons également ces réseaux cérébraux égoïstes en servant les autres, en partageant des ressources, en coopérant, en pardonnant, en exprimant de la gratitude et en ressentant de la compassion. Je pense qu'un esprit sain est un bel équilibre entre ces forces. Votre observation trompeuse illustre bien nos inquiétudes concernant l'individualisme, dont beaucoup d'entre vous ont parlé aujourd'hui. Nous prenons ce cerveau très riche, capable de se réjouir de tant de choses différentes, et nous le concentrons sur le canapé Pottery Barn. N'est-ce pas ? Nous nous disons : « C'est la clé de ma vie. » Cela va inévitablement échouer, nous devons donc l’élargir à nouveau comme vous le suggérez, pour le diriger vers les bonnes causes.
[Applaudissements]
Je terminerai avec une variante d'une citation que ma mère m'a donnée de Percy Shelley, le grand poète. C'est une citation de « In Defense of Poetry », et je pense qu'elle illustre parfaitement cette capacité vraiment intéressante et remarquable de notre esprit humain. « Le grand secret de la morale, c'est l'amour, la capacité à sortir de sa propre nature et à identifier la beauté qui existe dans la pensée, l'action ou une personne qui n'est pas la nôtre. » Shelley dit que l'esprit humain a cette capacité incroyable, sans précédent, de trouver la beauté et le plaisir chez les autres, et je pense que c'est là le cœur de ce soir ; de Nipun, mon cher ami ; et de cette présence parmi vous. Merci beaucoup.
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