[Hieronder Vindt U Een Transcriptie Van Een Lezing Die Dacher Keltne

Gifstoffen in je lichaam hebben, maar als je cytokinesysteem altijd actief is, is dat zeer slecht nieuws voor de menselijke gezondheid. Awe kalmeert dat systeem , wat echt ongelooflijk is. We doen dit werk nu met veteranen met PTSS en kinderen uit de binnenstad van Oakland en Richmond die niet naar buiten kunnen. We zien dat een dagje raften de cortisol- en cytokinereacties in deze achtergestelde gemeenschappen kalmeert.

We beginnen deze evolutionaire geschiedenis van ontzag in kaart te brengen, en kippenvel is die vreemde reactie waarbij we kleine spiertjes rond haarzakjes hebben die samentrekken in onze nek, en die je dat kippenvelgevoel geven. Veel zoogdiersoorten hebben de pilo-erectiereactie. Mensapen doen dat ook. Ze zetten hun vacht op. We beginnen met een review van de kippenvelreactie bij zoogdiersoorten. Je kunt helemaal teruggaan naar knaagdieren, zoals ratten. Ratten maken een pilo-erectie om contact te maken met andere ratten wanneer ze iets tegenkomen dat onzeker of gevaarlijk lijkt. Het is deze vroege signalering van "Laten we samenkomen om collectief sterk te zijn." Dat zal ons waarschijnlijk iets vertellen over de diepe oorsprong van ontzag en waarom we deze specifieke reactie hebben op zeer collectieve processen.

Om het samen te vatten: deze drie emoties, compassie, dankbaarheid en ontzag, vertellen ons volgens mij echt dat het menselijk zenuwstelsel niet alleen maar vecht-of-vlucht is. Sigmund Freud heeft ons een geweldige erfenis nagelaten: de twee grootste instincten zijn seks en dood. We zouden zeggen dat er nog wel iets meer achter zit, toch? Ze vertellen ons ook dat veel van de grote geneugten in het leven voortkomen uit het dienen van anderen, dat de menselijke geest daarop is ingesteld. Wanneer je compassie uit, ervaar je een enorme golf van activatie van de nervus vagus en oxytocine. Dat voelt geweldig. Wanneer je dankbaarheid toont aan iemand of iets deelt, tonen vergelijkbare studies aan dat beloningscircuits in de hersenen worden geactiveerd. "Ik vind inherent plezier in het dienen van anderen." Dat zullen we ook met ontzag ontdekken. We staan ​​op het punt om neurowetenschappelijk onderzoek te doen.

Ik denk dat het hele model van eigenbelang in afzonderlijke individuen op de achtergrond zal raken. Dat is wat ik wilde zeggen.

[Vraag- en antwoordsessie]

Bill: Ik hoorde een radioprogramma over spiegel-aanraaksynesthesie. Het gaat over een situatie waarin mensen zo empathisch zijn dat ze de sensatie die ze bij anderen zien, daadwerkelijk fysiek ervaren. Klinkt dat geloofwaardig?

Dacher: Ja, er zijn verschillende demonstraties van dit soort spiegeling van emotionele reacties die, wederom, deel uitmaken van deze ondermijning van de aanname dat we allemaal apart en anders zijn dan anderen. Enkele van de beroemde studies waren: als ik verbrand op mijn huid, licht een deel van je cortex, de dorsale voorste cingulate cortex, op. Dat is het pijngebied, en dat staat voor: "Wow, je voelt echt fysieke pijn." Als ik zie dat je een fysieke brandwond op zijn huid krijgt, licht datzelfde gebied in mijn hersenen op. Als ik zie dat je sociaal geschaad wordt, wat schijnbaar verder weg is dan fysieke pijn, licht datzelfde gebied in mijn hersenen op. Dit soort verschijnselen is een van de vele verschillende verschijnselen die laten zien dat mijn hersenen tegelijkertijd veel verschillende ervaringen van andere mensen representeren. De grenzen van de huid worden snel doorbroken door perceptie en hersenrepresentatie.

Jennifer: Als je het nieuws volgt, is het duidelijk dat sommige mensen absoluut niet vanuit compassie handelen. Als het zo vanzelfsprekend is, waarom zijn mensen dan niet altijd aardig tegen elkaar?

Dacher: Nou, evolutie werkt op basis van individuele variabiliteit. Dat is een soort canonieke wet in ons vakgebied. En ik maak me echt zorgen over ongelijkheid. Wij zijn de meest ongelijkwaardige cultuur in de geïndustrialiseerde wereld – er is geen vergelijking mogelijk, op verschillende vlakken, qua inkomen en strafrechtsysteem. We weten nu dat ongelijkheid het zenuwstelsel bij jonge kinderen schaadt, de cytokinerespons overactiveert en de hersengroei in de frontale kwabben zelfs beperkt. Dat soort wetenschap, waarover ik schrijf in The Power of Paradox, bracht mijn lab ertoe zich te verdiepen in de processen die compassie onderbreken. Wat we keer op keer ontdekken, is dat geld, materialisme en ongelijkheid – elke combinatie van die sociale factoren – je compassie in feite uitschakelt. Ik overdrijf een beetje, maar er zijn zelfs studies die aantonen dat je nervus vagus niet activeert als je een kind ziet dat verhongert, als je denkt dat je beter bent dan anderen. Ik ben erg geïnteresseerd in hoe ongelijkheid (met name structurele ongelijkheid bij mensen boven mij) de pro-sociale aspecten die we bestuderen, echt ondermijnt. Ongelijkheid in geld bijvoorbeeld ondermijnt dankbaarheid. We hebben nieuwe gegevens die aantonen dat hoe rijker ik word, hoe minder ontzag ik ervaar. Het is een zeer boeiend probleem om vandaag de dag over na te denken.

Spreker: Kunnen we deze kwaliteiten, zoals mededogen en dankbaarheid, ontwikkelen?

Dacher: Zeker, en daarom zijn er bij het Greater Good Science Center nu wetenschappelijk geteste praktijken die je helpen mededogen, empathie en ontzag te ontwikkelen.

Jonathan: Ik heb onlangs een klinisch psycholoog ontmoet, die mijn Uber-chauffeur was. Hij begon me te vertellen over zijn onderzoek aan Yale naar vergeving, dat hij als een positieve emotie beschouwt. Ik vraag me af of je daar iets over kunt zeggen.

Dacher: Dat klopt, en als ik menselijk geluk doceer aan Berkeley, vertel ik het gebruikelijke evolutionaire verhaal. Het is zo opmerkelijk. Frans de Waal is degene die hier de paradigmaverschuiving heeft ontdekt. ​​Hij bestudeerde resusaapjes en chimpansees, die ons allemaal aan flarden konden scheuren, met sterke, grote tanden. Als ze ruzie kregen, was de conventionele West-Europese wijsheid dat ze uit elkaar moesten gaan en zo ver mogelijk bij elkaar vandaan moesten gaan. Wat Frans (die Nederlands is, heel egalitair) opmerkte, is dat ze precies het tegenovergestelde doen: chimpansees en makaken die met elkaar vechten, verzoenen zich juist! Ze zullen gebaren van steun of zwakte tonen. Ze zullen elkaar verzorgen. Ze zullen elkaar omhelzen. Ze zullen hun achterwerk aan elkaar laten zien en het achterwerk verzorgen. Ik zou dat niet doen in menselijke aangelegenheden. :) Maar wat hij zei, is dat we dit instinct hebben om te verzoenen en te vergeven, en dat heeft die zoogdierwortels. Hij heeft dit vervolgens met andere soorten gedaan – en alle zoogdieren verzoenen zich in de hitte van een conflict, behalve één? Katten. De kat verzoent zich niet. Voor alle hondenliefhebbers, jullie denken: "Dat wist ik al." :) Ik had een stel katten toen ik opgroeide, en die verzoenen zich nooit. Ze zeggen dan: "Fsst", en jij reageert dan met "Ah", en dan lopen ze weg. Wat dat ons vertelt, is dat we in de hitte van conflict en pijn het vermogen hebben om zwakte te tonen, te omarmen en te vergeven. Er lopen nu studies in verschillende laboratoria die dat bij mensen onderzoeken, waarbij alleen al handelen, zich bezighouden met een mentale contemplatie van vergeving, de stressreactie vertraagt. Fred Luskin van Stanford doet echt goed werk op het gebied van vergeving. Het is een geweldige vraag om te onderzoeken.

Nihal: Wat is de impact van dit soort onderzoek op deze samenleving? En welke stappen kunnen wij in het Oosten en het Westen ondernemen om ervoor te zorgen dat onze sociale systemen dit soort samenwerking op natuurlijke wijze bevorderen?

Dacher: Als je de sociale organisatie in China en India in de afgelopen 20 tot 30 jaar bestudeert, met economische expansie, dan komt er bijna onvermijdelijk individualisme bij kijken. Individualisme is geweldig. Het introduceert vaak zelfexpressie en vrijheid van rechten, enzovoort, maar het heeft een hoge prijs. Het breekt de gemeenschap af. We weten dat al 30 of 40 jaar, kijkend naar de cultuur van de Verenigde Staten. In sommige opzichten is Nipun ongebruikelijk, ServiceSpace is ongebruikelijk. De meeste West-Europese Amerikanen krijgen deze ervaring niet.

Er is een overdracht van economische waarden die door culturen heen gaat, en we kunnen zien hoe het gemeenschappen breekt. Toen ik vijf jaar geleden in Beijing was en een groep leiders een dag les gaf, vertelden ze me over sociale problemen die hen verrasten en die ik al twintig jaar in de Verenigde Staten zie. Zo van: "Nou, nu woon ik in een ander deel van het land dan mijn vrouw, en ik zie mijn kinderen niet, en we hebben een overvolle agenda, en we hebben geen vrije tijd." Ik dacht: "Welkom bij het individualisme van economische expansie."

Veel van de fundamenten van dit denken, van het heroverwegen van het zelf, dienstbaarheid en compassie, komen eigenlijk uit het Oosten – hindoeïstische en boeddhistische geleerden en westerse en oosterse wetenschappers die in die tradities vertoeven en een nieuw soort wetenschap bedrijven die de westerse opvattingen over de menselijke geest diepgaand en overtuigend heeft uitgedaagd en hervormd. Het is interessant, om u een beetje interessante geschiedenis te geven, dat Charles Darwin, een zeer ongewone wetenschapper die zegt dat sympathie ons sterkste instinct is, sterk beïnvloed werd door David Hume, de grote filosoof van de Verlichting. Er wordt nu historisch gespeculeerd dat David Hume in zijn 18e eeuw omging met monniken die veel ervaring met het boeddhisme hadden. Hume haalde deze ideeën over vriendelijkheid waarschijnlijk uit het boeddhisme en gaf ze door aan Darwin, die vervolgens deze wetenschap deed ontstaan.

Over het algemeen ben ik optimistisch. Individualisme heeft een positieve kant: rechten en zelfexpressie. Maar we moeten gewoon de andere, zeer belangrijke kant van het gemeenschapsleven heropbouwen. Daar zet ik me met deze wetenschap echt voor in, en ik doe veel werk bij Facebook, Google en Apple om ze aan het denken te zetten over het opbouwen van echte, diepe, sterke banden.

Nipun: Kunt u iets vertellen over uw werk op het gebied van sociale netwerken? Iedereen die deel uitmaakt van een online sociaal netwerk is immers indirect geraakt door uw werk?

Dacher: Ongeveer vierenhalf jaar geleden leidde Arturo een grote tak van Facebook, die nu "Protect and Care" heet. Ze hebben nu zelfs compassieteams, wat echt geweldig is. Toen ze ons voor het eerst binnenhaalden, behoorden we tot de eerste laboratoriumwetenschappers in deze sector. Ze hebben 1,7 miljard mensen die met elkaar in contact komen, informatie delen, en ze vragen zich af: "Wat doen we?" Wij zeiden: "Nou, zo kun je de wetenschap van vriendelijke taal en vriendelijke toespraken gebruiken om meer compassievolle uitwisselingen te creëren. Zo kun je de wetenschap van compassie gebruiken om na te denken over betere relatiebreuken op de site." Dat was een handige set tools die ze hadden ontwikkeld. "Zo kun je de wetenschap van vriendelijkheid gebruiken wanneer iemand overlijdt, om iemands content op de site te beheren wanneer diegene is overleden." Er zijn jaarlijks honderdduizenden mensen die overlijden en nu dingen op Facebook hebben staan, en het is een ingewikkelde vraag wat je daarmee doet. Vervolgens hielpen we met het herontwerpen van emoji's, emoticons en reacties . Van daaruit, waar mensen dachten: "Dat is geen emotioneel leven", en nu hebben ze een klein "Wauw!"-moment. We werken eraan. Er staat nog meer op stapel.

Michelle: Ik heb de wereld rondgereisd en heb een half-Chinese dochter die nu aan het Wright Institute promoveert in klinische psychologie. Mijn vraag is: hoe zie je dit van toepassing op hoe culturele groepen reageren op andere culturele groepen? Ik ben erg geïnteresseerd in de wereldwijde menselijke entiteit en het welzijn van het geheel.

Dacher: Wat een goede vraag, Michelle. Mensen zoals ik en Josh Green, een soort moreel psycholoog aan Harvard, worden er vaak van beschuldigd Polyanish te zijn over het menselijk zenuwstelsel. Dat is allemaal goed. De evolutie heeft ook problematische sociale tendensen in ons ingebouwd, zoals genocide, zoals verkrachting, en er is een evolutionair argument voor dat onderscheid tussen wij en zij. Wat we hebben geleerd, is dat het menselijk brein reageert op gezichten die anders zijn dan die van jou met een dreigingsreactie. Dat is gewoon onderdeel van ons evolutionaire erfgoed. We leven in kleine groepen, andere groepen die anders waren dan wij. Er zijn nu vrij duidelijke gegevens die aantonen dat er minstens zes verschillende soorten mensachtigen rondtrokken toen de Cro-Magnon rondtrokken, in de context van onze evolutie, dus we botsten tegen dingen die op ons leken, maar gevaarlijk waren en niet in onze genen zaten, als je het zo wilt noemen. We reageren problematisch. De uitdaging is om deze middelen te gebruiken om dat met volle kracht aan te vallen. Je ziet het vandaag de dag in de Amerikaanse politiek. Daarom laat onze wetenschap zien: wauw, een kleine uitbarsting van ontzag in de natuur zorgt ervoor dat je meer openstaat voor verschillende culturen. Een dagelijkse oefening in liefdevolle vriendelijkheid, die je op scholen kunt toepassen, kan je wantrouwen ten opzichte van verschillende etniciteiten plotseling doen afnemen. Het is iets waarvan we niet kunnen aannemen dat het makkelijk te overstijgen is, en we moeten er echt krachtig tegen optreden.

Philippe: Mijn vrouw is doctor in de positieve psychologie en op een dag vertelde ze me iets wat ik heel verdrietig vond: dat mensen liever verdrietig nieuws en verdrietige verhalen horen dan blije verhalen en blij nieuws. Is dat zo?

Dacher: Dit is waar wetenschap echt nuttig is. Er is het idee dat de menselijke geest meer waarde hecht aan of aandacht besteedt aan slechte dingen dan aan goede dingen. We houden meer van verdrietig nieuws dan van goed nieuws. Dat was slechts een bewering waar niet veel data over bestaat. Ik denk dat wat we over het menselijk brein leren, is dat het net zo krachtig reageert op goede dingen als op enge dingen. Het zijn gewoon aparte systemen in de hersenen die dat werk doen. Er zijn veel nieuwe data die bijvoorbeeld aantonen dat wat het meest viraal gaat via de verspreiding van nieuws via sociale netwerken, geweldig en aardig is. Er zijn zelfs studies naar wat voor soort artikelen uit de New York Times worden gelezen en aangeklikt, en het is nog ontzagwekkender wat er gebeurde na die "slecht is sterker dan goed"-stelling. Ik denk dat de menselijke geest beide doet. We hechten veel waarde aan de kennis van wat gevaarlijk en zorgwekkend is, en daarom besteden onze nieuwscycli daar veel aandacht aan, maar we hebben veel reden om te investeren in wat inspirerend en goed is, en dat verspreiden we ook via sociale netwerken. Het antwoord is beide.

Philippe: Wat is de grootste uitdaging voor jou die je graag zou willen oplossen?

Dacher: Als je de grote vergelijking zou maken van wat schadelijk is voor het willekeurige individu, de wereldburger, dan is klimaatverandering de eerste. Ongelijkheid staat daar helemaal bovenaan, en het is heel interessant verweven met klimaatverandering. Er is gewoon die toenemende wetenschap van, we zijn meer een egalitaire soort, ongelijkheid legt veel kosten op aan de menselijke psyche. Ik denk dat er tien of twaalf goedkope en niet-ideologische dingen zijn die we kunnen doen om ongelijkheid aan te pakken. Verder zijn er gewoon veel nieuwe gegevens die aantonen dat veel van de sociale problemen in de Verenigde Staten, van pesten tot tandvleesontstekingen en huwelijksproblemen, voortkomen uit ongelijkheid. Dat is een belangrijk punt om aan te pakken.

Vajia: Bestaat er een verband tussen gebed en de wetenschap van de aanraking?

Dacher: Weet je, het is zo interessant. In de meeste culturen omvatten daden van eerbied en devotie zelfaanraking, maar ze omvatten ook houdingen waarbij je naar beneden gaat. Zoals buigen. Ironisch genoeg activeert dat soort beweging juist de nervus vagus. Mensen beginnen na te denken over de interactie tussen lichaam en geest bij deze daden van eerbied. Ze zijn niet willekeurig. Als je naar verschillende delen van de wereld gaat, tonen we onze eerbied op zeer vergelijkbare manieren, in onze vocalisatiepatronen. Dat is wat we met ons lichaam doen. Bepaalde houdingen zijn erg belangrijk voor dat proces. Er is waarschijnlijk een interactie tussen lichaam en geest die nog niet is gedocumenteerd.

Bart: Heb je gemerkt dat de impact van sociale media ons individualistischer maakt dan voorheen? En leidt meer individualisme tot nog minder ontwikkeling van compassie en ontzag?

Dacher: Ik begin eerst met je tweede vraag. Wat we zien is dat individualisme, denken aan geld, materialisme en vervolgens ongelijkheid, de neiging heeft om deze emoties van compassie, dankbaarheid en ontzag kort te sluiten. Ze worden in diverse studies verzwakt. Mensen maken zich hier al lange tijd zorgen over, mensen zoals Robert Putnam, die het beroemde boek Bowling Alone schreef, die aantoonde dat je met individualisme de emoties verliest die ons met elkaar verbinden. Ik denk dat ik me daarom, net als jij, zorgen maak over individualisme.

De effecten van de nieuwe sociale media op onze gemeenschappelijke identiteit en ons medeleven weten we nog niet. We weten wel, met behulp van grondige data, dat Facebook-connecties ertoe doen. Ze zijn niet oppervlakkig. Het is geen ander soort relatie, het is gewoon een zwakkere relatie. We weten ook dat, voor ongeveer 75% van de mensen, als je echt bewust dingen doet op Facebook, het je een boost geeft, net als een vriendschap. Dat ontkracht vaak veel stereotypen in de bredere samenleving. Ik denk dat dat dan de uitdaging vormt voor Facebook: hoe creëer je een ervaring waarin je kwetsbaardere dingen deelt, waarin je je dankbaarheid uitdrukt die krachtiger is? Het is een zachtere versie van een persoonlijk sociaal netwerk dat het nooit zal vervangen, en er is nog veel werk aan de winkel. Een deel ervan is dat we het niet weten.

Sairam: Heb je in je onderzoek ook rekening gehouden met intuïtie en onderbuikgevoel?

Dacher: Een van de echt belangrijke ontwikkelingen die voortkwam uit deze wetenschap van emotie waar ik deel van uitmaak, is dat we lange tijd dachten dat veel van de belangrijkste beslissingen die we nemen rationele, weloverwogen beslissingen zijn. Wetenschappers geloven oprecht dat wanneer we besluiten iemand te straffen, een economisch beleid te bepalen of op welke kandidaat we stemmen, we alle kosten en baten optellen, waarschijnlijkheden berekenen en onze beslissingen nemen. Maar zo bewegen mensen zich gewoon niet door de wereld. Er is een hele nieuwe beweging van Josh Green, Danny Kahneman en John Haidt, een vriend van mij, in de morele psychologie die aantoont dat ons instinct door de evolutie is uitgerust met deze diepgaande reacties die onze besluitvorming sturen. Wanneer je in een staat van compassie komt, hebben we een hele reeks studies die aantonen dat je daardoor meer overeenkomsten tussen mensen ziet, dat je vergevingsgezinder wordt en dat je minder snel geïnteresseerd bent in vergeldende straffen. Jean-Paul Sartre heeft een prachtig citaat waarin hij vertelt hoe je onderbuikgevoelens magische transformaties teweegbrengen in je kijk op de wereld. Wanneer je een compassievolle mindset hebt, stuurt dat allerlei beslissingen op een zeer systematische manier, en dat geldt ook voor andere emoties. We zijn gaan nadenken over gevoel en intuïtie. Het is een omvangrijke literatuur.

Hemi: Zijn er, voortbouwend op je observaties over de primaten en vergevingsgezindheid, technieken om snel tot verzoening te komen?

Dacher: Nou, dit is waar we de grenzen van menselijk mededogen echt kunnen verleggen, toch? Wanneer ik vergeving aan oudere mensen doceer, heb ik meestal iemand die familieleden heeft verloren in de Holocaust. Promoot u mededogen en vergeving in die contexten? U komt terecht in die echt ingewikkelde uitersten van vergevingstechnieken, over hoe u met dat soort leed omgaat. Wat we hierin hebben geleerd, komt voort uit het werk van Fred Luskin, en er zijn deze praktische stappen naar vergeving, over het echt begrijpen waarom de persoon je kwaad heeft gedaan, nadenken over de vormen van lijden die tot die schadelijke daad hebben geleid, even stilstaan ​​en erkennen dat u niet zo'n zuiver beeld van hen zult hebben waarin ze in hun oorspronkelijke staat worden hersteld. Maar het is een complexer beeld, en dat is een deel van het verhaal. Dan zijn er nog de sociale praktijken die je kunt toepassen, zoals die in Rwanda en bij de Truth in Reconciliation Commission in Zuid-Afrika worden toegepast. Daar draait het om herstelrecht – waar ik in gevangenissen aan werk. Het gaat erom je grieven echt te uiten, met diep respect te luisteren en te horen als je schade hebt geleden, en slachtoffer en dader bij elkaar te brengen. Er zijn technieken die steeds meer ingang vinden en die behoorlijk goede resultaten opleveren.

Richard: Ik ken mensen die zich grote zorgen maken over de terugtrekking van face-to-face interactie naar de digitale wereld. Ze maken zich zorgen dat de emotionele vaardigheden zich misschien niet ontwikkelen, en hoe minder mensen sociaal kunnen functioneren, hoe meer ze zich zullen terugtrekken. En dat het met de puberteit, wanneer alle hormonen opspelen, behoorlijk misgaat. Ik vraag me af of je hier iets over hebt gedacht of onderzoek naar hebt gedaan op dit gebied.

Dacher: Ja, veel mensen maken zich er echt zorgen over, en we hebben nog geen empirische gegevens. Ik heb er al een paar genoemd, namelijk dat de sleutel voor kinderen is om de nieuwe platforms doelbewust en actief te gebruiken, in plaats van passief. Als je erover nadenkt: "Dit is een manier waarop ik informatie die er echt toe doet via Facebook ga delen", dan is dat een zeer betekenisvolle ervaring, waarbij je politiek nieuws of sociaal nieuws of iets dergelijks overbrengt. Er zullen contexten en bepaalde individuen zijn die echt geen baat hebben bij dat soort ervaringen. Facebook betekent veel verschillende dingen in veel verschillende landen, toch? In veel delen van de wereld is het het nieuws, en het is hoe mensen begrijpen wat er in de wereld gebeurt. In andere delen van de wereld is het hoe vrouwen zich verenigen om te vechten tegen patriarchaal geweld, en dat is goed gedocumenteerd. In de Verenigde Staten is het, op zijn best, een tegenwicht of een tegenkracht tegen eenzaamheid. Twintig jaar geleden werden Amerikanen geconfronteerd met een epidemie van eenzaamheid. Dit was letterlijk een van de grootste zorgen in de sociale wetenschappen: dat de gemiddelde Amerikaanse tiener vier tot zes uur per dag alleen tv kijkt. Facebook heeft dat vervangen door een andere ervaring. We zullen zien waar we uitkomen wat betreft de voordelen ervan. Ik ben iets optimistischer dan de meeste mensen, in die zin dat ik denk dat het, zodra het goed is ontworpen, ons op afstand met elkaar zal verbinden, wat deel uitmaakt van onze menselijke verbinding, maar nooit een vervanging zal zijn voor persoonlijk contact. We zullen zien. Misschien heb ik het helemaal mis.

Bruce: Hoe zie je de relatie tussen deze fundamentele emoties die terug te voeren zijn op onze geschiedenis, ons erfgoed, helemaal terug, en hoe deze samenkomen in de verhalen die we rond ons leven construeren?

Dacher: Ik geef morgen een toespraak op een middelbare school, en dat is precies wat ik ga zeggen. Ik heb een co-auteur van een leerboek over emotie, Keith Oatley, die ook romanschrijver, prijswinnend romanschrijver en cognitiewetenschapper is. Dat is zijn stelling, en ik denk dat de beste manier om over deze passies waar we het over hebben te denken – van schoonheid tot ontzag tot compassie tot dankbaarheid tot angst tot woede, waarschijnlijk zo'n 15 of 20 – is dat het eigenlijk verhalen zijn. Antropologen hebben hier veel over geschreven, dat emoties kleine drama's zijn die je hebt. En we zijn allemaal genetisch gevormd om naar bepaalde emoties te neigen. Sommigen van jullie vinden misschien echt dat ontzag een bepalende emotie is. Anderen compassie, weer anderen dankbaarheid of iets dergelijks. Wat die ervaringen van die emoties doen, is dat ze grote verhalen over het leven opbouwen. Voor mij is compassie iets wat mijn moeder me heeft meegegeven. Ze vertellen me dat ik dicht bij menselijk lijden moet zijn en daaraan moet werken om het gevoel te hebben dat ik leef. Ik moet het gewoon doen. Ik moet gewoon de gevangenis in en praten met mensen die in eenzame opsluiting zitten of zoiets, en dat is gewoon het verhaal van mijn leven. Voor anderen onder jullie is het misschien zintuiglijke schoonheid, toch? Je hele leven zal georganiseerd zijn rond die passie, en dat is neurowetenschappelijk gezien logisch. Kennis is opgeslagen in emotionele structuren, je emoties bepalen wat je in de wereld ziet. Als je een persoon bent die vatbaar is voor ontzag, zie je overal ontzag, toch? Je zult denken: "Die kroonluchter en de lichtpatronen, en kijk eens naar die schaduwen." De schoonheidsspecialist zegt dan: "Dat snap ik niet. Kun je me nog wat eten geven?" :) We hebben daar niet zoveel gegevens over, maar ik denk dat het onderzoek daar naartoe gaat: dat dit de verhalen van het leven zijn. Keith Oatley en anderen hebben het punt gemaakt dat als je de verhalen analyseert die wereldwijd verteld worden, ze vaak over bepaalde emoties gaan. Er zijn tragedies, komedies, inspirerende verhalen en verhalen over onrecht die in essentie gedreven worden door emotie.

Ron: Ik vraag me af of er empirisch onderzoek is naar de potentiële impact van een nationale leider op de psyche van zijn burgers? Je snapt wel waar ik heen wil. :)

Dacher: Het is grappig hoe boos we zijn in deze roerige tijd. Ik denk dat we, eerlijk gezegd, met bepaalde sociale omstandigheden, en ook op economisch vlak, een kleine opkomst van fascisme hebben gezien in westerse culturen. Fascisme heeft inderdaad een emotionele kern, die bestaat uit afkeer van mensen die anders zijn dan jij, paniekzaaierij en een pesterige stijl. Er zijn politicologen die spreken over een nationale stemming die we hebben, om heel voor de hand liggende redenen, die fluctueert in onze gevoelens als cultuur. Ik zou me zorgen maken over wat er gebeurt als die specifieke leider wint en wat dat met de psyche zou doen. Het zou interessant zijn om te bestuderen.

Priya: Twee jaar geleden deed ik een van de tiendaagse meditatieretraites, en het was ontzagwekkend. Toen ik naar de universiteit ging, zat ik op mijn kamer tien minuten tussen de lessen door te proberen te mediteren, en dat was een heel andere ervaring. Denk je dat het mogelijk is dat je niet eens huid-op-huidcontact nodig hebt, maar dat je zoiets ontzagwekkends kunt ervaren als trillingen in de lucht door het samenzijn met andere mensen?

Dacher: Wauw. Wat we doen is dat terwijl ik bij je zit en jij je prachtige houdingen, glimlachen en mooie blikken op je gezicht hebt, dat gewoon wordt opgenomen door mijn zenuwstelsel en door de sensorische informatie. Je hebt geen huid-op-huidcontact nodig voor veel goeds. Je stelt een radicaler idee voor dat op dit moment verder gaat dan wat we kunnen meten, hoewel je waarschijnlijk bepaalde soorten magnetische straling of wat dan ook zou kunnen opvangen, of er zou iemand aanwezig zijn die mijn nervus vagus activeert. Je zou een beroemde wetenschapper worden als je die ontdekking doet. :) Is het mogelijk? Ik denk het wel. Ik sta ervoor open. 90% van het universum bestaat uit onzichtbare en donkere energie, dus er zijn allerlei processen die we niet meten of vastleggen.

Gayathri: Ik heb het gevoel dat het eigenbelang enigszins misplaatst is. Kan het, in plaats van hebzucht, materialisme en isolatie, gericht zijn op ontzag voor ons lichaam?

Dacher: Als ik je vraag goed begrijp, is een van de dingen die dit gesprek volgens mij naar voren brengt, waar we plezier en betekenis in het leven vinden. Wat interessant is aan het menselijk brein, is dat we een beloningscircuit hebben dat ons verrukt, oplicht en plezier geeft voor veel zelfzuchtige dingen: eten, een vriendelijke aanraking, intiem contact, vriendschap, muziek en dergelijke. Maar deze nieuwe wetenschap waar we het over hebben gehad, laat zien dat we deze zelfzuchtige netwerken in het brein ook activeren door anderen te dienen, door middelen te delen, door samen te werken, door te vergeven, door dankbaarheid te uiten, door compassie te voelen. Ik denk dat de gezonde geest een mooie balans is tussen die krachten. Jouw observatie over misleiding is eigenlijk een statement over waar we ons zorgen over maakten met individualisme, waar velen van jullie het vandaag over hebben gehad. We nemen dit zeer rijke brein dat plezier kan beleven aan zoveel verschillende dingen, en we richten het op de Pottery Barn-bank. Toch? We denken dan: "Dat is de sleutel tot mijn leven." Dat gaat onvermijdelijk mislukken, dus we moeten het uitbreiden zoals u voorstelt en het op de juiste doelen richten.

[Applaus]

Ik sluit af met een variatie op een citaat dat mijn moeder me gaf over Percy Shelley, dé grote dichter. Dit citaat komt uit "In Defense of Poetry" en ik denk dat het dit werkelijk interessante, opmerkelijke vermogen van onze menselijke geest goed weergeeft. "Het grote geheim van moraal is liefde, en het verlaten van onze eigen aard en het identificeren van het schone dat bestaat in gedachten, daden of personen die niet van onszelf zijn." Wat Shelley zegt, is dat de menselijke geest een werkelijk ongelooflijk, ongekend vermogen heeft om schoonheid en vreugde te vinden in andere mensen, en ik denk dat dat echt de kern is van vanavond; van Nipun, mijn lieve vriend; en van het samenzijn met jou. Heel erg bedankt.