[A continuació Es Mostra Una transcripció d'una Xerrada Que Dach
Estem començant a traçar aquesta història evolutiva de meravella, i la pell de gallina és aquesta resposta estranya on tenim aquests petits músculs al voltant dels fol·licles pilosos que es contrauen a la part posterior del nostre coll i et donen aquesta sensació de pell de gallina. Moltes espècies de mamífers tenen la resposta de piloerecció. Els grans simis ho fan. S'enfilen el pelatge. Estem començant a fer una revisió de la resposta de la pell de gallina en espècies de mamífers. Podeu tornar fins als rosegadors, com les rates. Les rates piloerecten per connectar-se amb altres rates quan s'enfronten a alguna cosa que sembla incert o perillós. És aquesta senyalització primerenca de "Unim-nos en col·lectiu per ser forts". Això probablement ens dirà una mica sobre els orígens profunds del temor i per què tenim aquesta resposta particular a processos molt col·lectius.
Només per acabar, aquestes tres emocions, compassió i gratitud i admiració, crec que realment ens diuen que el sistema nerviós humà no és només lluita o fugida. Sigmund Freud ens va donar un gran llegat: els dos grans instints són el sexe i la mort. Diríem que hi ha una mica més que això, oi? Aleshores, també ens diuen que moltes de les grans delícies de la vida provenen de servir els altres, que la ment humana està preparada per fer-ho. Quan expresseu compassió, obteniu aquesta gran ràbia d'activació del nervi vag i oxitocina. Això se sent genial. Quan mostres gratitud a algú o comparteixes, estudis similars mostren que s'activa en circuits de recompenses al cervell. "Estic trobant un plaer inherent en servir els altres". També ho trobarem amb admiració. Estem a punt de participar en un estudi neurocientífic.
Crec que tot el model d'interès propi en individus separats quedarà pel costat. Això és el que volia dir.
[Sessió de preguntes i respostes]
Bill: Vaig escoltar un programa de ràdio sobre el tema de la sinestèsia del tacte mirall. És aquesta situació en què la gent és tan empàtica que realment experimenten físicament la sensació que veuen en els altres. Sona legítim?
Dacher: Sí, hi ha una varietat de demostracions diferents d'aquest tipus de reflex de la resposta emocional que, de nou, formen part d'aquest soscavar la suposició que tots estem separats i diferents dels altres. Alguns dels estudis famosos van ser, si em cremo a la pell, una part del teu còrtex, l'escorça cingulada anterior dorsal, s'il·lumina. Aquesta és la regió del dolor i representa: "Uau, realment estàs sentint dolor físic". Si veig que tens una cremada física a la seva pell, aquesta mateixa regió del meu cervell s'il·lumina. Si veig que ets perjudicat socialment, cosa que sembla més remota que el dolor físic, aquesta mateixa regió del meu cervell s'il·lumina. Aquest tipus de fenomen és un dels molts tipus diferents de fenòmens que mostren que el meu cervell està representant molt simultàniament moltes experiències diferents d'altres persones. Els límits de la pell es trenquen ràpidament per la percepció i la representació cerebral.
Jennifer: Si mires les notícies, està clar que algunes persones no actuen per compassió. Si és tan natural, per què la gent no és amable l'una amb l'altra tot el temps?
Dacher: Bé, l'evolució opera sobre la variabilitat individual. Això és una mena de llei canònica en el nostre camp. I m'ha preocupat molt la desigualtat. Som la cultura més desigual del món industrialitzat: no hi ha comparació, en una varietat de mètriques diferents en termes d'ingressos i sistema de justícia penal. Ara sabem que la desigualtat perjudica el sistema nerviós en els nens petits, hiperactiva la resposta de les citocines i, de fet, restringeix el creixement del cervell als lòbuls frontals. Aquest tipus de ciència, de la qual informe a El poder de la paradoxa, va fer que el meu laboratori s'interessés en quins són els processos que fan curtcircuits la compassió? El que trobem una i altra vegada són diners, materialisme i desigualtat, qualsevol combinació d'aquests factors socials, bàsicament desactivarà la vostra resposta compassiu. Estic sent una mica dramàtic, però fins i tot tenim estudis que demostren que el teu nervi vag no s'activarà quan veus un nen que es mor de gana, si creus que ets millor que altres persones. M'ha interessat molt com la desigualtat (en particular, la desigualtat estructural de les persones per sobre meu) realment soscava les coses prosocials que estudiem. Per exemple, la desigualtat en els diners soscava la gratitud. Tenim dades noves que mostren que com més ric em faig, menys admiració tinc. És un problema molt apassionant en què pensar avui.
Ponent: Podem desenvolupar aquestes qualitats, com la compassió i la gratitud?
Dacher: Molt, i és per això que, si aneu al Greater Good Science Center , ara hi ha aquestes pràctiques provades per la ciència que us ajuden a generar compassió, a crear empatia i a generar admiració.
Jonathan: Fa poc vaig conèixer un psicòleg clínic, que era el meu conductor d'Uber. Va començar a parlar-me de la seva investigació a Yale sobre el perdó, que veu com una emoció positiva. Em pregunto si pots comentar-ho.
Dacher: Ho és, i quan ensenyo la felicitat humana a Berkeley, faig la història evolutiva habitual. És tan notable. Frans de Waal és qui va fer el descobriment del canvi de paradigma aquí. Estava estudiant els macacs rhesus i els ximpanzés, que podien esquinçar a qualsevol de nosaltres, amb dents fortes i grans. Quan es barallen, la saviesa convencional d'Europa occidental era que s'havien de separar i allunyar-se els uns dels altres com fos possible. El que va observar en Frans (que és holandès, molt igualitari) és que fan tot el contrari: que els ximpanzés i els macacos que lluiten entre ells es reconcilien! Mostraran gestos de suport o debilitat. Es prepararan mútuament. S'abraçaran. Es presentaran les gropes entre ells i es netejaran. No ho faria en assumptes humans. :) Però el que va dir és que tenim aquest instint de reconciliar i de perdonar, i això té aquestes arrels de mamífers. Posteriorment ho ha fet amb altres espècies, i tots els mamífers es reconcilien en ple conflicte, excepte un? Gats. El gat no es reconcilia. Per a tots els amants dels gossos, dieu: "Ho sabia". :) Vaig tenir un munt de gats creixent, i mai es reconcilien. Ells diuen "Fsst", i tu diries "Ah", i després marxaran. El que això ens diu és que tenim aquesta capacitat en ple conflicte i dany de mostrar debilitat, d'abraçar i de perdonar. Ara hi ha estudis en diferents laboratoris que estan explorant això en humans, on només actuar, participar en una contemplació mental de perdonar, frenarà la resposta a l'estrès. Fred Luskin a Stanford està fent un treball molt bo en el perdó. És una gran pregunta per explorar.
Nihal: Quin és l'impacte que té aquest tipus de recerca en aquesta societat, i quins passos podem fer, a Orient i Occident, perquè els nostres sistemes socials promoguin de manera natural aquest tipus de cooperació entre ells?
Dacher: Si estudieu organització social a la Xina i l'Índia en els últims 20 o 30 anys amb expansió econòmica, gairebé necessàriament ve l'individualisme. L'individualisme és genial. Sovint introdueix l'autoexpressió i la llibertat de drets, etc., però té molts costos. Trenca la comunitat. Ho sabem des de fa 30 o 40 anys, mirant la cultura dels Estats Units. D'alguna manera, Nipun és inusual, ServiceSpace és inusual. La majoria dels nord-americans d'Europa occidental no tenen aquesta experiència.
Hi ha aquesta transmissió de valors econòmics que es mou per les cultures, i podem veure com trenca comunitats. Quan vaig estar a Pequín fa cinc anys i vaig ensenyar durant un dia a una colla de líders, em descrivien mals socials que els agafaven per sorpresa que he estat mirant durant 20 anys als Estats Units. Com: "Bé, ara visc en una part del país diferent a la de la meva dona, i no puc veure els meus fills, i tenim excés d'horaris i no tenim temps lliure". Jo dic: "Benvingut a l'individualisme de l'expansió econòmica".
Molts dels fonaments d'aquest pensament, de repensar el jo, el servei i la compassió, provenen realment d'Orient: els estudiosos hindús i budistes i els científics occidentals i orientals que viuen en aquestes tradicions i fan un nou tipus de ciència que ha desafiat i remodelat les concepcions occidentals de la ment humana de manera molt profunda i convincent. És interessant, només per donar-vos una mica d'història interessant darrere d'això, Charles Darwin, que és un científic molt inusual en dir que la simpatia és el nostre instint més fort, va ser profundament influenciat per David Hume, que va ser aquest gran filòsof de la Il·lustració. Ara hi ha especulacions històriques que David Hume rondava uns monjos que havien tingut molta experiència amb el budisme al segle XVIII. Hume probablement va obtenir aquestes idees sobre la bondat del budisme i les va transmetre a Darwin, qui va donar lloc a aquesta ciència.
Soc optimista, en general. L'individualisme té un costat bo: drets i autoexpressió. Però només cal reconstruir l'altre costat molt important de la vida comunitària. Això és el que estic compromès amb aquesta ciència, i treballo molt a Facebook, Google i Apple perquè pensin a construir vincles reals, profunds i forts.
Nipun: Pots compartir una mica sobre el teu treball a l'àmbit de les xarxes socials, perquè tots els que han format part d'una xarxa social en línia han estat indirectament tocats pel teu treball?
Dacher: Fa uns quatre anys i mig, Arturo va dirigir una gran ala de Facebook anomenada el que ara s'anomena "Protegeix i cuida". Ara fins i tot tenen equips de compassió, cosa que és molt emocionant. Quan ens van portar per primera vegada, vam ser alguns dels primers científics de laboratori en aquest espai. Tenen 1.700 milions de persones connectant-se entre elles, compartint informació i diuen: "Què fem?" Vam dir: "Bé, aquí és com podeu utilitzar la ciència del llenguatge amable i el discurs amable per generar intercanvis més compassius. A continuació us expliquem com podeu utilitzar la ciència de la compassió per pensar en millors ruptures al lloc", que va ser un conjunt d'eines que van crear. "Així és com podeu utilitzar la ciència de la bondat quan algú mor, per curar el contingut d'algú al lloc quan ha mort". Hi ha diversos centenars de milers de persones a l'any que moren i ara tenen coses a Facebook, i és una pregunta complicada sobre què feu amb això. Després, vam ajudar a redissenyar emojis i emoticones i reaccions . Passant d'això, que la gent deia: "Això no és la vida emocional", i ara tenen una mica de "Whoa!" Hi estem treballant. N'hi ha més a la botiga.
Michelle: He donat la volta al món i tinc una filla mig xinesa que ara entra a l'Institut Wright i es doctora en psicologia clínica. La meva pregunta és, com veus que això s'aplica a com reaccionen els grups culturals davant d'altres grups culturals? Molt interessat en l'entitat humana global i el benestar del conjunt.
Dacher: Quina gran pregunta, Michelle. La gent com jo i Josh Green, que és una mena de psicòleg moral a Harvard, sovint se'ls acusa de ser pollyannis pel sistema nerviós humà. Tot està bé. L'evolució també ens va incorporar tendències socials problemàtiques com el genocidi, com la violació, i hi ha un argument evolutiu per a aquesta distinció entre nosaltres i ells. El que hem après és que el cervell humà respon a cares diferents a les vostres amb una resposta a una amenaça. Això és només una part del nostre patrimoni evolutiu. Estem en grups reduïts, altres grups que eren diferents a nosaltres. Ara hi ha dades força clares que hi havia almenys sis tipus d'homínids diferents que es movien quan Cro-Magnon es movia, en el context de la nostra evolució, de manera que ens topàvem amb coses que eren semblants a nosaltres, però perilloses i no dels nostres propis gens, si voleu. Responem de manera problemàtica. El repte és utilitzar aquestes eines per atacar aquesta força. Ho veus a la política nord-americana d'avui. És per això que la nostra ciència mostra, vaja, un petit esclat de admiració a la natura i estàs més obert a les diferents cultures. Una mica de pràctica d'amabilitat amorosa un cop al dia, que podeu incorporar a les escoles, de sobte les vostres sospites sobre diferents ètnies cauen. És una cosa que no podem suposar que sigui fàcil de transcendir, i realment hem de moure'ns amb força en contra.
Philippe: La meva dona és doctora en psicologia positiva i un dia em va dir una cosa que em va semblar molt trista: que la gent prefereix les notícies tristes, les històries tristes a les històries alegres i les notícies feliços. És així?
Dacher: Aquí és on la ciència és realment útil. Hi ha aquesta idea que a la ment humana li agrada o dedica més atenció a les coses dolentes que a les coses bones. Ens agraden més les notícies tristes que les bones. Això era només una afirmació amb poques dades al voltant. Crec que el que estem aprenent sobre el cervell humà és que respon amb la mateixa força a les coses bones com a les que fan por. Només són sistemes separats al cervell que fan aquesta feina. Hi ha moltes dades noves que mostren, per exemple, el que és més viral a través de la transmissió de notícies a les xarxes socials és el que és fantàstic i amable. De fet, hi ha estudis sobre quin tipus d'històries del New York Times es transmeten i es fan clic, i és més impressionant el que va passar després d'aquesta tesi "el dolent és més fort que el bo". Crec que la ment humana fa les dues coses. Estem molt invertits en saber què és perillós i preocupant, i per això els nostres cicles de notícies dediquen molta atenció a això, però tenim molts motius per invertir-nos en allò que és inspirador i bo, i ho difonem també a través de les xarxes socials. Són tots dos, com la resposta.
Philippe: Quin és un gran repte per davant que t'agradaria poder resoldre?
Dacher: Si haguéssiu de fer la gran equació del que està perjudicant l'individu aleatori, el ciutadà del món, el canvi climàtic és el primer. La desigualtat és allà dalt, i està entrellaçada amb el canvi climàtic, de manera molt interessant. Només hi ha aquesta ciència creixent de, som més d'una espècie igualitària, la desigualtat imposa molts costos a la psique humana. Crec que hi ha deu o dotze coses que podem fer que són econòmiques i no ideològiques que ens poden ajudar a assumir la desigualtat. En cas contrari, només hi ha moltes dades noves que mostren que molts dels mals socials als Estats Units, des de l'assetjament escolar fins a les malalties de les genives i l'angoixa conjugal, provenen de la desigualtat. Això és una cosa important a abordar.
Vajia: Hi ha una connexió entre l'oració i la ciència del tacte?
Dacher: Ja saps, és molt interessant. En la majoria de les cultures, els actes de reverència i devoció impliquen l'auto-tacte, però també impliquen postures que baixen. Com fer una reverència. Irònicament, aquest tipus de moviment en realitat activa el nervi vag. La gent comença a pensar en la interfície ment-cos en aquests actes de reverència. No són aleatoris. Si aneu a diferents parts del món, mostrem la nostra reverència de maneres molt semblants, en els nostres patrons de vocalització. Això és el que fem amb el nostre cos. Algunes postures són molt importants per a aquest procés. Probablement hi hagi alguna interfície ment-cos que encara no s'ha documentat.
Bart: Has vist que l'impacte de les xarxes socials ens fa individualistes que abans? I més individualisme condueix a un desenvolupament encara menor de la compassió i el temor?
Dacher: Primer començaré amb la teva segona pregunta. El que trobem és individualisme, pensant en els diners, el materialisme i després la desigualtat tendeixen a curtcircuitar aquestes emocions de compassió, gratitud i admiració. Els disminueixen en diferents tipus d'estudis. La gent fa temps que està preocupada per això, gent com Robert Putnam, que va escriure aquest famós llibre Bowling Alone, que va demostrar que amb l'individualisme es perden les emocions que ens uneixen els uns als altres. Crec que per això em preocupa l'individualisme com tu.
Aleshores, els efectes de les noves xarxes socials sobre les nostres identitats comunitàries i la nostra compassió són encara, no ho sabem. Sabem amb dades rigoroses que les connexions de Facebook són importants. No són superficials. No són un tipus de relació diferent, només són una relació més feble. També sabem que, per al 75% de les persones, si realment feu coses intencionadament a Facebook, us donarà impuls com ho faria una amistat. Això sovint contraresta molts estereotips a la societat en general. Crec que això suposa el repte per a Facebook, que és com es crea una experiència en què comparteixes coses més vulnerables, et participes en expressions de gratitud que són més potents. És una versió més suau d'una xarxa social presencial que mai la substituirà, i hi ha molta feina per fer. Part d'això és que no ho sabem.
Sairam: Has explorat la intuïció i l'intent en la teva recerca?
Dacher: Un dels desenvolupaments realment importants que va sorgir d'aquesta ciència de l'emoció de la qual formo part és que, durant molt de temps, hem pensat que moltes de les decisions més importants que prenem són aquestes decisions racionals i deliberatives. Els científics creuen sincerament que quan decidim castigar algú o decidim una política econòmica o quin candidat votar, calculem tots els costos i beneficis, calculem probabilitats i prenem les nostres decisions. Però no és així com la gent es mou pel món. Hi ha aquest moviment totalment nou de Josh Green, Danny Kahneman i John Haidt, que és un amic meu, en psicologia moral que demostra que el nostre intestí està equipat, a través de l'evolució, amb aquestes reaccions profundes que guien la nostra presa de decisions. Quan entres en un estat de compassió, tenim tota una línia d'estudis que demostren que et fa veure més similituds entre les persones, et fa més indulgent, és menys probable que t'interessi el càstig retributiu. Jean-Paul Sartre té aquesta gran cita on parla de com els sentiments intestinals produeixen aquestes transformacions màgiques amb les quals mires el món. Quan estàs en la mentalitat compassiva, guia tot tipus de decisions de maneres molt sistemàtiques, i això també passa amb altres emocions. Hem començat a pensar en el sentiment i la intuïció. És una gran literatura.
Hemi: Per basar-nos en la teva observació amb els primats i el perdó, hi ha alguna tècnica per conciliar ràpidament?
Dacher: Bé, aquí és on realment podem superar els límits de la compassió humana, oi? Quan ensenyo el perdó a un públic més gran, normalment tindré algú que ha perdut familiars durant l'Holocaust. Fomenteu la compassió i el perdó en aquests contextos? Entres en aquests extrems molt complicats de tècniques de perdó, sobre com treballes amb aquest tipus de dany. El que hem après en això prové del treball de Fred Luskin, i hi ha aquests passos pràctics per perdonar, sobre entendre realment per què la persona et va fer mal, pensar en les formes de patiment que van conduir a aquest acte nociu, per prendre un moment i reconèixer que no tindràs aquesta visió neta d'ella on tornaran a la seva condició original. Però és una visió més complicada, i això forma part de la història. Aleshores, hi ha pràctiques socials en les quals podeu participar que la gent posa en pràctica a Ruanda i la Comissió de la Veritat en la Reconciliació a Sud-àfrica, on es tracta de la justícia restaurativa, en què treballo a les presons, que realment és expressar les vostres queixes, escoltar i escoltar amb profund respecte si us han perjudicat, unint víctima i perpetrador. Hi ha aquestes tècniques que comencen a estendre's i que estan donant força bons resultats.
Richard: Conec algunes persones que estan molt preocupades per una retirada de la interacció cara a cara al món digital. La seva preocupació és que potser les habilitats emocionals no s'estan desenvolupant, i com menys persones siguin capaços de funcionar socialment, més es retiraran, i que quan passa l'adolescència i totes les hormones s'inicien, les coses van força malament. Només em pregunto si heu tingut alguna idea o coneixeu alguna investigació o alguna cosa al voltant d'aquesta àrea.
Dacher: Sí, molta gent està molt preocupada per això, i encara no tenim les dades empíriques. Vaig fer al·lusió a alguns, és a dir, la clau per als nens és utilitzar les noves plataformes de manera intencionada i activa, en lloc de de manera passiva. Si entres i penses: "Aquesta és una manera de compartir informació que m'importa molt a través de Facebook", serà una experiència molt significativa, on estàs transmetent notícies polítiques o notícies socials o similars. Hi haurà contextos i certes persones que realment no es beneficien d'aquest tipus d'experiència. Facebook significa moltes coses diferents en molts països diferents, oi? En moltes parts del món, són les notícies, i és com la gent entén el que està passant al món. En altres parts del món, és com les dones s'uneixen per lluitar contra la violència patriarcal, i això està ben documentat. Als Estats Units, és, en els seus millors moments, un contrari o una força compensadora de la solitud. Fa vint anys, els nord-americans es van enfrontar a una epidèmia de solitud. Literalment, aquesta va ser una de les preocupacions centrals de les ciències socials: que l'adolescent nord-americà mitjà passa de quatre a sis hores al dia sol, mirant la televisió. Facebook ha entrat i ho ha substituït per una experiència diferent. Veurem on arribem pel que fa als seus beneficis. Sóc una mica més optimista que la majoria de la gent, ja que crec que un cop dissenyat correctament, ens connectarà d'una manera remota, que forma part de la nostra connexió humana, però mai no substituirà el cara a cara. ja veurem. Potser m'equivoco molt.
Bruce: Què veus com la relació entre aquestes emocions fonamentals bàsiques que es remunten a la nostra història, el nostre patrimoni, tot el camí enrere, i com poden confluir en les narracions i històries que construïm al voltant de les nostres vides?
Dacher: Demà faré un discurs de graduació a l'institut, i això és exactament el que diré. Tinc un coautor d'un llibre de text sobre l'emoció, Keith Oatley, que també és novel·lista, novel·lista premiat i científic cognitiu. Aquesta és la seva tesi, i crec que aquesta és la millor manera de pensar en aquestes passions de les quals hem estat parlant --de la bellesa a la admiració, a la compassió a la gratitud a la por a la ira, probablement 15 o 20 d'elles-- és que són realment històries. Els antropòlegs van escriure molt sobre això, que les emocions són petits drames que tens. I tots tenim una forma genètica per desviar-nos cap a determinades emocions. Alguns de vosaltres realment sentiu que la admiració és una emoció definidora. Altres, compassió, altres, gratitud o similars. El que fan aquestes experiències d'aquestes emocions és construir aquestes grans narracions de la vida. Per a mi, la compassió és una cosa que em va donar la meva mare. Em diuen que he d'estar a prop del patiment humà i treballar-hi per sentir-me viu. Només he de fer-ho. Només he d'entrar a una presó i parlar amb gent que està en aïllament o què tens, i això és el relat de la meva vida. Per a altres de vosaltres, pot ser una bellesa sensorial, oi? Tota la teva vida s'organitzarà al voltant d'aquesta passió, i això té sentit neurocientíficament, que és que el coneixement s'emmagatzema dins d'estructures emocionals, les teves emocions guien el que mires al món. Si ets una persona propensa a la meravella, veuràs meravella a tot arreu, oi? Diràs: "Aquell canelobre i els patrons de llum, i mira aquestes ombres". La persona de bellesa diu: "No ho entenc. Em pots donar més menjar". :) No tenim les grans dades d'això, però crec que per aquí va el camp, és que aquestes són les històries de la vida. Keith Oatley i altres persones han assenyalat que si analitzes les històries que s'expliquen arreu del món, tendeixen a estar al voltant de determinades emocions. Hi ha les tragèdies i les comèdies i les històries inspiradores, i les històries sobre la injustícia que en el seu nucli estan impulsades per l'emoció.
Ron: Em pregunto si hi ha alguna investigació empírica sobre l'impacte potencial d'un líder nacional en la psique dels seus ciutadans? Ja saps on vaig amb això. :)
Dacher: És curiós com estem molestos en aquest moment tan agitat. Crec que, francament, amb determinades condicions socials, econòmiques, hem vist aquesta petita aparició en les cultures occidentals del feixisme. El feixisme té un nucli emocional que ha estat el fàstic de persones diferents a tu, la por i un estil de bullying. Hi ha politòlegs que parlen d'un estat d'ànim nacional que tenim, per raons molt òbvies, que fluctua en els nostres sentiments com a cultura. Em preocuparia què passa si aquest líder en particular guanyés i què faria a la psique. Seria una cosa interessant d'estudiar.
Priya: Fa dos anys, vaig fer un dels retirs de meditació de deu dies, i va ser impressionant. Llavors vaig començar la universitat, i estava a la meva habitació intentant trobar deu minuts entre classes per meditar, i va ser una experiència molt diferent. Creus que hi ha la possibilitat de ni tan sols necessitar el contacte pell amb pell, sinó alguna cosa així com vibracions en l'aire d'estar amb altres persones que poden tenir aquest tipus d'efecte impressionant?
Dacher: Vaja. El que fem és que mentre m'assec amb tu i tens les teves postures meravelloses, somriures i belles mirades a la teva cara, això només està sent absorbit pel meu sistema nerviós i a través de la informació sensorial. No necessiteu el contacte pell a pell per molt bé. Esteu proposant una idea més radical que ara mateix està més enllà del que sabem mesurar, encara que probablement podríeu fer certs tipus de captura de raigs magnètics o el que sigui, o algú hi hauria activat el meu nervi vag. Seràs un científic famós si fas aquest descobriment. :) És possible? Crec que sí. Estic obert a això. El 90% de l'univers és energia invisible i fosca, de manera que hi ha tot tipus de processos que no mesurem ni captem.
Gayathri: Crec que l'interès propi està una mica mal dirigit. En lloc de la cobdícia, el materialisme, l'aïllament, es pot centrar en la admiració pel nostre cos?
Dacher: Si entenc correctament la teva pregunta, una de les coses que crec que aquesta conversa posa el focus és on trobem el plaer i el sentit de la vida. El que és interessant del cervell humà és que tenim un circuit de recompenses que ens delecta i il·lumina i ens dóna plaer per moltes coses interessades: menjar i tacte agradable i contacte íntim i amistat i música, etc. Però, aquesta nova ciència de la qual hem estat parlant demostra que també estem activant aquestes xarxes d'interès propi al cervell servint als altres, compartint recursos, cooperant, perdonant, expressant gratitud, sentint compassió. Crec que la ment sana és un bon equilibri d'aquestes forces. La vostra observació equivocada és realment una afirmació del que ens preocupava l'individualisme, del que molts de vosaltres heu parlat avui. Agafem aquest cervell molt ric que pot delectar-se amb tantes coses diferents i ho posem al sofà Pottery Barn. oi? Estem com: "Aquesta és la clau de la meva vida". Això fallarà inevitablement, així que hem d'ampliar-lo de nou, tal com suggereixes, per dirigir-lo a les causes adequades.
[Aplaudiments]
Me'n vaig amb una variació d'una cita que em va donar la meva mare de Percy Shelley, que és el gran poeta. Aquesta és una cita de "En defensa de la poesia", i crec que captura aquesta capacitat realment interessant i notable de la nostra ment humana. "El gran secret de la moral és l'amor, i una sortida de la nostra pròpia naturalesa i una identificació de la bellesa que existeix en el pensament, l'acció o la persona que no és la nostra". El que diu Shelley és que la ment humana té aquesta capacitat realment increïble i sense precedents de trobar bellesa i delit en altres persones, i crec que aquest és realment el nucli d'aquesta nit; a Nipun, el meu estimat amic; i per estar amb tu. Moltes gràcies.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION