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[아래는 캘리포니아주 산타클라라의 Awakin C

몸에 독소가 있지만, 사이토카인 시스템이 항상 활성화되어 있다면 인체 건강에 매우 해롭습니다. 경외심은 그 시스템을 진정시키는데 , 정말 놀라운 일입니다. 현재 우리는 PTSD를 앓고 있는 참전 용사들과 오클랜드와 리치먼드의 도심 지역 아이들, 즉 야외 활동이 어려운 아이들을 대상으로 이 연구를 진행하고 있습니다. 하루 동안 래프팅을 하면 자원이 부족한 이러한 지역 사회의 코르티솔과 사이토카인 반응이 진정된다는 것을 발견했습니다.

우리는 경외감의 진화적 역사를 기록하기 시작했습니다. 소름은 모낭 주변의 작은 근육들이 목 뒤쪽에서 수축하면서 발생하는 기묘한 반응으로, 마치 소름이 돋는 듯한 느낌을 줍니다. 많은 포유류 종들이 털세움 반응을 보이는데, 유인원도 마찬가지입니다. 털을 부풀리죠. 우리는 포유류 종들의 소름 돋음 반응에 대한 연구를 시작했습니다. 쥐와 같은 설치류까지 거슬러 올라갈 수 있습니다. 쥐는 불확실하거나 위험해 보이는 상황에 직면했을 때 다른 쥐들과 연결되기 위해 털을 세웁니다. 이는 "함께 힘을 합쳐 강해지자"라는 초기 신호입니다. 이를 통해 경외감의 깊은 기원과 우리가 왜 집단적인 과정에 대해 이처럼 특별한 반응을 보이는지에 대해 어느 정도 알 수 있을 것입니다.

마무리하자면, 이 세 가지 감정, 연민, 감사, 그리고 경외심은 인간의 신경계가 단순히 싸우거나 도망치는 것만이 아니라는 것을 말해준다고 생각합니다. 지그문트 프로이트는 우리에게 위대한 유산을 남겼습니다. 두 가지 위대한 본능은 바로 섹스와 죽음입니다. 우리는 그 이상의 무언가가 있다고 말할 수 있겠죠? 그리고 이 감정들은 또한 삶의 많은 즐거움이 타인을 섬기는 데서 비롯되며, 인간의 마음은 그렇게 하도록 설계되어 있다고 말합니다. 연민을 표현하면 미주신경과 옥시토신이 갑작스럽게 활성화됩니다. 정말 기분 좋은 일이죠. 누군가에게 감사를 표하거나 나눔을 실천하면 뇌의 보상 회로가 활성화된다는 연구 결과도 있습니다. "저는 타인을 섬기는 데서 내재적인 즐거움을 찾고 있어요." 경외심에서도 그 기쁨을 발견할 수 있을 겁니다. 이제 신경과학적 연구를 시작하려고 합니다.

저는 개별 개인에 대한 이기심이라는 모델 자체가 도태될 것이라고 생각합니다. 제가 하고 싶었던 말이 바로 그것입니다.

[질의응답 시간]

빌: 거울 터치 공감각에 대한 라디오 프로그램을 들었어요. 사람들이 너무 공감해서 다른 사람에게서 느끼는 감각을 실제로 몸으로 느끼는 상황이에요. 이게 그럴듯하게 들리세요?

Dacher: 네, 감정적 반응의 이러한 미러링에 대한 다양한 사례가 있는데, 이는 우리 모두가 서로 분리되어 있고 다르다는 가정을 약화시키는 과정의 일환입니다. 유명한 연구 중 하나는 제가 피부에 화상을 입으면 피질의 일부인 배측 전대상 피질이 활성화된다는 것입니다. 그곳은 통증 영역이며, "와, 정말 육체적 고통을 느끼고 있구나"라는 느낌을 줍니다. 제가 누군가의 피부에 육체적 화상을 입는 것을 보면 제 뇌의 같은 영역이 활성화됩니다. 제가 누군가의 사회적 피해를 보면, 육체적 고통과는 거리가 먼 것처럼 보이지만, 제 뇌의 같은 영역이 활성화됩니다. 이러한 현상은 제 뇌가 다른 사람들의 다양한 경험을 동시에 표상하고 있음을 보여주는 여러 현상 중 하나입니다. 피부의 경계는 지각과 뇌의 표상을 통해 빠르게 허물어집니다.

제니퍼: 뉴스를 보면 어떤 사람들은 동정심에서 우러나온 행동이 아니라는 게 분명해요. 동정심이 그렇게 자연스러운 거라면, 왜 사람들은 항상 서로에게 친절하게 대하지 않을까요?

Dacher: 음, 진화는 개인의 다양성을 기반으로 작동합니다. 우리 분야에서는 일종의 표준 법칙과 같습니다. 저는 불평등에 대해 정말 걱정해 왔습니다. 우리는 산업화된 세계에서 가장 불평등한 문화입니다. 소득과 형사 사법 제도 등 다양한 지표에서 비교할 수 없습니다. 불평등이 어린아이들의 신경계에 해를 끼치고, 사이토카인 반응을 과활성화시키며, 전두엽의 뇌 성장을 실제로 제한한다는 것은 이제 알려진 사실입니다. 제가 『역설의 힘』에서 보고한 바로 그런 종류의 과학을 바탕으로, 제 연구실은 연민을 단락시키는 과정에 관심을 갖게 되었습니다. 돈, 물질주의, 불평등, 이 모든 사회적 요인의 조합은 기본적으로 연민에 대한 반응을 차단한다는 것을 우리는 계속해서 발견해 왔습니다. 좀 과장된 표현이지만, 굶주리는 아이를 볼 때 자신이 다른 사람보다 우월하다고 생각하면 미주신경이 자극되지 않는다는 것을 보여주는 연구 결과도 있습니다. 저는 불평등(특히 저보다 윗사람의 구조적 불평등)이 우리가 연구하는 친사회적 측면을 어떻게 실제로 약화시키는지에 대해 매우 관심이 많았습니다. 예를 들어, 돈의 불평등은 감사하는 마음을 약화시킵니다. 제가 부유해질수록 경외심이 줄어든다는 것을 보여주는 새로운 데이터가 있습니다. 이는 오늘날 생각해 볼 만한 매우 설득력 있는 문제입니다.

발표자: 우리는 연민과 감사와 같은 자질을 키울 수 있을까요?

다처: 물론입니다. 그래서 Greater Good Science Center 에 가면 과학적으로 검증된 관행이 있어서 연민을 키우고, 공감을 키우고, 경외심을 키우는 데 도움이 됩니다.

조나단: 최근에 제 우버 운전기사였던 임상 심리학자를 만났어요. 그분이 예일대에서 했던 용서에 대한 연구에 대해 이야기해 주셨는데, 용서를 긍정적인 감정으로 보고 있다고 하시더라고요. 그 부분에 대해 어떻게 생각하시는지 궁금합니다.

Dacher: 네, 버클리에서 인간의 행복을 가르칠 때 저는 늘 그렇듯 진화론적 이야기를 합니다. 정말 놀랍죠. 프란스 드 발은 여기서 패러다임을 바꾸는 발견을 한 사람입니다. 그는 강하고 큰 이빨로 우리 중 누구든 갈기갈기 찢어버릴 수 있는 히말라야원숭이와 침팬지를 연구하고 있었습니다. 그들이 싸우면 전통적인 서유럽의 통념은 서로 떨어져 가능한 한 멀리 떨어져 있어야 한다는 것이었습니다. 하지만 네덜란드 출신이고 매우 평등주의적인 프란스는 정반대로 행동한다는 것을 관찰했습니다. 서로 싸우는 침팬지와 마카크는 실제로 화해합니다! 서로에게 도움을 주거나 약해지는 모습을 보이기도 하고, 서로 털을 다듬어 주기도 하고, 포옹하기도 합니다. 서로 엉덩이를 내밀고 털을 다듬어 주기도 합니다. 저는 인간의 삶에서는 그런 행동을 하지 않을 겁니다. :) 하지만 그가 말했던 것은 우리에게는 화해하고 용서하려는 본능이 있으며, 그것이 포유류의 뿌리에서 비롯된다는 것입니다. 그는 이후 다른 종들에게도 이런 실험을 했습니다. 모든 포유류는 갈등의 열기 속에서 화해하는데, 단 한 마리만 빼고요? 바로 고양이입니다. 고양이는 화해하지 않습니다. 개를 좋아하는 분들은 "나도 그럴 줄 알았어."라고 하실 겁니다. :) 저도 어렸을 때 고양이를 여러 마리 키웠는데, 절대 화해하지 않습니다. "쉬잇!" 하고 하면 "아" 하고는 가버리죠. 결국엔 그냥 가버리죠. 이는 우리에게 갈등과 상처의 열기 속에서도 약함을 드러내고, 포용하고, 용서할 수 있는 능력이 있다는 것을 보여줍니다. 현재 여러 연구실에서 인간을 대상으로 연구를 진행하고 있는데, 단순히 행동하고, 용서에 대해 마음속으로 생각하는 것만으로도 스트레스 반응이 둔화된다는 것을 보여줍니다. 스탠퍼드의 프레드 루스킨은 용서에 대한 연구를 정말 잘하고 있습니다. 탐구해 볼 만한 좋은 질문입니다.

니할: 이런 종류의 연구가 우리 사회에 어떤 영향을 미칠까요? 그리고 동양과 서양에서 우리 사회 시스템이 자연스럽게 서로 간의 이런 종류의 협력을 촉진하도록 어떤 조치를 취할 수 있을까요?

Dacher: 지난 20~30년간 중국과 인도의 사회 조직을 연구해 보면, 경제 성장과 함께 거의 필연적으로 개인주의가 나타났습니다. 개인주의는 좋은 것입니다. 종종 자기 표현과 권리의 자유 등을 가져오지만, 많은 대가를 치르게 됩니다. 공동체를 파괴합니다. 우리는 30~40년 동안 미국의 문화를 살펴보면서 이를 알고 있었습니다. 어떤 면에서 니푼(Nipun)은 특이하고, 서비스스페이스(ServiceSpace)도 특이합니다. 대부분의 서유럽계 미국인들은 이러한 경험을 하지 못합니다.

경제적 가치가 문화를 통해 전승되는 현상이 있는데, 이것이 어떻게 공동체를 무너뜨리는지 볼 수 있습니다. 5년 전 베이징에서 여러 지도자들을 하루 동안 가르쳤을 때, 그들은 제가 20년 동안 미국에서 경험해 온, 예상치 못한 사회적 병폐들을 제게 설명해 주었습니다. "음, 이제 저는 아내와는 다른 지역에 살고 있고, 아이들을 볼 수도 없고, 일정이 빡빡하고, 쉴 시간도 없습니다."라고 했죠. 저는 "경제적 확장 개인주의에 오신 것을 환영합니다."라고 말했습니다.

이러한 사고방식, 즉 자아, 봉사, 연민에 대한 재고의 토대는 동양에서 비롯되었습니다. 힌두교와 불교 학자들, 그리고 서양과 동양의 과학자들은 이러한 전통에 뿌리를 두고 서구의 인간 정신 개념에 도전하고 이를 매우 심오하고 설득력 있게 재구성하는 새로운 종류의 과학을 연구했습니다. 흥미로운 점은 이러한 연구의 배경에 있는 흥미로운 역사적 배경을 조금 알려드리자면, 동정심이 우리의 가장 강력한 본능이라고 주장하는 매우 이례적인 과학자 찰스 다윈은 위대한 계몽주의 철학자 데이비드 흄의 영향을 크게 받았다는 것입니다. 현재 역사적 추측에 따르면, 데이비드 흄은 18세기에 불교에 깊이 관여했던 승려들과 어울렸을 것입니다. 흄은 아마도 불교에서 친절에 대한 이러한 생각을 얻어 다윈에게 전수했고, 다윈은 이를 통해 이 과학을 탄생시켰을 것입니다.

저는 전반적으로 낙관적입니다. 개인주의에는 권리와 자기표현이라는 긍정적인 측면이 있습니다. 하지만 우리는 공동체 생활의 매우 중요한 또 다른 측면을 재건해야 합니다. 제가 이 과학을 통해 진정으로 헌신하는 부분이 바로 그것입니다. 저는 페이스북, 구글, 애플에서 그들이 진정하고 깊고 강력한 유대감을 구축하는 것에 대해 생각하도록 많은 노력을 기울이고 있습니다.

니푼: 소셜 네트워크 분야에서의 당신의 작업에 대해 조금 말씀해 주시겠습니까? 온라인 소셜 네트워크에 참여한 모든 사람이 당신의 작업으로부터 간접적으로 영향을 받았을 테니까요.

Dacher: 약 4년 반 전, Arturo는 현재 "Protect and Care"라고 불리는 페이스북의 큰 부서를 운영했습니다. 이제는 연민 팀까지 운영하고 있는데, 정말 흥미롭습니다. 처음 페이스북을 시작했을 때, 저희는 이 분야 최초의 연구실 과학자 중 한 명이었습니다. 17억 명의 사람들이 서로 연결되고 정보를 공유하고 있는데, 그들은 "우리가 뭘 해야 할까?"라고 묻습니다. 그래서 저희는 "친절한 언어와 친절한 말투의 과학을 활용하여 더욱 따뜻한 교류를 구축하는 방법이 있습니다. 사이트에서 더 나은 이별을 고민하는 데 연민의 과학을 활용하는 방법도 있습니다."라고 제안했습니다. 그들이 만든 멋진 도구 세트였죠. "누군가가 죽었을 때 친절의 과학을 활용하여, 그 사람이 세상을 떠났을 때 그 사람의 콘텐츠를 큐레이션하는 방법도 있습니다." 매년 수십만 명의 사람들이 페이스북에 글을 남기는데, 그 글을 어떻게 활용할지는 복잡한 문제입니다. 그 후, 저희는 이모티콘과 리액션을 새롭게 디자인하는 데 도움을 주었습니다. 사람들이 "그건 감정적인 삶이 아니야"라고 하던 것에서 벗어나, 이제는 "와!"라고 외치게 됐죠. 저희는 그 부분을 개선하기 위해 노력하고 있습니다. 앞으로 더 많은 것을 보여드릴 예정입니다.

미셸: 저는 전 세계를 돌아다녔는데, 중국계 혼혈인 딸이 있는데, 지금 라이트 연구소에 임상 심리학 박사 학위를 따려고 합니다. 제 질문은, 이 사실이 문화 집단이 다른 문화 집단에 반응하는 방식에 어떻게 적용될 수 있다고 생각하시는지입니다. 전 세계 인류와 전체의 안녕에 매우 관심이 많습니다.

Dacher: 좋은 질문이네요, Michelle. 저나 하버드의 도덕 심리학자라고 할 수 있는 Josh Green 같은 사람들은 종종 인간 신경계에 대해 지나치게 낙관적이라는 비난을 받습니다. 괜찮습니다. 진화는 또한 대량 학살이나 강간과 같은 문제적인 사회적 경향을 우리 안에 심어놓았고, 그러한 '우리-그들' 구분에 대한 진화적 주장이 있습니다. 우리가 배운 것은 인간의 뇌가 자신과 다른 얼굴에 위협적인 반응을 보인다는 것입니다. 이는 우리의 진화적 유산의 일부일 뿐입니다. 우리는 작은 집단, 우리와 다른 집단으로 나뉘어 있었습니다. 현재 크로마뇽인이 활동할 당시, 우리 진화의 맥락에서 적어도 여섯 종류의 서로 다른 인류가 활동했다는 꽤 명확한 데이터가 있습니다. 즉, 우리는 우리와 비슷하지만 위험하고, 우리 유전자와는 다른 것들과 마주쳤던 것입니다. 우리는 문제적으로 반응합니다. 문제는 이러한 도구를 사용하여 전력을 다해 공격하는 것입니다. 오늘날 미국 정치에서 이를 볼 수 있습니다. 그래서 우리 과학은 자연 속에서 작은 경외감을 느끼면 다른 문화에 더 열린 마음을 갖게 된다고 말합니다. 학교에서도 실천할 수 있는, 하루에 한 번 작은 자애 실천을 실천하면 다른 민족에 대한 의심이 갑자기 사라집니다. 이는 쉽게 극복할 수 있는 문제가 아니며, 우리는 적극적으로 맞서 싸워야 합니다.

필립: 제 아내는 긍정 심리학 박사인데, 어느 날 아내가 제게 정말 슬픈 말을 해줬어요. 사람들은 행복한 이야기나 기쁜 소식보다 슬픈 소식, 슬픈 이야기를 더 좋아한다는 거죠. 정말 그럴까요?

Dacher: 과학이 정말 유용한 부분이 바로 여기입니다. 인간의 마음은 좋은 것보다 나쁜 것에 더 관심을 기울이거나 더 좋아한다는 생각이 있습니다. 우리는 좋은 소식보다 슬픈 소식을 더 좋아합니다. 이는 데이터가 많지 않은 단순한 주장일 뿐입니다. 제 생각에 인간의 뇌에 대해 우리가 배우고 있는 것은 좋은 것과 무서운 것에 똑같이 강하게 반응한다는 것입니다. 뇌 안에서 그 일을 하는 별도의 시스템일 뿐입니다. 예를 들어, 소셜 네트워크에서 뉴스가 전파될 때 가장 많이 입소문을 내는 것은 멋지고 친절한 것이라는 것을 보여주는 새로운 데이터가 많이 있습니다. 실제로 뉴욕 타임스 기사가 어떤 종류로 전달되고 클릭되는지에 대한 연구도 있는데, "나쁜 것이 좋은 것보다 강하다"는 명제 이후에 일어난 일은 더욱 경외감을 불러일으킵니다. 저는 인간의 마음이 두 가지 모두를 한다고 생각합니다. 우리는 무엇이 위험하고 우려스러운지 아는 데 매우 열정적이며, 그래서 뉴스 사이클에서 그 부분에 많은 관심을 쏟습니다. 하지만 영감을 주고 좋은 것에도 관심을 기울여야 할 충분한 이유가 있으며, 소셜 네트워크를 통해서도 그 내용을 전파합니다. 둘 다, 정답입니다.

필립: 앞으로 당신이 해결하고 싶은 큰 과제는 무엇입니까?

Dacher: 만약 무작위 개인, 즉 세계 시민에게 무엇이 해를 끼치는지에 대한 큰 방정식을 세운다면, 기후 변화가 첫 번째입니다. 불평등이 바로 그 위에 있으며, 매우 흥미롭게도 기후 변화와 얽혀 있습니다. 우리는 평등주의적인 종에 가깝기 때문에 불평등이 인간 정신에 많은 비용을 부과한다는 과학적 증거가 점점 늘어나고 있습니다. 저는 불평등을 해소하는 데 도움이 될 수 있는 저렴하고 비이념적인 방법들이 열두 가지 정도 있다고 생각합니다. 그 외에도, 미국에서 괴롭힘, 잇몸 질환, 부부 갈등 등 많은 사회적 병폐가 불평등에서 비롯된다는 것을 보여주는 새로운 데이터가 많이 있습니다. 이는 반드시 해결해야 할 중요한 문제입니다.

바지아: 기도와 촉각 과학 사이에 연관성이 있나요?

Dacher: 정말 흥미롭네요. 대부분의 문화권에서 경의와 헌신의 행위에는 자기 만지기가 포함되지만, 몸을 숙이는 자세도 포함됩니다. 예를 들어 절하는 것처럼요. 아이러니하게도 그런 동작은 실제로 미주신경을 활성화시킵니다. 사람들은 이러한 경의의 행위에서 마음과 몸의 상호작용에 대해 생각하기 시작했습니다. 무작위적인 행위가 아닙니다. 세계 여러 곳을 가보면, 우리는 매우 비슷한 방식으로, 발성 패턴으로 경의를 표합니다. 우리가 몸으로 하는 행동이죠. 특정 자세는 그 과정에서 매우 중요합니다. 아마도 아직 밝혀지지 않은 마음과 몸의 상호작용이 있을 겁니다.

바트: 소셜 미디어가 우리를 이전보다 개인주의적으로 만드는 영향을 보셨나요? 그리고 개인주의가 심화될수록 연민과 경외심은 더 약해지는 걸까요?

Dacher: 두 번째 질문부터 먼저 시작하겠습니다. 우리가 발견한 것은 개인주의입니다. 돈, 물질주의, 그리고 불평등에 대한 생각은 연민, 감사, 경외심과 같은 감정들을 단축시키는 경향이 있습니다. 다양한 연구에서 이러한 감정들이 약화되는 것으로 나타났습니다. 사람들은 오랫동안 이 문제에 대해 우려해 왔습니다. 로버트 퍼트넘처럼 유명한 책 『나홀로 볼링』을 쓴 사람들도 마찬가지입니다. 그는 개인주의가 우리를 서로 연결하는 감정을 잃게 만든다는 것을 보여주었습니다. 제가 당신처럼 개인주의에 대해 걱정하는 것도 바로 그 때문이라고 생각합니다.

그렇다면 새로운 소셜 미디어가 우리의 공동체 정체성과 연민에 미치는 영향은 아직 알 수 없습니다. 하지만 페이스북 연결이 중요하다는 것은 엄밀한 데이터를 통해 알고 있습니다. 페이스북 연결은 피상적이지 않습니다. 다른 종류의 관계가 아니라, 그저 더 약한 종류의 관계일 뿐입니다. 또한 약 75%의 사람들에게 페이스북에서 의도적으로 무언가를 한다면 우정처럼 큰 도움이 된다는 것을 알고 있습니다. 이는 사회 전반에 퍼져 있는 많은 고정관념을 깨는 경우가 많습니다. 페이스북이 직면한 과제는 취약한 것들을 공유하고, 더 강력한 감사의 표현에 참여하는 경험을 어떻게 만들 것인가입니다. 페이스북은 대면 소셜 네트워크의 부드러운 버전으로 결코 대면 소셜 네트워크를 대체할 수 없으며, 해야 할 일이 많습니다. 그 이유 중 일부는 우리가 알지 못한다는 것입니다.

사이람: 당신의 연구에서 직관과 본능을 탐구해 보셨나요?

Dacher: 제가 참여하고 있는 감정 과학에서 나온 정말 중요한 발전 중 하나는 오랫동안 우리가 내리는 가장 중요한 결정의 상당 부분이 합리적이고 심사숙고한 결정이라고 생각해 왔다는 것입니다. 과학자들은 우리가 누군가를 처벌하거나 경제 정책, 또는 누구에게 투표할지 결정할 때 모든 비용과 편익을 계산하고 확률을 계산하여 결정을 내린다고 진심으로 믿습니다. 하지만 사람들이 세상을 살아가는 방식은 그렇지 않습니다. 조쉬 그린, 대니 카너먼, 그리고 제 친구인 존 하이트가 도덕 심리학에서 새로운 움직임을 보이고 있는데, 이는 진화를 통해 우리의 장이 의사 결정을 이끄는 심층적인 반응을 갖추게 되었다는 것을 보여줍니다. 연민의 상태에 이르면 사람들 사이의 유사점을 더 많이 보게 되고, 더 관대해지며, 보복적 처벌에 대한 관심을 덜 갖게 된다는 것을 보여주는 많은 연구들이 있습니다. 장 폴 사르트르는 직감이 세상을 바라보는 방식에 마법 같은 변화를 가져오는 방식에 대해 이야기하는 훌륭한 명언을 남겼습니다. 자비로운 마음가짐을 가질 때, 직감은 모든 종류의 결정을 매우 체계적인 방식으로 이끌어 주는데, 이는 다른 감정들에도 마찬가지입니다. 우리는 감정과 직관에 대해 생각하기 시작했습니다. 이는 방대한 문학입니다.

헤미: 영장류와 용서에 대한 관찰을 바탕으로, 재빨리 화해할 수 있는 기술이 있나요?

Dacher: 음, 바로 이 지점에서 우리는 인간의 연민의 한계를 진정으로 넓힐 수 있습니다. 제가 나이 든 청중들에게 용서를 가르칠 때, 저는 주로 홀로코스트로 가족을 잃은 분들을 초대합니다. 그런 맥락에서 연민과 용서를 장려하시나요? 용서의 기법이라는 정말 복잡한 극단으로 들어가 어떻게 그런 피해를 극복하는지에 대해 이야기합니다. 여기서 배운 것은 프레드 루스킨의 연구를 통해 얻은 것입니다. 용서에는 실질적인 단계들이 있는데, 그 사람이 왜 당신에게 해를 끼쳤는지 진정으로 이해하고, 그 해로운 행동으로 이어진 고통의 형태를 곰곰이 생각해 보는 것입니다. 그리고 잠시 시간을 내어 그 사람을 원래 상태로 되돌릴 수 있는 깨끗한 시각을 가질 수 없다는 것을 인식하는 것입니다. 하지만 그것은 훨씬 더 복잡한 관점이고, 그것이 이야기의 일부입니다. 르완다와 남아프리카공화국의 진실화해위원회에서 사람들이 실천하는 사회적 관행이 있습니다. 회복적 정의에 관한 것입니다. 제가 교도소에서 담당하는 회복적 정의는 진정으로 불만을 표현하고, 피해를 입었다면 깊은 존중을 담아 경청하고, 피해자와 가해자를 연결해 주는 것입니다. 이러한 기법들이 확산되기 시작했으며, 꽤 좋은 결과를 내고 있습니다.

리처드: 저는 대면 상호작용에서 디지털 세계로의 후퇴에 대해 매우 우려하는 사람들을 알고 있습니다. 그들은 감정적 기술이 발달하지 않고, 사람들이 사회적으로 기능하지 못할수록 더 후퇴하게 될 것이라고 우려합니다. 그리고 사춘기가 시작되고 온갖 호르몬이 분비되면 상황이 매우 나빠질 것이라고 생각합니다. 이 분야에 대해 어떻게 생각하시거나 연구 결과나 다른 정보를 알고 계신지 궁금합니다.

Dacher: 네, 많은 사람들이 정말 걱정하고 있고, 아직 실증적인 데이터는 없습니다. 제가 몇 가지 언급했는데, 아이들이 새로운 플랫폼을 수동적으로 사용하는 것이 아니라 의도적이고 적극적으로 사용하는 것이 중요합니다. "페이스북을 통해 나에게 정말 중요한 정보를 공유해야겠다"라고 생각해 보세요. 정치 뉴스나 사회 뉴스 등을 전달하는 것은 매우 의미 있는 경험이 될 것입니다. 하지만 그런 경험을 통해 실질적인 도움을 받지 못하는 사람들이 있고, 상황도 다를 수 있습니다. 페이스북은 여러 나라에서 다양한 의미를 지닙니다. 세계 여러 지역에서 페이스북은 뉴스를 통해 사람들이 세상에서 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하는 방식입니다. 다른 지역에서는 여성들이 가부장적 폭력에 맞서 싸우기 위해 함께 연대하는 방식이고, 이는 이미 잘 입증되었습니다. 미국에서 페이스북은 가장 좋은 순간에 외로움을 극복하는 힘이자 상쇄하는 힘입니다. 20년 전, 미국인들은 외로움이라는 전염병에 시달렸습니다. 말 그대로, 이는 사회과학의 주요 관심사 중 하나였습니다. 평균적인 미국 십 대들이 하루에 4~6시간씩 혼자 TV를 시청한다는 사실 말입니다. 페이스북이 등장하면서 이러한 외로움을 다른 경험으로 대체했습니다. 페이스북의 이점은 앞으로 어떻게 될지 두고 봐야겠습니다. 저는 대부분의 사람들보다 조금 더 낙관적입니다. 페이스북이 제대로 설계되면, 원격으로 우리를 연결해 줄 것이라고 생각하기 때문입니다. 원격 연결은 인간 관계의 일부이기는 하지만, 대면 관계를 대체하지는 못할 것입니다. 두고 보면 알겠죠. 제 생각이 완전히 틀릴 수도 있습니다.

브루스: 우리의 역사, 유산, 그리고 그 뿌리까지 거슬러 올라가는 이러한 기본적인 감정들과 우리가 삶 속에서 구성하는 서사와 이야기 속에서 이러한 감정들이 어떻게 합쳐지는지 어떻게 생각하시나요?

Dacher: 내일 고등학교 졸업식 축사를 할 예정인데, 바로 그 축사를 할 겁니다. 제게는 감정에 관한 교과서의 공동 저자인 키스 오틀리가 있는데, 그는 소설가이자 수상 경력이 있는 소설가이며 인지 과학자이기도 합니다. 그의 주장이 바로 그것인데, 우리가 이야기해 온 이러한 열정, 즉 아름다움부터 경외심, 연민, 감사, 두려움, 분노까지 아마 15~20가지 감정에 대해 생각하는 가장 좋은 방법은 그것들이 실제로 이야기라는 것입니다. 인류학자들은 감정이 우리가 가진 작은 드라마라고 많이 썼습니다. 그리고 우리는 모두 유전적으로 특정 감정에 끌리도록 되어 있습니다. 여러분 중 일부는 경외심이 결정적인 감정이라고 느낄 수도 있고, 다른 사람들은 연민, 다른 사람들은 감사 등을 느낄 수도 있습니다. 그러한 감정의 경험은 삶의 거대한 서사를 만들어냅니다. 저에게 연민은 어머니로부터 물려받은 것입니다. 사람들은 제가 살아있다는 걸 느끼려면 인간의 고통 가까이에 있고 그 고통을 극복하기 위해 노력해야 한다고 말해요. 그냥 그래야 해요. 감옥에 가서 독방에 갇힌 사람들과 이야기를 나눠야 하고, 그게 제 삶의 이야기예요. 다른 분들께는 감각적 아름다움이 도움이 될 수도 있겠죠, 그렇죠? 여러분의 삶은 모두 그 열정을 중심으로 구성될 텐데, 신경과학적으로도 이해가 돼요. 지식은 감정 구조 안에 저장되고, 감정은 세상을 바라보는 방향을 결정하거든요. 경외감을 느끼는 사람이라면 어디에서나 경외감을 느낄 거예요. "저 샹들리에랑 빛의 패턴, 그리고 그림자 좀 봐."라고 생각하겠죠. 아름다움을 추구하는 사람은 "이해가 안 가네요. 음식 좀 더 주세요."라고 할 거예요. :) 아직 정확한 데이터는 없지만, 이 분야가 나아가는 방향은 바로 이것이라고 생각해요. 바로 삶의 이야기들이죠. 키스 오틀리와 다른 사람들은 전 세계에서 전해지는 이야기들을 분석해 보면, 그것들은 특정한 감정을 중심으로 하는 경향이 있다는 점을 지적했습니다. 비극, 희극, 감동적인 이야기, 그리고 불의에 대한 이야기들은 모두 그 핵심에 감정이 깃들어 있습니다.

론: 국가 지도자가 국민의 정신에 미치는 잠재적 영향에 대한 실증적 연구가 있는지 궁금해요. 무슨 말인지 아시겠죠? :)

Dacher: 이렇게 격동하는 시기에 우리가 얼마나 화가 났는지 참 우습습니다. 솔직히 말해서, 특정 사회적, 경제적 조건 때문에 서구 문화에서 파시즘이 조금씩 나타나는 것을 목격했습니다. 파시즘은 자신과 다른 사람들에 대한 혐오, 공포 조장, 그리고 괴롭힘과 같은 감정적 핵심을 가지고 있습니다. 정치학자들은 우리가 가진 국민적 정서가 매우 명백한 이유로 문화적으로 변동한다고 말합니다. 저는 특정 지도자가 승리한다면 어떤 일이 벌어질지, 그리고 그것이 정신에 어떤 영향을 미칠지 걱정합니다. 흥미로운 연구가 될 것입니다.

프리야: 2년 전에 10일 명상 리트릿에 참여했는데, 정말 경외감을 느꼈어요. 그러다 대학에 입학했는데, 기숙사 방에서 수업 시간 사이에 10분이라도 명상하려고 애썼는데, 정말 색다른 경험이었어요. 굳이 피부 접촉 없이도, 다른 사람들과 함께 있을 때 느껴지는 공기의 진동만으로도 그런 경외감을 불러일으킬 수 있다고 생각하시나요?

Dacher: 와. 우리가 하는 건, 제가 당신과 함께 앉아 당신의 멋진 자세와 미소, 그리고 아름다운 표정을 보는 순간, 그것이 제 신경계와 감각 정보를 통해 흡수되는 거예요. 굳이 피부 접촉이 아니어도 많은 도움이 되죠. 당신은 지금 우리가 측정할 수 있는 범위를 넘어서는, 훨씬 더 급진적인 아이디어를 제안하고 계시네요. 물론 자기장 같은 걸 포착하는 방법도 있을 수 있겠지만요. 아니면 누군가 제 미주신경을 활성화시켜 줄 수도 있겠죠. 그런 발견을 한다면 당신은 유명한 과학자가 될 거예요. :) 가능할까요? 저는 그럴 거라고 생각해요. 저는 열려 있어요. 우주의 90%는 보이지 않는 암흑 에너지로 이루어져 있어서, 우리가 측정하거나 포착할 수 없는 온갖 종류의 과정들이 있어요.

가야트리: 저는 이기심이 다소 잘못된 방향으로 향하고 있다고 생각합니다. 탐욕, 물질주의, 고립 대신 우리 몸에 대한 경외심에 집중할 수 있을까요?

Dacher: 제가 질문을 제대로 이해했다면, 이 대화가 우리에게 시사하는 바 중 하나는 우리가 삶에서 기쁨과 의미를 어디에서 찾을 수 있는가 하는 것입니다. 인간의 뇌에 대해 흥미로운 점은 음식, 따뜻한 손길, 친밀한 접촉, 우정, 음악 등 이기적인 것들에 대한 보상 회로가 있다는 것입니다. 하지만 우리가 이야기해 온 이 새로운 과학은 타인을 섬기고, 자원을 공유하고, 협력하고, 용서하고, 감사를 표현하고, 연민을 느끼는 것만으로도 뇌의 이기적인 네트워크가 활성화된다는 것을 보여줍니다. 건강한 정신은 이러한 힘들의 적절한 균형이라고 생각합니다. 당신의 잘못된 관찰은 오늘 많은 분들이 이야기하셨던 개인주의에 대한 우리의 우려를 잘 보여주는 사례입니다. 우리는 다양한 것들에서 기쁨을 느낄 수 있는 이 풍부한 뇌를 포터리 반 소파에 집중시킵니다. 그렇죠? "그게 내 삶의 열쇠야."라고 생각하는 거죠. 그것은 필연적으로 실패할 것이므로, 당신이 제안한 대로 그것을 다시 확대해서 올바른 목적에 맞춰야 합니다.

[박수 갈채]

어머니께서 주신 위대한 시인 퍼시 셸리의 명언을 조금 변형해서 말씀드리고 마치겠습니다. "시를 지키며(In Defense of Poetry)"에서 따온 이 명언은 우리 인간 정신의 정말 흥미롭고 놀라운 능력을 잘 포착하고 있다고 생각합니다. "도덕의 위대한 비밀은 사랑이며, 우리 본성을 벗어나 우리 자신의 것이 아닌 생각, 행동, 사람 안에 존재하는 아름다움을 발견하는 것입니다." 셸리가 말하고자 하는 것은 인간의 정신은 다른 사람에게서 아름다움과 기쁨을 발견하는 정말 놀랍고 전례 없는 능력을 가지고 있다는 것입니다. 그리고 저는 그것이 오늘 밤, 사랑하는 친구 니푼에게, 그리고 당신과 함께하는 이 자리의 핵심이라고 생각합니다. 정말 감사합니다.

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