[കാലിഫോർണിയയിലെ സാന്താ ക്ലാരയിലെ 
വിസ്മയത്തിന്റെ ഈ പരിണാമ ചരിത്രം നമ്മൾ രേഖപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, രോമകൂപങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും നമ്മുടെ കഴുത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് ചുരുങ്ങുന്ന ചെറിയ പേശികളുള്ള ഈ വിചിത്രമായ പ്രതികരണമാണ് നെല്ലിക്കകൾ , അവ നിങ്ങൾക്ക് നെല്ലിക്കകളുടെ സംവേദനം നൽകുന്നു. പല സസ്തനി ജീവിവർഗങ്ങൾക്കും പൈലോറെക്ഷൻ പ്രതികരണമുണ്ട്. വലിയ കുരങ്ങുകൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു. അവ രോമങ്ങൾ തുടച്ചുമാറ്റുന്നു. സസ്തനി ജീവിവർഗങ്ങളിലെ നെല്ലിക്ക പ്രതികരണത്തെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ ഒരു അവലോകനം നടത്താൻ തുടങ്ങുന്നു. എലികളെപ്പോലെ എലികളിലേക്ക് നിങ്ങൾക്ക് തിരികെ പോകാം. അനിശ്ചിതത്വമോ അപകടകരമോ ആയി തോന്നുന്ന എന്തെങ്കിലും നേരിടുമ്പോൾ എലികൾ മറ്റ് എലികളുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ പൈലോറെക്റ്റ് ഉപയോഗിക്കുന്നു. "ശക്തരാകാൻ നമുക്ക് കൂട്ടായി ഒന്നിക്കാം" എന്നതിന്റെ ആദ്യകാല സൂചനയാണിത്. അത് വിസ്മയത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും വളരെ കൂട്ടായ പ്രക്രിയകളോട് നമുക്ക് ഈ പ്രത്യേക പ്രതികരണം ഉണ്ടാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ടെന്നും നമുക്ക് കുറച്ച് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.
ചുരുക്കിപ്പറഞ്ഞാൽ, ഈ മൂന്ന് വികാരങ്ങളായ കാരുണ്യം, കൃതജ്ഞത, വിസ്മയം എന്നിവ മനുഷ്യ നാഡീവ്യൂഹം വെറും പോരാട്ടമോ ഒളിച്ചോട്ടമോ അല്ലെന്ന് അവ നമ്മോട് പറയുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡ് നമുക്ക് ഒരു വലിയ പാരമ്പര്യം നൽകി: രണ്ട് മഹത്തായ സഹജാവബോധം ലൈംഗികതയും മരണവുമാണ്. അതിലുപരി അൽപ്പം കൂടുതലുണ്ടെന്ന് നമ്മൾ പറയും, അല്ലേ? പിന്നെ, ജീവിതത്തിലെ വലിയ ആനന്ദങ്ങളിൽ പലതും മറ്റുള്ളവരെ സേവിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ലഭിക്കുന്നതെന്നും, അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ മനുഷ്യ മനസ്സ് സജ്ജീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും അവ നമ്മോട് പറയുന്നു. നിങ്ങൾ അനുകമ്പ പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് വാഗസ് നാഡി സജീവമാക്കലിന്റെയും ഓക്സിടോസിനിന്റെയും വലിയ പ്രവാഹം ലഭിക്കുന്നു. ഇത് വളരെ മികച്ചതായി തോന്നുന്നു. നിങ്ങൾ ആരോടെങ്കിലും നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോഴോ പങ്കിടുമ്പോഴോ, തലച്ചോറിലെ റിവാർഡ് സർക്യൂട്ടുകളിൽ നിങ്ങൾക്ക് സജീവത ലഭിക്കുന്നതായി സമാനമായ പഠനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. "മറ്റുള്ളവരെ സേവിക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് അന്തർലീനമായ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നു." നമുക്ക് അത് അത്ഭുതത്തോടെ കണ്ടെത്താനാകും. നമ്മൾ ന്യൂറോ സയന്റിഫിക് പഠനത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ പോകുന്നു.
വ്യക്തികളിൽ സ്വയം താല്പര്യം കാണിക്കുന്നതിന്റെ മുഴുവൻ മാതൃകയും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അതാണ് ഞാൻ പറയാൻ ആഗ്രഹിച്ചത്.
[ചോദ്യോത്തര സെഷൻ]
ബിൽ: കണ്ണാടി സ്പർശന സിനസ്തേഷ്യ എന്ന വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു റേഡിയോ പരിപാടി ഞാൻ കേട്ടു. മറ്റുള്ളവരിൽ കാണുന്ന സംവേദനം ശാരീരികമായി അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ ആളുകൾ വളരെ സഹാനുഭൂതിയുള്ളവരാകുന്ന സാഹചര്യമാണിത്. അത് ന്യായമാണെന്ന് തോന്നുന്നുണ്ടോ?
ഡാച്ചർ: അതെ, വൈകാരിക പ്രതികരണത്തിന്റെ ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രതിഫലനത്തിന്റെ വിവിധ പ്രകടനങ്ങളുണ്ട്, വീണ്ടും, നാമെല്ലാവരും മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരുമാണെന്ന അനുമാനത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെ ഭാഗമാണിത്. എന്റെ ചർമ്മത്തിൽ പൊള്ളലേറ്റാൽ, നിങ്ങളുടെ കോർട്ടക്സിന്റെ ഒരു ഭാഗം, ഡോർസൽ ആന്റീരിയർ സിങ്ഗുലേറ്റ് കോർട്ടെക്സ് പ്രകാശിക്കുന്നു എന്നതായിരുന്നു ചില പ്രശസ്തമായ പഠനങ്ങൾ. അതാണ് വേദനാ മേഖല, അത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്, "കൊള്ളാം, നിങ്ങൾക്ക് ശരിക്കും ശാരീരിക വേദന അനുഭവപ്പെടുന്നു." അവന്റെ ചർമ്മത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ശാരീരിക പൊള്ളൽ അനുഭവപ്പെടുന്നത് ഞാൻ കണ്ടാൽ, എന്റെ തലച്ചോറിലെ അതേ ഭാഗം പ്രകാശിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ സാമൂഹികമായി ഉപദ്രവിക്കപ്പെടുന്നത് ഞാൻ കണ്ടാൽ, അത് ശാരീരിക വേദനയേക്കാൾ വളരെ അകലെയാണെന്ന് തോന്നുന്നു, എന്റെ തലച്ചോറിന്റെ അതേ ഭാഗം പ്രകാശിക്കുന്നു. എന്റെ മസ്തിഷ്കം മറ്റുള്ളവരുടെ നിരവധി വ്യത്യസ്ത അനുഭവങ്ങളെ ഒരേസമയം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്ന നിരവധി വ്യത്യസ്ത പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രതിഭാസം. ഗർഭധാരണവും തലച്ചോറിന്റെ പ്രാതിനിധ്യവും വഴി ചർമ്മത്തിന്റെ അതിരുകൾ വേഗത്തിൽ തകർക്കപ്പെടുന്നു.
ജെന്നിഫർ: വാർത്തകൾ കണ്ടാൽ മനസ്സിലാകും, ചില ആളുകൾ സഹാനുഭൂതിയോടെയല്ല പെരുമാറുന്നതെന്ന്. അത് വളരെ സ്വാഭാവികമാണെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് ആളുകൾ എപ്പോഴും പരസ്പരം നല്ലവരായി പെരുമാറാത്തത്?
ഡാച്ചർ: ശരി, പരിണാമം വ്യക്തിഗത വ്യതിയാനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. അത് നമ്മുടെ മേഖലയിലെ ഒരു കാനോനിക്കൽ നിയമമാണ്. അസമത്വത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ശരിക്കും ആശങ്കയുണ്ട്. വ്യാവസായിക ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും അസമമായ സംസ്കാരമാണ് നമ്മള് - വരുമാനത്തിന്റെയും ക്രിമിനൽ നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയുടെയും കാര്യത്തിൽ വ്യത്യസ്ത അളവുകോലുകളിൽ താരതമ്യമില്ല. അസമത്വം കൊച്ചുകുട്ടികളിലെ നാഡീവ്യവസ്ഥയെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുകയും സൈറ്റോകൈൻ പ്രതികരണത്തെ അമിതമായി സജീവമാക്കുകയും ഫ്രണ്ടൽ ലോബുകളിലെ തലച്ചോറിന്റെ വളർച്ചയെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഇപ്പോൾ നമുക്കറിയാം. പവർ ഓഫ് പാരഡോക്സിൽ ഞാൻ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്ന ആ തരത്തിലുള്ള ശാസ്ത്രമാണ്, കാരുണ്യത്തെ ഷോർട്ട് സർക്യൂട്ട് ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയകൾ ഏതൊക്കെയാണെന്ന് എന്റെ ലാബിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടാക്കിയത്? പണം, ഭൗതികവാദം, അസമത്വം - ആ സാമൂഹിക ഘടകങ്ങളുടെ ഏതെങ്കിലും സംയോജനം - അടിസ്ഥാനപരമായി നിങ്ങളുടെ കാരുണ്യ പ്രതികരണത്തെ ഓഫാക്കും. ഞാൻ അൽപ്പം നാടകീയനാണ്, പക്ഷേ നിങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരേക്കാൾ മികച്ചതാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, പട്ടിണി കിടക്കുന്ന ഒരു കുട്ടിയെ കാണുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ വാഗസ് നാഡി പൊട്ടിത്തെറിക്കില്ലെന്ന് കാണിക്കുന്ന പഠനങ്ങൾ പോലും ഞങ്ങളുടെ പക്കലുണ്ട്. അസമത്വം (പ്രത്യേകിച്ച്, എന്നെക്കാൾ മുകളിലുള്ള ആളുകളിലെ ഘടനാപരമായ അസമത്വം) നമ്മൾ പഠിക്കുന്ന സാമൂഹിക അനുകൂല കാര്യങ്ങളെ എങ്ങനെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു എന്നതിൽ എനിക്ക് വളരെ താൽപ്പര്യമുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, പണത്തിലെ അസമത്വം കൃതജ്ഞതയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. എനിക്ക് കൂടുതൽ സമ്പന്നത ലഭിക്കുന്തോറും എനിക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്ന വിസ്മയം കുറയുമെന്ന് കാണിക്കുന്ന പുതിയ ഡാറ്റ നമുക്കുണ്ട്. ഇന്ന് ചിന്തിക്കാൻ വളരെ നിർബന്ധിതമായ ഒരു പ്രശ്നമാണിത്.
സ്പീക്കർ: കാരുണ്യം, കൃതജ്ഞത തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ നമുക്ക് വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയുമോ?
ഡാച്ചർ: അത് വളരെ ശരിയാണ്, അതുകൊണ്ടാണ്, നിങ്ങൾ ഗ്രേറ്റർ ഗുഡ് സയൻസ് സെന്ററിൽ പോയാൽ, അനുകമ്പ വളർത്താൻ, സഹാനുഭൂതി വളർത്താൻ, വിസ്മയം വളർത്താൻ സഹായിക്കുന്ന ഈ ശാസ്ത്രം പരീക്ഷിച്ച രീതികൾ ഇപ്പോൾ ഉണ്ട്.
ജോനാഥൻ: അടുത്തിടെ ഞാൻ ഒരു ക്ലിനിക്കൽ സൈക്കോളജിസ്റ്റിനെ കണ്ടുമുട്ടി, അദ്ദേഹം എന്റെ ഉബർ ഡ്രൈവർ ആയിരുന്നു. ക്ഷമയെക്കുറിച്ചുള്ള യേലിലെ തന്റെ ഗവേഷണത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം എന്നോട് പറയാൻ തുടങ്ങി, അത് ഒരു പോസിറ്റീവ് വികാരമായി അദ്ദേഹം കാണുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് അഭിപ്രായം പറയാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ഞാൻ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു.
ഡാച്ചർ: അങ്ങനെയാണ്, ബെർക്ക്ലിയിൽ ഞാൻ മനുഷ്യ സന്തോഷം പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ പതിവ് പരിണാമ കഥയാണ് ചെയ്യുന്നത്. അത് വളരെ ശ്രദ്ധേയമാണ്. ഇവിടെ മാതൃകാപരമായ കണ്ടെത്തൽ നടത്തിയത് ഫ്രാൻസ് ഡി വാൾ ആണ്. ശക്തമായ വലിയ പല്ലുകളുള്ള, നമ്മളിൽ ആരെയും കീറിമുറിക്കാൻ കഴിയുന്ന റീസസ് മക്കാക്കുകളെയും ചിമ്പാൻസികളെയും കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പഠിക്കുകയായിരുന്നു. അവർ വഴക്കുകളിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, പരമ്പരാഗത പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ ജ്ഞാനം അവർ വേർപിരിയുകയും പരസ്പരം കഴിയുന്നത്ര അകന്നു പോകുകയും ചെയ്യണമെന്നായിരുന്നു. ഫ്രാൻസ് (അവർ ഡച്ചുകാരൻ, വളരെ സമത്വവാദി) നിരീക്ഷിച്ചത്, അവർ നേരെ വിപരീതമാണ് ചെയ്യുന്നത് - പരസ്പരം പോരടിക്കുന്ന ചിമ്പാൻസികളും മക്കാക്കുകളും യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുരഞ്ജനം ചെയ്യും! അവർ സഹായത്തിന്റെയോ ബലഹീനതയുടെയോ ആംഗ്യങ്ങൾ കാണിക്കും. അവർ പരസ്പരം പരിപാലിക്കും. അവർ ആലിംഗനം ചെയ്യും. അവർ പരസ്പരം അവരുടെ മുഴകൾ അവതരിപ്പിക്കുകയും മുഴയെ പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യും. മനുഷ്യ കാര്യങ്ങളിൽ ഞാൻ അങ്ങനെ ചെയ്യില്ല. :) പക്ഷേ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞത്, നമുക്ക് അനുരഞ്ജനം ചെയ്യാനും ക്ഷമിക്കാനുമുള്ള ഈ സഹജാവബോധം ഉണ്ട്, അതിന് ഈ സസ്തനി വേരുകൾ ഉണ്ട് എന്നതാണ്. പിന്നീട് മറ്റ് ജീവിവർഗങ്ങളുമായി അദ്ദേഹം ഇത് ചെയ്തിട്ടുണ്ട് -- ഒരു ജീവി ഒഴികെ എല്ലാ സസ്തനികളും സംഘർഷത്തിന്റെ ചൂടിൽ അനുരഞ്ജനം നടത്തുന്നു? പൂച്ചകൾ. പൂച്ച അനുരഞ്ജനത്തിലാകുന്നില്ല. നായ പ്രേമികളായ നിങ്ങൾക്കെല്ലാവർക്കും, "എനിക്ക് അത് അറിയാമായിരുന്നു" എന്നായിരിക്കും തോന്നുക. :) എനിക്ക് ഒരു കൂട്ടം പൂച്ചകൾ വളർന്നു വന്നു, അവ ഒരിക്കലും അനുരഞ്ജനത്തിലാകില്ല. അവ "ആദ്യം" പോലെയാണ്, നിങ്ങൾ "ആഹ്" പോലെയാകും, തുടർന്ന് അവ അകന്നു പോകും. സംഘർഷത്തിന്റെയും ദോഷത്തിന്റെയും ചൂടിൽ ബലഹീനത കാണിക്കാനും, ആലിംഗനം ചെയ്യാനും, ക്ഷമിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് നമുക്കുണ്ടെന്ന് അത് നമ്മോട് പറയുന്നു. മനുഷ്യരിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതും, ക്ഷമിക്കുന്നതിന്റെ മാനസിക ചിന്തയിൽ ഏർപ്പെടുന്നതും സമ്മർദ്ദ പ്രതികരണത്തെ മന്ദഗതിയിലാക്കുമെന്ന് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന പഠനങ്ങൾ ഇപ്പോൾ വിവിധ ലാബുകളിൽ ഉണ്ട്. സ്റ്റാൻഫോർഡിലെ ഫ്രെഡ് ലുസ്കിൻ ക്ഷമയെക്കുറിച്ച് വളരെ നല്ല ജോലി ചെയ്യുന്നു. പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ നല്ലൊരു ചോദ്യമാണിത്.
നിഹാൽ: ഇത്തരത്തിലുള്ള ഗവേഷണങ്ങൾ ഈ സമൂഹത്തിൽ എന്ത് സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു, കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും നമ്മുടെ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകൾ പരസ്പരം ഇത്തരത്തിലുള്ള സഹകരണം സ്വാഭാവികമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് നമുക്ക് എന്ത് നടപടികൾ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും?
ഡാച്ചർ: കഴിഞ്ഞ 20 മുതൽ 30 വർഷത്തിനിടയിൽ ചൈനയിലും ഇന്ത്യയിലും സാമ്പത്തിക വികാസത്തോടെയുള്ള സാമൂഹിക സംഘടനയെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുകയാണെങ്കിൽ, മിക്കവാറും അനിവാര്യമായും വ്യക്തിവാദം വരുന്നു. വ്യക്തിവാദം മികച്ചതാണ്. ഇത് പലപ്പോഴും സ്വയം പ്രകടനവും അവകാശ സ്വാതന്ത്ര്യവും മറ്റും അവതരിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിന് ധാരാളം ചെലവുകൾ ഉണ്ട്. ഇത് സമൂഹത്തെ തകർക്കുന്നു. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിന്റെ സംസ്കാരം നോക്കുമ്പോൾ 30 അല്ലെങ്കിൽ 40 വർഷമായി നമുക്കറിയാം. ചില തരത്തിൽ, നിപുൺ അസാധാരണമാണ്, സർവീസ് സ്പേസ് അസാധാരണമാണ്. മിക്ക പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ അമേരിക്കക്കാർക്കും ഈ അനുഭവം ലഭിക്കുന്നില്ല.
സംസ്കാരങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന സാമ്പത്തിക മൂല്യങ്ങളുടെ ഈ കൈമാറ്റം ഉണ്ട്, അത് സമൂഹങ്ങളെ എങ്ങനെ തകർക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. അഞ്ച് വർഷം മുമ്പ് ഞാൻ ബീജിംഗിൽ ആയിരുന്നപ്പോൾ ഒരു കൂട്ടം നേതാക്കളെ ഒരു ദിവസം പഠിപ്പിച്ചപ്പോൾ, 20 വർഷമായി ഞാൻ അമേരിക്കയിൽ നോക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക തിന്മകളെക്കുറിച്ച് അവർ എനിക്ക് വിവരിച്ചു തന്നു. "ശരി, ഇപ്പോൾ ഞാൻ എന്റെ ഭാര്യയെപ്പോലെ രാജ്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു ഭാഗത്താണ് താമസിക്കുന്നത്, എനിക്ക് എന്റെ കുട്ടികളെ കാണാൻ കഴിയുന്നില്ല, ഞങ്ങൾക്ക് സമയപരിധി കൂടുതലാണ്, ഞങ്ങൾക്ക് അവധിയില്ല." ഞാൻ, "സാമ്പത്തിക വികാസ വ്യക്തിവാദത്തിലേക്ക് സ്വാഗതം" എന്ന് പറയുന്നു.
സ്വയം, സേവനം, കാരുണ്യം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പുനർവിചിന്തനം പോലുള്ള ഈ ചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത് - ഹിന്ദു, ബുദ്ധ പണ്ഡിതരും പാശ്ചാത്യ, പൗരസ്ത്യ ശാസ്ത്രജ്ഞരും ആ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വസിക്കുകയും മനുഷ്യ മനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള പാശ്ചാത്യ സങ്കൽപ്പങ്ങളെ വളരെ ആഴത്തിലും ബോധ്യത്തോടെയും വെല്ലുവിളിക്കുകയും പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു പുതിയ തരം ശാസ്ത്രം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സഹതാപമാണ് നമ്മുടെ ഏറ്റവും ശക്തമായ സഹജാവബോധം എന്ന് പറയുന്നതിൽ വളരെ അസാധാരണമായ ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ചാൾസ് ഡാർവിനെ, ഈ മഹാനായ ജ്ഞാനോദയ തത്ത്വചിന്തകനായ ഡേവിഡ് ഹ്യൂം ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചത് രസകരമാണ്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബുദ്ധമതത്തിൽ ധാരാളം പരിചയമുണ്ടായിരുന്ന ചില സന്യാസിമാരുടെ ചുറ്റും ഡേവിഡ് ഹ്യൂം ചുറ്റിനടന്നിരുന്നുവെന്ന് ചരിത്രപരമായ അനുമാനമുണ്ട്. ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്നാണ് ദയയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ആശയങ്ങൾ ഹ്യൂമിന് ലഭിച്ചതെന്നും അവ ഡാർവിലേക്ക് പകർന്നു നൽകിയതിനാലുമാണ് ഈ ശാസ്ത്രത്തിന് ജന്മം നൽകിയത്.
മൊത്തത്തിൽ എനിക്ക് ശുഭാപ്തിവിശ്വാസമുണ്ട്. വ്യക്തിവാദത്തിന് ഒരു നല്ല വശമുണ്ട്: അവകാശങ്ങളും സ്വയം പ്രകടനവും. പക്ഷേ, സമൂഹജീവിതത്തിന്റെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട മറുവശം പുനർനിർമ്മിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ ശാസ്ത്രത്തിൽ ഞാൻ ശരിക്കും പ്രതിജ്ഞാബദ്ധനാണ്, യഥാർത്ഥവും ആഴമേറിയതും ശക്തവുമായ ബന്ധങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് അവരെ ചിന്തിപ്പിക്കാൻ ഫേസ്ബുക്കിലും ഗൂഗിളിലും ആപ്പിളിലും ഞാൻ ധാരാളം പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
നിപുൺ: സോഷ്യൽ നെറ്റ്വർക്ക് മേഖലയിലെ നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് വിവരങ്ങൾ പങ്കുവെക്കാമോ, കാരണം ഒരു ഓൺലൈൻ സോഷ്യൽ നെറ്റ്വർക്കിന്റെ ഭാഗമായിട്ടുള്ള എല്ലാവരും നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്താൽ പരോക്ഷമായി സ്പർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.
ഡാച്ചർ: ഏകദേശം നാലര വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ആർതുറോ ഫേസ്ബുക്കിന്റെ ഒരു വലിയ വിഭാഗം നടത്തിയിരുന്നു, അത് ഇപ്പോൾ "പ്രൊട്ടക്റ്റ് ആൻഡ് കെയർ" എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഇപ്പോൾ അവർക്ക് കാരുണ്യ ടീമുകളുണ്ട്, അത് ശരിക്കും ആവേശകരമാണ്. അവർ ആദ്യമായി ഞങ്ങളെ കൊണ്ടുവന്നപ്പോൾ, ഈ മേഖലയിലെ ആദ്യത്തെ ലാബ് ശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ ചിലരായിരുന്നു ഞങ്ങൾ. 1.7 ബില്യൺ ആളുകൾ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെടുകയും വിവരങ്ങൾ പങ്കിടുകയും ചെയ്തു, അവർ ഇങ്ങനെയാണ്, "നമ്മൾ എന്തുചെയ്യണം?" ഞങ്ങൾ ഇങ്ങനെയായിരുന്നു, "ശരി, കൂടുതൽ കാരുണ്യപരമായ കൈമാറ്റങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിന് ദയയുള്ള ഭാഷയുടെയും ദയയുള്ള സംസാരത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രം നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാം. സൈറ്റിൽ മികച്ച വേർപിരിയലുകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ കഴിയുമെന്നത് ഇതാ," അവർ നിർമ്മിച്ച ഒരു മികച്ച ഉപകരണമായിരുന്നു അത്. "ആരെങ്കിലും മരിക്കുമ്പോൾ ദയയുടെ ശാസ്ത്രം നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാം, ആരെങ്കിലും മരിക്കുമ്പോൾ സൈറ്റിലെ ഉള്ളടക്കം ക്യൂറേറ്റ് ചെയ്യാൻ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാം." പ്രതിവർഷം ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ മരിക്കുകയും ഇപ്പോൾ ഫേസ്ബുക്കിൽ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടായിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങൾ എന്തുചെയ്യുന്നു എന്നത് സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ചോദ്യമാണ്. പിന്നെ, ഇമോജികളും ഇമോട്ടിക്കോണുകളും പ്രതികരണങ്ങളും പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യാൻ ഞങ്ങൾ സഹായിച്ചു. "അതൊരു വൈകാരിക ജീവിതമല്ല" എന്ന് ആളുകൾ കരുതിയിരുന്നതിൽ നിന്ന് മാറി, ഇപ്പോൾ അവർക്ക് ഒരു ചെറിയ "വൗ!" ഉണ്ട്, ഞങ്ങൾ അതിനായി പരിശ്രമിക്കുകയാണ്. ഇനിയും ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാനുണ്ട്.
മിഷേൽ: ഞാൻ ലോകം ചുറ്റി സഞ്ചരിച്ചിട്ടുണ്ട്, എനിക്ക് ഒരു മകളുണ്ട്, പകുതി ചൈനീസ് വംശജയാണ്, അവൾ ഇപ്പോൾ റൈറ്റ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിൽ ക്ലിനിക്കൽ സൈക്കോളജിയിൽ ഡോക്ടറേറ്റ് നേടുന്നു. എന്റെ ചോദ്യം, സാംസ്കാരിക ഗ്രൂപ്പുകൾ മറ്റ് സാംസ്കാരിക ഗ്രൂപ്പുകളോട് എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നു എന്നതിന് ഇത് എങ്ങനെ ബാധകമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നു? ആഗോള മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിലും മൊത്തത്തിലുള്ള ക്ഷേമത്തിലും വളരെ താൽപ്പര്യമുണ്ട്.
ഡാച്ചർ: എന്തൊരു മികച്ച ചോദ്യം, മിഷേൽ. ഹാർവാഡിലെ ഒരു ധാർമ്മിക മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായ എന്നെയും ജോഷ് ഗ്രീനിനെയും പോലുള്ള ആളുകൾ പലപ്പോഴും മനുഷ്യ നാഡീവ്യവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് പോളിയാനിഷ് ആണെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാം നല്ലതാണ്. ബലാത്സംഗം പോലുള്ള വംശഹത്യ പോലുള്ള പ്രശ്നകരമായ സാമൂഹിക പ്രവണതകളും പരിണാമം നമ്മിൽ വളർത്തിയെടുത്തു, കൂടാതെ നമ്മൾ-അവർ എന്ന വേർതിരിവിന് ഒരു പരിണാമ വാദവുമുണ്ട്. നമ്മൾ പഠിച്ചത്, നമ്മുടേതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ മുഖങ്ങളോട് മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കം ഒരു ഭീഷണി പ്രതികരണത്തോടെ പ്രതികരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. അത് നമ്മുടെ പരിണാമ പൈതൃകത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്. നമ്മൾ ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകളിലാണ്, നമ്മിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ മറ്റ് ഗ്രൂപ്പുകളാണ്. നമ്മുടെ പരിണാമത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ക്രോ-മാഗ്നൺ ചുറ്റിനടന്നപ്പോൾ കുറഞ്ഞത് ആറ് തരം വ്യത്യസ്ത ഹോമിനിഡുകൾ ചുറ്റിനടന്നിരുന്നു എന്നതിന് ഇപ്പോൾ വ്യക്തമായ ഡാറ്റയുണ്ട്, അതിനാൽ നമ്മുടേതിന് സമാനമായ, എന്നാൽ അപകടകരവും നമ്മുടെ സ്വന്തം ജീനുകളല്ലാത്തതുമായ കാര്യങ്ങളുമായി ഞങ്ങൾ ഏറ്റുമുട്ടി. ഞങ്ങൾ പ്രശ്നകരമായി പ്രതികരിക്കുന്നു. ആ പൂർണ്ണ ശക്തിയെ ആക്രമിക്കാൻ ഈ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുക എന്നതാണ് വെല്ലുവിളി. ഇന്ന് അമേരിക്കൻ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിങ്ങൾ അത് കാണുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് നമ്മുടെ ശാസ്ത്രം, പ്രകൃതിയിൽ ഒരു ചെറിയ വിസ്മയം പ്രകടമാക്കുന്നത്, വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളോട് നിങ്ങൾ കൂടുതൽ തുറന്ന മനസ്സുള്ളവരുമാണ്. സ്കൂളുകളിൽ നിങ്ങൾക്ക് വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ചെറിയ സ്നേഹദയ പരിശീലനം, വ്യത്യസ്ത വംശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ സംശയങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് ഇല്ലാതാകുന്നു. അത് മറികടക്കാൻ എളുപ്പമാണെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതിനെതിരെ നാം ശക്തമായി നീങ്ങേണ്ടതുണ്ട്.
ഫിലിപ്പ്: എന്റെ ഭാര്യ പോസിറ്റീവ് സൈക്കോളജിയിൽ ഡോക്ടറാണ്, ഒരു ദിവസം അവൾ എന്നോട് ഒരു കാര്യം പറഞ്ഞു, അത് എനിക്ക് വളരെ സങ്കടകരമായി തോന്നി - ആളുകൾ സന്തോഷകരമായ കഥകളേക്കാളും സന്തോഷകരമായ വാർത്തകളേക്കാളും ദുഃഖകരമായ കഥകളേയാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്. അങ്ങനെയാണോ?
ഡാച്ചർ: ഇവിടെയാണ് ശാസ്ത്രം ശരിക്കും ഉപയോഗപ്രദമാകുന്നത്. മനുഷ്യ മനസ്സ് നല്ല കാര്യങ്ങളെക്കാൾ മോശം കാര്യങ്ങളെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു എന്ന ആശയം ഇതാണ്. നമുക്ക് നല്ല വാർത്തകളേക്കാൾ ദുഃഖകരമായ വാർത്തകളാണ് ഇഷ്ടം. അത് വെറും ഒരു പ്രസ്താവന മാത്രമായിരുന്നു, അതിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റി കൂടുതൽ ഡാറ്റയില്ല. മനുഷ്യ തലച്ചോറിനെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ പഠിക്കുന്നത് ഭയപ്പെടുത്തുന്ന കാര്യങ്ങളെപ്പോലെ നല്ല കാര്യങ്ങളോടും അത് ശക്തമായി പ്രതികരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. അവ തലച്ചോറിലെ വ്യത്യസ്ത സംവിധാനങ്ങളാണ്, അവ ആ ജോലി ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, സോഷ്യൽ നെറ്റ്വർക്കുകളിലെ വാർത്തകളുടെ പ്രക്ഷേപണത്തിലൂടെ ഏറ്റവും വൈറലാകുന്നത് എന്താണ് അതിശയകരവും ദയയുള്ളതും എന്ന് കാണിക്കുന്ന ധാരാളം പുതിയ ഡാറ്റകളുണ്ട്. ന്യൂയോർക്ക് ടൈംസിന്റെ ഏത് തരത്തിലുള്ള കഥകളാണ് പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതെന്നും ക്ലിക്കുചെയ്യപ്പെടുന്നതെന്നും പഠനങ്ങളുണ്ട്, കൂടാതെ ഈ "നല്ലതിനേക്കാൾ ചീത്തയാണ് ശക്തം" എന്ന തീസിസിന് ശേഷം സംഭവിച്ചത് കൂടുതൽ അത്ഭുതകരമാണ്. മനുഷ്യ മനസ്സ് രണ്ടും ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അപകടകരവും ആശങ്കാജനകവുമായ കാര്യങ്ങൾ എന്താണെന്ന് അറിയുന്നതിൽ ഞങ്ങൾ വളരെയധികം ശ്രദ്ധാലുക്കളാണ്, അതിനാൽ ഞങ്ങളുടെ വാർത്താ ചക്രങ്ങൾ അതിലേക്ക് വളരെയധികം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു, പക്ഷേ പ്രചോദനാത്മകവും നല്ലതുമായ കാര്യങ്ങളിൽ നിക്ഷേപിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് ധാരാളം കാരണങ്ങളുണ്ട്, കൂടാതെ സോഷ്യൽ നെറ്റ്വർക്കുകളിലൂടെയും ഞങ്ങൾ അത് പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു. ഉത്തരമെന്ന നിലയിൽ ഇത് രണ്ടും കൂടിയാണ്.
ഫിലിപ്പ്: നിങ്ങളുടെ മുന്നിലുള്ള വലിയ വെല്ലുവിളി എന്താണ്, അത് പരിഹരിക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ?
ഡാച്ചർ: ക്രമരഹിത വ്യക്തിയെ, ലോക പൗരനെ, എന്താണ് ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്നത് എന്നതിന്റെ വലിയ സമവാക്യം നിങ്ങൾ നടത്തുകയാണെങ്കിൽ, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനമാണ് ആദ്യത്തേത്. അസമത്വം അവിടെയാണ്, അത് കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനവുമായി ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു, വളരെ രസകരമാണ്. നമ്മൾ കൂടുതൽ സമത്വവാദികളായ ഒരു ജീവിവർഗമാണ്, അസമത്വം മനുഷ്യ മനസ്സിന്മേൽ വളരെയധികം ചെലവുകൾ ചുമത്തുന്നു എന്നതിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ശാസ്ത്രം ഉണ്ട്. അസമത്വത്തെ നേരിടാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്ന വിലകുറഞ്ഞതും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമല്ലാത്തതുമായ പത്തോ പന്ത്രണ്ടോ കാര്യങ്ങൾ നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, ഭീഷണിപ്പെടുത്തൽ മുതൽ മോണരോഗം, ദാമ്പത്യ ക്ലേശം വരെയുള്ള യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ നിരവധി സാമൂഹിക രോഗങ്ങളുടെ ഉത്ഭവം അസമത്വത്തിൽ നിന്നാണെന്ന് കാണിക്കുന്ന ധാരാളം പുതിയ ഡാറ്റകളുണ്ട്. അത് പരിഹരിക്കേണ്ട ഒരു പ്രധാന കാര്യമാണ്.
വാജിയ: പ്രാർത്ഥനയും സ്പർശന ശാസ്ത്രവും തമ്മിൽ എന്തെങ്കിലും ബന്ധമുണ്ടോ?
ഡാച്ചർ: നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, അത് വളരെ രസകരമാണ്. മിക്ക സംസ്കാരങ്ങളിലും, ആദരവും ഭക്തിയും നിറഞ്ഞ പ്രവൃത്തികളിൽ സ്വയം സ്പർശനം ഉൾപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അവയിൽ താഴേക്ക് പോകുന്ന ആസനങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. കുമ്പിടുന്നത് പോലെ. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, ആ തരത്തിലുള്ള ചലനം വാഗസ് നാഡിയെ സജീവമാക്കുന്നു. ഈ ആസന പ്രവൃത്തികളിൽ മനസ്സും ശരീരവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ആളുകൾ ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അവ ക്രമരഹിതമല്ല. നിങ്ങൾ ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് പോകുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ശബ്ദരൂപീകരണ രീതികളിൽ, സമാനമായ രീതികളിലാണ് നമ്മൾ നമ്മുടെ ഭക്തി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ ശരീരങ്ങളുമായി നമ്മൾ ചെയ്യുന്നത് അതാണ്. ചില ആസനങ്ങൾ ആ പ്രക്രിയയ്ക്ക് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഇതുവരെ രേഖപ്പെടുത്താത്ത ചില മനസ്സും ശരീരവും തമ്മിലുള്ള സമ്പർക്കം ഉണ്ടായിരിക്കാം.
ബാർട്ട്: സോഷ്യൽ മീഡിയയുടെ സ്വാധീനം നമ്മളെ മുമ്പത്തേക്കാൾ വ്യക്തിപരമാക്കുന്നത് നിങ്ങൾ കണ്ടിട്ടുണ്ടോ? കൂടുതൽ വ്യക്തിവാദം അനുകമ്പയുടെയും വിസ്മയത്തിന്റെയും വികാസം കുറയ്ക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുമോ?
ഡാച്ചർ: നിങ്ങളുടെ രണ്ടാമത്തെ ചോദ്യത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ ആദ്യം തുടങ്ങാം. നമ്മൾ കണ്ടെത്തുന്നത് വ്യക്തിവാദം, പണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത, ഭൗതികവാദം, പിന്നെ അസമത്വം എന്നിവയാണ് ഈ കാരുണ്യം, കൃതജ്ഞത, വിസ്മയം എന്നീ വികാരങ്ങളെ ഷോർട്ട് സർക്യൂട്ട് ചെയ്യുന്ന പ്രവണത. വ്യത്യസ്ത തരം പഠനങ്ങളിൽ അവ അവയെ കുറയ്ക്കുന്നു. ബൗളിംഗ് എലോൺ എന്ന പ്രശസ്ത പുസ്തകം എഴുതിയ റോബർട്ട് പുട്ട്നാമിനെപ്പോലുള്ള ആളുകൾ വളരെക്കാലമായി ഇതിനെക്കുറിച്ച് ആശങ്കാകുലരാണ്, വ്യക്തിത്വത്തോടെ, നമ്മെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന വികാരങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് അദ്ദേഹം കാണിച്ചുതന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളെപ്പോലെ ഞാനും വ്യക്തിവാദത്തെക്കുറിച്ച് ആശങ്കാകുലനാകുന്നത് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
പിന്നെ, പുതിയ സോഷ്യൽ മീഡിയ നമ്മുടെ സാമുദായിക സ്വത്വങ്ങളിലും കാരുണ്യത്തിലും ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനം ഇതുവരെ നമുക്കറിയില്ല. കൃത്യമായ ഡാറ്റ ഉപയോഗിച്ച്, ഫേസ്ബുക്ക് ബന്ധങ്ങൾ പ്രധാനമാണെന്ന് നമുക്കറിയാം. അവ ഉപരിപ്ലവമല്ല. അവ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ബന്ധമല്ല, അവ ദുർബലമായ ഒരു ബന്ധം മാത്രമാണ്. ഏകദേശം 75% ആളുകൾക്കും, നിങ്ങൾ മനഃപൂർവ്വം ഫേസ്ബുക്കിൽ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, അത് ഒരു സൗഹൃദം നൽകുന്നതുപോലെ നിങ്ങൾക്ക് ഉത്തേജനം നൽകുമെന്ന് ഞങ്ങൾക്കറിയാം. അത് പലപ്പോഴും വിശാലമായ സമൂഹത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന നിരവധി സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകളെ എതിർക്കുന്നു. അപ്പോൾ അത് ഫേസ്ബുക്കിന് വെല്ലുവിളി ഉയർത്തുന്നു, നിങ്ങൾ കൂടുതൽ ദുർബലമായ കാര്യങ്ങൾ പങ്കിടുകയും കൂടുതൽ ശക്തമായ നന്ദി പ്രകടനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു അനുഭവം എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കും എന്നതാണ്. ഇത് ഒരു മുഖാമുഖ സോഷ്യൽ നെറ്റ്വർക്കിന്റെ മൃദുവായ പതിപ്പാണ്, അത് ഒരിക്കലും മാറ്റിസ്ഥാപിക്കില്ല, കൂടാതെ ചെയ്യാൻ ധാരാളം ജോലിയുണ്ട്. അതിന്റെ ഒരു ഭാഗം നമുക്ക് അറിയില്ല എന്നതാണ്.
സായിറാം: നിങ്ങളുടെ ഗവേഷണത്തിൽ അവബോധവും ഉൾക്കാഴ്ചയും നിങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തിട്ടുണ്ടോ?
ഡാച്ചർ: ഞാൻ ഉൾപ്പെടുന്ന ഈ വികാര ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട സംഭവവികാസങ്ങളിലൊന്ന്, വളരെക്കാലമായി, നമ്മൾ എടുക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തീരുമാനങ്ങളിൽ പലതും യുക്തിസഹവും ആലോചനാപരവുമായ തീരുമാനങ്ങളാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതിയിരുന്നു. നമ്മൾ ആരെയെങ്കിലും ശിക്ഷിക്കണോ വേണ്ടയോ എന്ന് തീരുമാനിക്കുമ്പോഴോ ഒരു സാമ്പത്തിക നയമോ ഏത് സ്ഥാനാർത്ഥിക്ക് വോട്ട് ചെയ്യണമെന്നോ തീരുമാനിക്കുമ്പോഴോ, എല്ലാ ചെലവുകളും നേട്ടങ്ങളും കണക്കാക്കി സാധ്യതകൾ കണക്കാക്കി തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുമെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞർ സത്യസന്ധമായി വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നാൽ ആളുകൾ ലോകത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നത് അങ്ങനെയല്ല. പരിണാമത്തിലൂടെ, നമ്മുടെ മനസ്സ് നമ്മുടെ തീരുമാനങ്ങളെ നയിക്കുന്ന ഈ ആഴത്തിലുള്ള പ്രതികരണങ്ങളാൽ സജ്ജമാണെന്ന് കാണിക്കുന്ന ധാർമ്മിക മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ ജോഷ് ഗ്രീൻ, ഡാനി കാനെമാൻ, എന്റെ സുഹൃത്തായ ജോൺ ഹെയ്ഡ് എന്നിവരുടെ ഒരു പുതിയ പ്രസ്ഥാനമുണ്ട്. നിങ്ങൾ അനുകമ്പയുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുമ്പോൾ, ആളുകൾക്കിടയിൽ കൂടുതൽ സമാനതകൾ കാണാൻ ഇത് നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, അത് നിങ്ങളെ കൂടുതൽ ക്ഷമിക്കുന്നവരാക്കുന്നു, പ്രതികാര ശിക്ഷയിൽ നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടാകാനുള്ള സാധ്യത കുറവാണ് എന്ന് കാണിക്കുന്ന നിരവധി പഠനങ്ങൾ നമുക്കുണ്ട്. ലോകത്തെ നോക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന മാന്ത്രിക പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് ആന്തരിക വികാരങ്ങൾ എങ്ങനെ കാരണമാകുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ജീൻ-പോൾ സാർത്രെ ഒരു മികച്ച ഉദ്ധരണി ഉദ്ധരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ കാരുണ്യ മനോഭാവത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, അത് എല്ലാത്തരം തീരുമാനങ്ങളെയും വളരെ വ്യവസ്ഥാപിതമായ രീതിയിൽ നയിക്കുന്നു, മറ്റ് വികാരങ്ങളുടെ കാര്യത്തിലും ഇത് സത്യമാണ്. വികാരത്തെയും അവബോധത്തെയും കുറിച്ച് നമ്മൾ ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതൊരു വലിയ സാഹിത്യമാണ്.
ഹെമി: പ്രൈമേറ്റുകളുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ നിരീക്ഷണത്തെയും ക്ഷമയെയും അടിസ്ഥാനമാക്കി, വേഗത്തിൽ അനുരഞ്ജനപ്പെടാൻ എന്തെങ്കിലും സാങ്കേതിക വിദ്യകളുണ്ടോ?
ഡാച്ചർ: ശരി, മനുഷ്യ കാരുണ്യത്തിന്റെ പരിധികൾ നമുക്ക് ശരിക്കും മറികടക്കാൻ കഴിയുന്നത് ഇവിടെയാണ്, അല്ലേ? ഞാൻ മുതിർന്ന പ്രേക്ഷകർക്ക് ക്ഷമ പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ഹോളോകോസ്റ്റിൽ ബന്ധുക്കളെ നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരാളെ ഞാൻ സാധാരണയായി കാണും. ആ സന്ദർഭങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ അനുകമ്പയും ക്ഷമയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ? അത്തരം ദോഷങ്ങളെ എങ്ങനെ മറികടക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച്, ക്ഷമയുടെ വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഈ അതിരുകടന്ന സാങ്കേതിക വിദ്യകളിലേക്ക് നിങ്ങൾ പ്രവേശിക്കുന്നു. ഇതിൽ നമ്മൾ പഠിച്ചത് ഫ്രെഡ് ലുസ്കിന്റെ കൃതിയിലൂടെയാണ്, ക്ഷമിക്കുന്നതിനുള്ള ഈ പ്രായോഗിക ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്, ആ വ്യക്തി നിങ്ങളെ എന്തിനാണ് ഉപദ്രവിച്ചതെന്ന് ശരിക്കും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും, ആ ദോഷകരമായ പ്രവൃത്തിയിലേക്ക് നയിച്ച കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ രൂപങ്ങളിലൂടെ ചിന്തിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും, ഒരു നിമിഷം എടുത്ത് അവരെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയിലേക്ക് പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നിടത്ത് നിങ്ങൾക്ക് ഈ ശുദ്ധമായ വീക്ഷണം ലഭിക്കില്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചും. എന്നാൽ ഇത് കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു വീക്ഷണമാണ്, അത് കഥയുടെ ഭാഗമാണ്. പിന്നെ, റുവാണ്ടയിലും ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെ ട്രൂത്ത് ഇൻ റീകൺസിലിയേഷൻ കമ്മീഷനിലും ആളുകൾ നടപ്പിലാക്കുന്ന സാമൂഹിക ആചാരങ്ങളിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഏർപ്പെടാൻ കഴിയും, അവിടെ അത് പുനഃസ്ഥാപന നീതിയെക്കുറിച്ചാണ് - ജയിലുകളിൽ ഞാൻ ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അത് നിങ്ങളുടെ പരാതികൾ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും, നിങ്ങൾക്ക് ഉപദ്രവമുണ്ടായിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ ആഴമായ ബഹുമാനത്തോടെ കേൾക്കുകയും കേൾക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇരയെയും കുറ്റവാളിയെയും ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നു. പ്രചരിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ചില സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ നല്ല ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു.
റിച്ചാർഡ്: മുഖാമുഖ ഇടപെടലിൽ നിന്ന് ഡിജിറ്റൽ ലോകത്തേക്ക് പിൻവാങ്ങുന്നതിനെക്കുറിച്ച് വളരെയധികം ആശങ്കാകുലരായ ചില ആളുകളെ എനിക്കറിയാം. വൈകാരിക കഴിവുകൾ വികസിക്കുന്നില്ലായിരിക്കാം, ആളുകൾക്ക് സാമൂഹികമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്നത് കുറയുന്നു, അവർ കൂടുതൽ പിന്നോട്ട് പോകും, കൗമാരം സംഭവിക്കുകയും എല്ലാ ഹോർമോണുകളും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ കാര്യങ്ങൾ വളരെ മോശമായി പോകും എന്നതാണ് അവരുടെ ആശങ്ക. ഈ മേഖലയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ചിന്തകളോ ഗവേഷണമോ മറ്റെന്തെങ്കിലും അറിവോ ഉണ്ടോ എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു.
ഡാച്ചർ: അതെ, ധാരാളം ആളുകൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ശരിക്കും ആശങ്കാകുലരാണ്, കൂടാതെ ഞങ്ങൾക്ക് ഇതുവരെ അനുഭവപരമായ ഡാറ്റയും ഇല്ല. ചിലതിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ സൂചിപ്പിച്ചു, അതായത്, കുട്ടികൾക്കുള്ള താക്കോൽ പുതിയ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകൾ നിഷ്ക്രിയമായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് പകരം മനഃപൂർവ്വം സജീവമായി ഉപയോഗിക്കുക എന്നതാണ്. നിങ്ങൾ അകത്തേക്ക് പോയി, "എനിക്ക് ശരിക്കും പ്രാധാന്യമുള്ള ചില വിവരങ്ങൾ ഫേസ്ബുക്ക് വഴി പങ്കിടാൻ പോകുന്ന ഒരു മാർഗമാണിത്" എന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചാൽ, അത് വളരെ അർത്ഥവത്തായ ഒരു അനുഭവമായിരിക്കും, അവിടെ നിങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയ വാർത്തകളോ സാമൂഹിക വാർത്തകളോ മറ്റും കൈമാറുന്നു. അത്തരം അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ശരിക്കും പ്രയോജനം ലഭിക്കാത്ത സന്ദർഭങ്ങളും ചില വ്യക്തികളും ഉണ്ടാകും. പല രാജ്യങ്ങളിലും ഫേസ്ബുക്ക് എന്നാൽ പലതരം അർത്ഥങ്ങൾ നൽകുന്നു, അല്ലേ? ലോകത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിലും, അത് വാർത്തയാണ്, ലോകത്ത് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ആളുകൾ മനസ്സിലാക്കുന്ന രീതിയാണിത്. ലോകത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളിൽ, പുരുഷാധിപത്യപരമായ അക്രമത്തിനെതിരെ പോരാടാൻ സ്ത്രീകൾ എങ്ങനെ ഒത്തുചേരുന്നു എന്നതാണ്, അത് നന്നായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിൽ, അത് അതിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച നിമിഷങ്ങളിൽ, ഏകാന്തതയെ ഒരു ഫോയിൽ അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിരോധ ശക്തിയാണ്. ഇരുപത് വർഷം മുമ്പ്, അമേരിക്കക്കാർ ഏകാന്തതയുടെ ഒരു പകർച്ചവ്യാധിയെ നേരിട്ടു. അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ, സാമൂഹിക ശാസ്ത്രങ്ങളിലെ പ്രധാന ആശങ്കകളിൽ ഒന്നായിരുന്നു ഇത് - ശരാശരി അമേരിക്കൻ കൗമാരക്കാരൻ ഒരു ദിവസം നാല് മുതൽ ആറ് മണിക്കൂർ വരെ ഒറ്റയ്ക്ക് ടിവി കാണുന്നു എന്നത്. ഫേസ്ബുക്ക് വന്ന് അത് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു അനുഭവത്തിലൂടെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഗുണങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ നമ്മൾ എവിടെ എത്തുമെന്ന് നമുക്ക് കാണാം. മിക്ക ആളുകളേക്കാളും എനിക്ക് അൽപ്പം ശുഭാപ്തിവിശ്വാസമുണ്ട്, കാരണം അത് ശരിയായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തുകഴിഞ്ഞാൽ, അത് നമ്മെ ഒരു വിദൂര രീതിയിൽ ബന്ധിപ്പിക്കും, അത് നമ്മുടെ മനുഷ്യ ബന്ധത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, പക്ഷേ ഒരിക്കലും മുഖാമുഖം മാറ്റിസ്ഥാപിക്കില്ല. നമുക്ക് കാണാം. എനിക്ക് പൂർണ്ണമായും തെറ്റിദ്ധരിക്കാം.
ബ്രൂസ്: നമ്മുടെ ചരിത്രത്തിലേക്കും പൈതൃകത്തിലേക്കും പഴക്കമുള്ള ഈ അടിസ്ഥാന വികാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ കാണുന്നു, നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റി നമ്മൾ നിർമ്മിക്കുന്ന ആഖ്യാനങ്ങളിലും കഥകളിലും അവ എങ്ങനെ ഒത്തുചേരാം?
ഡാച്ചർ: നാളെ ഒരു ഹൈസ്കൂളിൽ ഞാൻ ഒരു പ്രാരംഭ പ്രസംഗം നടത്തുകയാണ്, അതാണ് ഞാൻ പറയാൻ പോകുന്നത്. വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പാഠപുസ്തകത്തിന്റെ സഹ-രചയിതാവായ കീത്ത് ഓട്ലി എനിക്കുണ്ട്, അദ്ദേഹം ഒരു നോവലിസ്റ്റും, സമ്മാന ജേതാവും, ഒരു വൈജ്ഞാനിക ശാസ്ത്രജ്ഞനും കൂടിയാണ്. അതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രബന്ധം, സൗന്ദര്യം, വിസ്മയം, കരുണ, കൃതജ്ഞത, ഭയം, കോപം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഈ അഭിനിവേശങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം അതാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു - ഒരുപക്ഷേ അവയിൽ 15 അല്ലെങ്കിൽ 20 എണ്ണം - അവ ശരിക്കും കഥകളാണ് എന്നതാണ്. നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ധാരാളം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, വികാരങ്ങൾ നിങ്ങൾക്കുള്ള ചെറിയ നാടകങ്ങളാണെന്ന്. ചില വികാരങ്ങളിലേക്ക് തിരിയാൻ നമ്മളെല്ലാം ജനിതകമായി രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളിൽ ചിലർക്ക് ഭയം ഒരു നിർവചിക്കുന്ന വികാരമാണെന്ന് ശരിക്കും തോന്നിയേക്കാം. മറ്റുള്ളവർ, കരുണ, മറ്റുള്ളവർ, കൃതജ്ഞത അല്ലെങ്കിൽ അതുപോലുള്ളവ. ആ വികാരങ്ങളുടെ ആ അനുഭവങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് അവ ജീവിതത്തിന്റെ വലിയ ആഖ്യാനങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു എന്നതാണ്. എനിക്ക്, കരുണ എന്നത് എന്റെ അമ്മ എനിക്ക് നൽകിയ ഒന്നാണ്. മനുഷ്യരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കൊപ്പമായിരിക്കണമെന്നും, ഞാൻ ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടെന്ന് തോന്നണമെങ്കിൽ അതിനായി പരിശ്രമിക്കണമെന്നും അവർ എന്നോട് പറയുന്നു. എനിക്ക് അത് ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. എനിക്ക് ഒരു ജയിലിൽ പോയി ഏകാന്തതടവിൽ കഴിയുന്ന ആളുകളോട് സംസാരിക്കണം അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് മറ്റെന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ, അത് എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ആഖ്യാനം മാത്രമാണ്. നിങ്ങളിൽ മറ്റുള്ളവർക്ക്, അത് ഇന്ദ്രിയ സൗന്ദര്യമായിരിക്കാം, അല്ലേ? നിങ്ങളുടെ ജീവിതം മുഴുവൻ ആ അഭിനിവേശത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയായിരിക്കും ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്, അത് ന്യൂറോ സയന്റിഫിക്കലായി അർത്ഥവത്താണ്, അതായത് അറിവ് വൈകാരിക ഘടനകൾക്കുള്ളിൽ സംഭരിച്ചിരിക്കുന്നു, നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങൾ നിങ്ങൾ ലോകത്ത് നോക്കുന്നതിനെ നയിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു അത്ഭുതപ്രവണതയുള്ള വ്യക്തിയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും അത്ഭുതം കാണും, അല്ലേ? നിങ്ങൾ "ആ നിലവിളക്കും പ്രകാശത്തിന്റെ പാറ്റേണുകളും, ആ നിഴലുകളെ നോക്കൂ" എന്നായിരിക്കും പറയുക. ആ സുന്ദരി, "എനിക്ക് അത് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. നിങ്ങൾക്ക് എനിക്ക് കുറച്ച് കൂടി ഭക്ഷണം തരാമോ?" :) അതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾക്ക് വലിയ ഡാറ്റയില്ല, പക്ഷേ മേഖല അങ്ങോട്ടാണ് പോകുന്നതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, ഇതാണ് ജീവിതത്തിന്റെ കഥകൾ. ലോകമെമ്പാടും പറയുന്ന കഥകൾ വിശകലനം ചെയ്താൽ, അവ ചില വികാരങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണെന്ന് കീത്ത് ഓട്ലിയും മറ്റുള്ളവരും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. ദുരന്തങ്ങൾ, കോമഡികൾ, പ്രചോദനാത്മകമായ കഥകൾ, അനീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ എന്നിവ വികാരത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു.
റോൺ: ഒരു ദേശീയ നേതാവിന്റെ സ്വാധീനം അവിടുത്തെ പൗരന്മാരുടെ മനസ്സിൽ എത്രത്തോളം സ്വാധീനം ചെലുത്തുമെന്ന് എന്തെങ്കിലും അനുഭവപരമായ ഗവേഷണം ഉണ്ടോ എന്ന് ഞാൻ ആലോചിക്കുകയാണ്? ഇത് എവിടേക്കാണ് പോകുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. :)
ഡാച്ചർ: ഈ സംഘർഷഭരിതമായ സമയത്ത് നമ്മൾ എത്രമാത്രം അസ്വസ്ഥരാണെന്ന് കാണുന്നത് രസകരമാണ്. സത്യം പറഞ്ഞാൽ, ചില സാമൂഹിക, സാമ്പത്തിക സാഹചര്യങ്ങൾ കാരണം, പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരങ്ങളിൽ ഫാസിസത്തിന്റെ ഈ ചെറിയ ആവിർഭാവം നമ്മൾ കണ്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഫാസിസത്തിന് അതിന്റേതായ ഒരു വൈകാരിക കാതൽ ഉണ്ട്, അത് നിങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരായ ആളുകളോടുള്ള വെറുപ്പ്, ഭയപ്പെടുത്തൽ, ഭീഷണിപ്പെടുത്തൽ ശൈലി എന്നിവയാണ്. വളരെ വ്യക്തമായ കാരണങ്ങളാൽ നമുക്കുള്ള ഒരു ദേശീയ മാനസികാവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ ശാസ്ത്രജ്ഞരുണ്ട്, അത് ഒരു സംസ്കാരമെന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ വികാരങ്ങളിൽ ചാഞ്ചാട്ടം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആ പ്രത്യേക നേതാവ് വിജയിച്ചാൽ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്നും അത് മനസ്സിനെ എന്ത് ചെയ്യുമെന്നും ഞാൻ ആശങ്കാകുലനാകും. പഠിക്കുന്നത് രസകരമായ ഒരു കാര്യമായിരിക്കും.
പ്രിയ: രണ്ട് വർഷം മുമ്പ്, ഞാൻ പത്ത് ദിവസത്തെ ധ്യാന ധ്യാനങ്ങളിൽ ഒന്ന് ചെയ്തു, അത് അതിശയിപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു. പിന്നീട് ഞാൻ കോളേജ് വിദ്യാഭ്യാസം ആരംഭിച്ചു, ക്ലാസുകൾക്കിടയിൽ ധ്യാനത്തിനായി പത്ത് മിനിറ്റ് കണ്ടെത്താൻ ഞാൻ എന്റെ ഡോർമിറ്ററി മുറിയിൽ ശ്രമിക്കുകയായിരുന്നു, അത് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു അനുഭവമായിരുന്നു. ചർമ്മം മുതൽ ചർമ്മം വരെയുള്ള സമ്പർക്കം പോലും ആവശ്യമില്ല, മറിച്ച് മറ്റുള്ളവരുമായി ആയിരിക്കുമ്പോൾ വായുവിൽ ഉണ്ടാകുന്ന വൈബ്രേഷനുകൾ പോലെയുള്ള എന്തെങ്കിലും അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്ന പ്രഭാവം ഉണ്ടാക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ?
ഡാച്ചർ: വൗ. ഞാൻ നിങ്ങളോടൊപ്പം ഇരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ അത്ഭുതകരമായ ഭാവങ്ങളും പുഞ്ചിരികളും മുഖത്ത് മനോഹരമായ ഭാവങ്ങളും കാണുമ്പോൾ, അത് എന്റെ നാഡീവ്യവസ്ഥയും ഇന്ദ്രിയ വിവരങ്ങളും വഴി ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്. ചർമ്മം മുതൽ ചർമ്മം വരെയുള്ള സമ്പർക്കം വലിയ ഗുണം ചെയ്യേണ്ടതില്ല. ഇപ്പോൾ നമുക്ക് അളക്കാൻ അറിയാവുന്നതിലും അപ്പുറമാണ് എന്ന കൂടുതൽ സമൂലമായ ഒരു ആശയം നിങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും നിങ്ങൾക്ക് ചിലതരം കാന്തിക രശ്മികൾ പിടിച്ചെടുക്കാനോ മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ ചെയ്യാൻ കഴിയും, അല്ലെങ്കിൽ എന്റെ വാഗസ് നാഡിയെ സജീവമാക്കുന്ന ആരെങ്കിലും അവിടെ ഉണ്ടാകും. ആ കണ്ടെത്തൽ നടത്തിയാൽ നിങ്ങൾ ഒരു പ്രശസ്ത ശാസ്ത്രജ്ഞനാകും. :) അത് സാധ്യമാണോ? ഞാൻ കരുതുന്നു. എനിക്ക് അത് തുറന്നിരിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ 90% അദൃശ്യവും ഇരുണ്ട ഊർജ്ജവുമാണ്, അതിനാൽ നമ്മൾ അളക്കുകയോ പിടിച്ചെടുക്കുകയോ ചെയ്യാത്ത എല്ലാത്തരം പ്രക്രിയകളും ഉണ്ട്.
ഗായത്രി: സ്വാർത്ഥതാത്പര്യം അല്പം തെറ്റായ ദിശയിലാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. അത്യാഗ്രഹം, ഭൗതികാസക്തി, ഒറ്റപ്പെടൽ എന്നിവയ്ക്ക് പകരം, നമ്മുടെ ശരീരത്തോടുള്ള വിസ്മയത്തിൽ അത് കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയുമോ?
ഡാച്ചർ: നിങ്ങളുടെ ചോദ്യം ഞാൻ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഈ സംഭാഷണം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഒരു കാര്യം ജീവിതത്തിൽ ആനന്ദവും അർത്ഥവും എവിടെ കണ്ടെത്താം എന്നതാണ്. മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കത്തെക്കുറിച്ച് രസകരമായ കാര്യം, നമുക്ക് ഒരു റിവാർഡ് സർക്യൂട്ട് ഉണ്ട്, അത് നമ്മെ ആനന്ദിപ്പിക്കുകയും പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ധാരാളം സ്വാർത്ഥ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി ആനന്ദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: ഭക്ഷണം, നല്ല സ്പർശനം, അടുപ്പമുള്ള സമ്പർക്കം, സൗഹൃദം, സംഗീതം തുടങ്ങിയവ. എന്നാൽ, നമ്മൾ സംസാരിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ഈ പുതിയ ശാസ്ത്രം കാണിക്കുന്നത് മറ്റുള്ളവരെ സേവിച്ചുകൊണ്ട്, വിഭവങ്ങൾ പങ്കിടുന്നതിലൂടെ, സഹകരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെ, ക്ഷമിക്കുന്നതിലൂടെ, കൃതജ്ഞത പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, അനുകമ്പ തോന്നുന്നതിലൂടെ തലച്ചോറിലെ ഈ സ്വാർത്ഥ താൽപ്പര്യ ശൃംഖലകളെ നമ്മൾ സജീവമാക്കുന്നുണ്ടെന്നാണ്. ആരോഗ്യകരമായ മനസ്സ് ആ ശക്തികളുടെ ഒരു നല്ല സന്തുലിതാവസ്ഥയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നിങ്ങളുടെ തെറ്റായ നിരീക്ഷണം യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ആശങ്കാകുലരായിരുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രസ്താവനയാണ്, ഇന്ന് നിങ്ങളിൽ പലരും അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചിട്ടുണ്ട്. നിരവധി വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങളിൽ ആനന്ദിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഈ വളരെ സമ്പന്നമായ തലച്ചോറിനെ ഞങ്ങൾ എടുക്കുന്നു, ഞങ്ങൾ അത് പോട്ടറി ബാൺ സോഫയിൽ പൂജ്യം ചെയ്യുന്നു. ശരിയല്ലേ? "അതാണ് എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ താക്കോൽ" എന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുന്നു. അത് അനിവാര്യമായും പരാജയപ്പെടാൻ പോകുന്നു, അതിനാൽ നിങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നതുപോലെ ശരിയായ കാരണങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നതിന് ഞങ്ങൾ അത് വീണ്ടും വിശാലമാക്കേണ്ടതുണ്ട്.
[കരഘോഷം]
മഹാകവിയായ പെഴ്സി ഷെല്ലിയെക്കുറിച്ച് എന്റെ അമ്മ എനിക്ക് നൽകിയ ഒരു ഉദ്ധരണിയുടെ ഒരു വകഭേദം ഞാൻ ഇവിടെ പങ്കുവയ്ക്കാം. "ഇൻ ഡിഫൻസ് ഓഫ് പോയട്രി" എന്ന പുസ്തകത്തിലെ ഒരു ഉദ്ധരണിയാണിത്, ഇത് നമ്മുടെ മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ ഈ രസകരവും ശ്രദ്ധേയവുമായ കഴിവ് പകർത്തുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. "ധാർമ്മികതയുടെ ഏറ്റവും വലിയ രഹസ്യം സ്നേഹമാണ്, നമ്മുടെ സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കലും ചിന്തയിലോ പ്രവൃത്തിയിലോ നമ്മുടെ സ്വന്തമല്ലാത്ത വ്യക്തിയിലോ നിലനിൽക്കുന്ന സൗന്ദര്യത്തെ തിരിച്ചറിയലുമാണ്." ഷെല്ലി പറയുന്നത്, മനുഷ്യ മനസ്സിന് മറ്റുള്ളവരിൽ സൗന്ദര്യവും ആനന്ദവും കണ്ടെത്താനുള്ള അവിശ്വസനീയവും അഭൂതപൂർവവുമായ കഴിവ് ഉണ്ടെന്നാണ്, അത് ഇന്ന് രാത്രിയിലെ കാതലാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു; എന്റെ പ്രിയ സുഹൃത്തായ നിപുണിനും; നിങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ടാകുന്നതിനും. വളരെ നന്ദി.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION