[A continuación, Se Incluye La transcripción De Una Charla Que Dache
Estamos empezando a trazar la historia evolutiva del asombro, y la piel de gallina es una extraña respuesta en la que tenemos unos pequeños músculos alrededor de los folículos pilosos que se contraen en la nuca y nos dan esa sensación de piel de gallina. Muchas especies de mamíferos tienen la respuesta de piloerección. Los grandes simios la tienen. Se les eriza el pelaje. Estamos empezando a revisar la respuesta de piel de gallina en especies de mamíferos. Podemos remontarnos a los roedores, como las ratas. Las ratas se piloerigen para conectar con otras ratas cuando se enfrentan a algo que parece incierto o peligroso. Es esta señal temprana de "Unámonos en un colectivo para ser fuertes". Esto probablemente nos dirá algo sobre los orígenes profundos del asombro y por qué tenemos esta respuesta particular a procesos muy colectivos.
Para concluir, estas tres emociones —compasión, gratitud y asombro— nos dicen que el sistema nervioso humano no se limita a la lucha o la huida. Sigmund Freud nos dejó un gran legado: los dos grandes instintos son el sexo y la muerte. Diríamos que hay algo más, ¿no? Además, nos dicen que muchos de los grandes placeres de la vida provienen de servir a los demás, que la mente humana está programada para ello. Cuando expresas compasión, sientes una gran oleada de activación del nervio vago y oxitocina. Es una sensación maravillosa. Estudios similares demuestran que, al mostrar gratitud o compartir, se activan los circuitos de recompensa del cerebro. «Encuentro un placer inherente al servir a los demás». Lo descubriremos también con el asombro. Estamos a punto de iniciar un estudio neurocientífico.
Creo que todo el modelo del interés propio en individuos separados quedará en el olvido. Eso es lo que quería decir.
[Sesión de preguntas y respuestas]
Bill: Escuché un programa de radio sobre la sinestesia táctil-especular. Se trata de una situación en la que las personas son tan empáticas que experimentan físicamente la sensación que ven en los demás. ¿Te parece legítimo?
Dacher: Sí, existen diversas demostraciones de este tipo de reflejo de la respuesta emocional que, de nuevo, contribuyen a socavar la suposición de que todos somos separados y diferentes de los demás. Algunos estudios famosos afirmaban que, si me quemo la piel, una parte de la corteza cerebral, la corteza cingulada anterior dorsal, se ilumina. Esa es la región del dolor, y representa: "¡Vaya, realmente estás sintiendo dolor físico!". Si veo que alguien se quema la piel, esa misma región de mi cerebro se ilumina. Si veo que alguien sufre daño social, que es aparentemente más remoto que el dolor físico, esa misma región de mi cerebro se ilumina. Este fenómeno es uno de los muchos que demuestran que mi cerebro representa simultáneamente muchas experiencias diferentes de otras personas. Los límites de la piel se rompen rápidamente mediante la percepción y la representación cerebral.
Jennifer: Si ves las noticias, es evidente que algunas personas no actúan con compasión. Si es tan natural, ¿por qué la gente no es amable entre sí todo el tiempo?
Dacher: Bueno, la evolución opera sobre la variabilidad individual. Es una especie de ley canónica en nuestro campo. Y me ha preocupado mucho la desigualdad. Somos la cultura más desigual del mundo industrializado; no hay comparación, en diversas métricas como ingresos y sistema de justicia penal. Ahora sabemos que la desigualdad daña el sistema nervioso en niños pequeños, hiperactiva la respuesta de las citocinas y, de hecho, restringe el crecimiento cerebral en los lóbulos frontales. Ese tipo de ciencia, sobre la que informo en El Poder de la Paradoja, llevó a mi laboratorio a interesarse en los procesos que cortocircuitan la compasión. Lo que encontramos una y otra vez es que el dinero, el materialismo y la desigualdad —cualquier combinación de estos factores sociales— básicamente desactivan la respuesta compasiva. Estoy siendo un poco dramático, pero incluso tenemos estudios que demuestran que el nervio vago no se activa al ver a un niño muriendo de hambre si uno se cree mejor que los demás. Me ha interesado mucho cómo la desigualdad (en particular, la desigualdad estructural entre personas de mayor nivel) socava los aspectos prosociales que estudiamos. Por ejemplo, la desigualdad económica debilita la gratitud. Tenemos nuevos datos que muestran que cuanto más rico soy, menos asombro siento. Es un problema muy acuciante que merece la pena abordar hoy.
Orador: ¿Podemos desarrollar cualidades como la compasión y la gratitud?
Dacher: Así es, y es por eso que, si vas al Greater Good Science Center , ahora existen prácticas comprobadas científicamente que te ayudan a desarrollar compasión, te ayudan a desarrollar empatía, te ayudan a desarrollar asombro.
Jonathan: Hace poco conocí a un psicólogo clínico que fue mi conductor de Uber. Empezó a contarme sobre su investigación en Yale sobre el perdón, que él considera una emoción positiva. Me gustaría saber si podrías comentarlo.
Dacher: Sí, y cuando enseño felicidad humana en Berkeley, sigo la típica historia evolutiva. Es realmente extraordinario. Frans de Waal fue quien hizo el descubrimiento que cambió el paradigma. Estudiaba macacos rhesus y chimpancés, capaces de destrozarnos a cualquiera con sus dientes fuertes y grandes. Cuando se pelean, la sabiduría convencional de Europa Occidental era que debían separarse y alejarse lo más posible. Lo que Frans (holandés, muy igualitario) observó es que hacen justo lo contrario: ¡los chimpancés y macacos que se pelean se reconcilian! Muestran gestos de apoyo o debilidad. Se acicalan mutuamente. Se abrazan. Se presentan y acicalan el trasero. Yo no haría eso en asuntos humanos. :) Pero lo que dijo es que tenemos este instinto de reconciliación y perdón, que tiene raíces mamíferas. Posteriormente, ha hecho lo mismo con otras especies, y todos los mamíferos se reconcilian en el calor del conflicto, excepto uno: los gatos. El gato no se reconcilia. Para todos los amantes de los perros, seguro que piensan: "¡Ya lo sabía!". :) De pequeño, tuve muchos gatos, y nunca se reconcilian. Dicen: "¡Qué lástima!", y tú respondes: "¡Ah!", y luego se alejan. Esto nos indica que, en el calor del conflicto y el dolor, tenemos la capacidad de mostrar debilidad, aceptar y perdonar. Actualmente, hay estudios en diferentes laboratorios que exploran esto en humanos: el simple hecho de actuar, de contemplar mentalmente el perdón, ralentiza la respuesta al estrés. Fred Luskin, de Stanford, está haciendo un excelente trabajo sobre el perdón. Es una gran pregunta para explorar.
Nihal: ¿Cuál es el impacto que este tipo de investigación está teniendo en esta sociedad y qué medidas podemos tomar, en Oriente y Occidente, para que nuestros sistemas sociales promuevan de forma natural este tipo de cooperación entre ellos?
Dacher: Si se estudia la organización social en China e India en los últimos 20 o 30 años, con la expansión económica, casi necesariamente surge el individualismo. El individualismo es excelente. A menudo introduce la autoexpresión y la libertad de derechos, etc., pero tiene un alto costo. Destruye la comunidad. Lo sabemos desde hace 30 o 40 años, al observar la cultura estadounidense. En cierto modo, Nipun es inusual, ServiceSpace es inusual. La mayoría de los estadounidenses de Europa occidental no tienen esta experiencia.
Existe esta transmisión de valores económicos que se transmite a través de las culturas, y podemos ver cómo desintegra a las comunidades. Cuando estuve en Pekín hace cinco años y di una clase a un grupo de líderes durante un día, me describían los problemas sociales que los tomaban por sorpresa y que yo llevo 20 años observando en Estados Unidos. Pensé: "Bueno, ahora vivo en una parte del país diferente a la de mi esposa, no puedo ver a mis hijos, tenemos demasiadas tareas y no tenemos tiempo libre". Y yo les dije: "Bienvenidos al individualismo de la expansión económica".
Muchos de los fundamentos de este pensamiento, de repensar el yo, el servicio y la compasión, provienen de Oriente: eruditos hindúes y budistas, así como científicos occidentales y orientales que se inspiran en esas tradiciones y desarrollan un nuevo tipo de ciencia que ha desafiado y transformado las concepciones occidentales de la mente humana de forma profunda y convincente. Es interesante, para darles un poco de historia, que Charles Darwin, un científico muy peculiar al afirmar que la compasión es nuestro instinto más fuerte, fue profundamente influenciado por David Hume, el gran filósofo de la Ilustración. Actualmente, se especula históricamente que David Hume frecuentaba a monjes con amplia experiencia en el budismo en su siglo XVIII. Hume probablemente extrajo estas ideas sobre la bondad del budismo y se las transmitió a Darwin, quien a su vez dio origen a esta ciencia.
En general, soy optimista. El individualismo tiene su lado positivo: los derechos y la autoexpresión. Pero solo necesitamos reconstruir la otra cara, que es muy importante, de la vida en comunidad. Con eso estoy realmente comprometido con la ciencia, y trabajo mucho en Facebook, Google y Apple para que piensen en construir vínculos reales, profundos y fuertes.
Nipun: ¿Puedes contarnos un poco sobre tu trabajo en el ámbito de las redes sociales, porque todos los que han sido parte de una red social en línea han sido tocados indirectamente por tu trabajo?
Dacher: Hace unos cuatro años y medio, Arturo dirigía una importante sección de Facebook llamada "Proteger y Cuidar". Ahora incluso cuentan con equipos de compasión, lo cual es realmente emocionante. Cuando nos contrataron, fuimos de los primeros científicos de laboratorio en este ámbito. Tienen 1700 millones de personas conectadas, compartiendo información, y se preguntaban: "¿Qué hacemos?". Les dijimos: "Bueno, así es como se puede usar la ciencia del lenguaje y el discurso amables para fomentar intercambios más compasivos. Así es como se puede usar la ciencia de la compasión para pensar en mejores rupturas en la página", que era un conjunto de herramientas ingeniosas que crearon. "Así es como se puede usar la ciencia de la amabilidad cuando alguien fallece, para seleccionar el contenido de esa persona en la página cuando ha fallecido". Cientos de miles de personas mueren cada año y ahora tienen contenido en Facebook, y es complejo qué hacer con eso. Luego, ayudamos a rediseñar emojis, emoticonos y reacciones . Pasando de eso, cuando la gente decía: "Eso no es vida emocional", a ahora tienen un pequeño "¡Guau!". Estamos trabajando en ello. Hay más por delante.
Michelle: He viajado por todo el mundo y tengo una hija de ascendencia china que ahora está ingresando al Instituto Wright para obtener un doctorado en psicología clínica. Mi pregunta es: ¿cómo ves que esto se aplica a la forma en que los grupos culturales reaccionan entre sí? Me interesa mucho la entidad humana global y el bienestar del conjunto.
Dacher: ¡Qué buena pregunta, Michelle! A la gente como Josh Green y yo, una especie de psicólogo moral en Harvard, a menudo se nos acusa de ser optimistas sobre el sistema nervioso humano. Todo bien. La evolución también nos inculcó tendencias sociales problemáticas, como el genocidio y la violación, y existe un argumento evolutivo para esa distinción entre nosotros y ellos. Lo que hemos aprendido es que el cerebro humano responde a rostros diferentes al nuestro con una respuesta de amenaza. Eso forma parte de nuestra herencia evolutiva. Vivimos en grupos pequeños, otros grupos diferentes a nosotros. Ahora hay datos bastante claros que indican que había al menos seis tipos distintos de homínidos en movimiento cuando los cromañones se desplazaban, en el contexto de nuestra evolución, así que nos topábamos con cosas similares a nosotros, pero peligrosas y ajenas a nuestros genes, por así decirlo. Respondemos de forma problemática. El reto es usar estas herramientas para atacar eso con toda su fuerza. Se ve en la política estadounidense actual. Por eso nuestra ciencia demuestra: ¡guau!, un pequeño destello de asombro ante la naturaleza te hace más abierto a diferentes culturas. Un poco de práctica de bondad amorosa una vez al día, que se puede incorporar en las escuelas, de repente disminuye la desconfianza hacia las diferentes etnias. Es algo que no podemos asumir que sea fácil de superar, y tenemos que actuar con firmeza contra ello.
Philippe: Mi esposa es doctora en psicología positiva y un día me dijo algo que me pareció muy triste: que la gente prefiere las noticias tristes y las historias tristes a las historias y noticias felices. ¿Es así?
Dacher: Aquí es donde la ciencia resulta realmente útil. Existe la idea de que la mente humana se inclina o presta más atención a las cosas malas que a las buenas. Nos gustan más las noticias tristes que las buenas. Era solo una afirmación con pocos datos que la respaldaran. Creo que lo que estamos aprendiendo sobre el cerebro humano es que responde con la misma intensidad a las cosas buenas que a las que nos asustan. Son sistemas cerebrales separados que realizan esa función. Hay muchos datos nuevos que muestran, por ejemplo, que lo más viral a través de la transmisión de noticias en redes sociales es lo que es genial y amable. De hecho, existen estudios sobre qué tipo de artículos del New York Times se ven y se ven, y es aún más asombroso lo que sucedió después de esta tesis de que "lo malo es más fuerte que lo bueno". Creo que la mente humana hace ambas cosas. Nos interesa mucho saber qué es peligroso y preocupante, por lo que nuestros ciclos de noticias le dedican mucha atención. Sin embargo, tenemos muchas razones para interesarnos en lo que es inspirador y positivo, y también lo difundimos a través de las redes sociales. Es ambas cosas, como respuesta.
Philippe: ¿Cuál es el gran reto que tienes por delante y que te encantaría poder resolver?
Dacher: Si se hiciera la gran ecuación de qué está perjudicando a cualquier individuo, al ciudadano del mundo, el cambio climático sería el primero. La desigualdad ocupa un lugar destacado y está entrelazada con el cambio climático, algo muy interesante. Existe una creciente evidencia científica de que, como somos una especie más igualitaria, la desigualdad impone un alto costo a la psique humana. Creo que hay diez o doce medidas económicas y no ideológicas que podemos tomar para combatir la desigualdad. Por otro lado, existen numerosos datos nuevos que muestran que muchos de los problemas sociales en Estados Unidos, desde el acoso escolar hasta las enfermedades periodontales y los problemas conyugales, se derivan de la desigualdad. Es un tema importante que debemos abordar.
Vajia: ¿Existe una conexión entre la oración y la ciencia del tacto?
Dacher: ¿Sabes? Es muy interesante. En la mayoría de las culturas, los actos de reverencia y devoción implican tocarse a uno mismo, pero también posturas que implican inclinarse. Como hacer una reverencia. Irónicamente, ese tipo de movimiento activa el nervio vago. La gente está empezando a pensar en la interacción mente-cuerpo en estos actos de reverencia. No son aleatorios. Si visitas diferentes partes del mundo, mostramos nuestra reverencia de maneras muy similares, en nuestros patrones de vocalización. Eso es lo que hacemos con nuestros cuerpos. Ciertas posturas son muy importantes para ese proceso. Probablemente exista alguna interacción mente-cuerpo en eso que aún no se ha documentado.
Bart: ¿Has visto que el impacto de las redes sociales nos está volviendo más individualistas que antes? ¿Y acaso un mayor individualismo conlleva un menor desarrollo de la compasión y el asombro?
Dacher: Empezaré con tu segunda pregunta. Observamos que el individualismo, el pensamiento sobre el dinero, el materialismo y la desigualdad tienden a minimizar estas emociones de compasión, gratitud y asombro. Las disminuyen en diversos estudios. Esto ha preocupado a la gente desde hace mucho tiempo, como Robert Putnam, autor del famoso libro "Bowling Alone", quien demostró que con el individualismo se pierden las emociones que nos unen. Creo que por eso me preocupa el individualismo, como a ti.
Entonces, los efectos de las nuevas redes sociales en nuestras identidades comunitarias y nuestra compasión aún son desconocidos. Sabemos con datos rigurosos que las conexiones en Facebook importan. No son superficiales. No son un tipo de relación diferente, simplemente son una relación más débil. También sabemos que, para aproximadamente el 75% de las personas, si hacen cosas intencionalmente en Facebook, les dará impulsos similares a los de una amistad. Esto a menudo contradice muchos estereotipos en la sociedad en general. Creo que esto plantea el desafío para Facebook: cómo crear una experiencia donde se compartan aspectos más vulnerables y se participe en expresiones de gratitud más poderosas. Es una versión más suave de una red social presencial que nunca la reemplazará, y hay mucho trabajo por hacer. Parte de ello es que no lo sabemos.
Sairam: ¿Has explorado la intuición y la intuición en tu investigación?
Dacher: Uno de los avances más importantes de esta ciencia de las emociones, de la que formo parte, es que durante mucho tiempo hemos creído que muchas de las decisiones más importantes que tomamos son racionales y deliberadas. Los científicos creen sinceramente que cuando decidimos castigar a alguien, una política económica o votar por un candidato, calculamos los costos y beneficios, las probabilidades y tomamos nuestras decisiones. Pero la gente no se mueve así en el mundo. Existe todo un nuevo movimiento de Josh Green, Danny Kahneman y John Haidt, amigo mío, en psicología moral que demuestra que nuestro instinto está equipado, a través de la evolución, con reacciones profundas que guían nuestra toma de decisiones. Cuando se alcanza un estado de compasión, existen numerosos estudios que demuestran que permite ver más similitudes entre las personas, se vuelve más indulgente y se reduce la probabilidad de interés en el castigo retributivo. Jean-Paul Sartre tiene una cita genial donde habla de cómo las corazonadas producen transformaciones mágicas en la forma en que vemos el mundo. Cuando se tiene una mentalidad compasiva, esta guía todo tipo de decisiones de forma muy sistemática, y esto también aplica a otras emociones. Hemos empezado a reflexionar sobre el sentimiento y la intuición. Es una obra extensa.
Hemi: A partir de su observación con los primates y el perdón, ¿existen técnicas para reconciliarse rápidamente?
Dacher: Bueno, aquí es donde realmente podemos superar los límites de la compasión humana, ¿verdad? Cuando enseño el perdón a audiencias mayores, normalmente me refiero a alguien que perdió a familiares en el Holocausto. ¿Promueve la compasión y el perdón en esos contextos? Se abordan estos extremos realmente complejos de las técnicas de perdón, sobre cómo superar ese tipo de daño. Lo que hemos aprendido en esto proviene del trabajo de Fred Luskin, y existen estos pasos prácticos para el perdón: comprender realmente por qué la persona te hizo daño, analizar las formas de sufrimiento que llevaron a ese acto dañino, y tomarse un momento para reconocer que no se tendrá una visión clara de la persona, donde se la restablezca a su condición original. Pero es una visión más compleja, y eso es parte de la historia. Además, existen prácticas sociales que se pueden implementar, como las que se practican en Ruanda y en la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica, donde se trabaja con la justicia restaurativa, en la que trabajo en prisiones, y que consiste en expresar las quejas, escuchar con profundo respeto si se ha sufrido daño, y conectar a la víctima con el agresor. Estas técnicas se están extendiendo y están dando muy buenos resultados.
Richard: Conozco a algunas personas que están muy preocupadas por el retiro de la interacción cara a cara al mundo digital. Les preocupa que quizás las habilidades emocionales no se estén desarrollando, y que cuanto menos capaces sean las personas de desenvolverse socialmente, más se aislarán, y que cuando llegue la adolescencia y se activen las hormonas, las cosas se deterioren bastante. Me pregunto si has tenido alguna idea o conoces alguna investigación sobre este tema.
Dacher: Sí, mucha gente está muy preocupada por esto, y aún no disponemos de datos empíricos. Mencioné algunos, como que la clave para los jóvenes es usar las nuevas plataformas de forma intencional y activa, en lugar de pasiva. Si piensas: "Voy a compartir información que realmente me importa a través de Facebook", será una experiencia muy significativa, ya que estarás transmitiendo noticias políticas, sociales o similares. Habrá contextos y ciertas personas que no se beneficiarán de ese tipo de experiencia. Facebook significa muchas cosas diferentes en muchos países, ¿verdad? En muchas partes del mundo, son las noticias y es la forma en que la gente entiende lo que sucede en el mundo. En otras partes del mundo, es la forma en que las mujeres se unen para luchar contra la violencia patriarcal, y eso está bien documentado. En Estados Unidos, es, en sus mejores momentos, un contrapeso a la soledad. Hace veinte años, los estadounidenses se enfrentaban a una epidemia de soledad. Literalmente, esta era una de las principales preocupaciones de las ciencias sociales: el adolescente estadounidense promedio pasa de cuatro a seis horas al día solo, viendo la televisión. Facebook llegó y lo sustituyó por una experiencia diferente. Veremos qué beneficios obtenemos. Soy un poco más optimista que la mayoría, ya que creo que, una vez bien diseñado, nos conectará de forma remota, lo cual forma parte de nuestra conexión humana, pero nunca reemplazará el cara a cara. Ya veremos. Puede que me equivoque por completo.
Bruce: ¿Cuál cree usted que es la relación entre estas emociones fundamentales básicas que se remontan a nuestra historia, a nuestra herencia, hasta el pasado, y cómo pueden unirse en las narrativas e historias que construimos en torno a nuestras vidas?
Dacher: Mañana daré un discurso de graduación en una escuela secundaria, y eso es exactamente lo que voy a decir. Tengo un coautor de un libro de texto sobre emociones, Keith Oatley, quien también es novelista, un novelista galardonado y científico cognitivo. Esa es su tesis, y creo que la mejor manera de pensar en estas pasiones de las que hemos estado hablando —desde la belleza hasta el asombro, la compasión, la gratitud, el miedo y la ira, probablemente unas 15 o 20— es que son, en realidad, historias. Los antropólogos escribieron mucho sobre esto: que las emociones son pequeños dramas que uno tiene. Y todos estamos genéticamente configurados para inclinarnos hacia ciertas emociones. Algunos de ustedes pueden sentir que el asombro es una emoción definitoria. Otros, la compasión, otros, la gratitud o algo similar. Lo que esas experiencias emocionales hacen es construir estas grandes narrativas de la vida. Para mí, la compasión es algo que mi madre me inculcó. Me dicen que tengo que estar cerca del sufrimiento humano y trabajar en ello para sentirme viva. Simplemente tengo que hacerlo. Simplemente tengo que entrar en una prisión y hablar con personas en régimen de aislamiento o lo que sea, y esa es la narrativa de mi vida. Para otros, puede que sea la belleza sensorial, ¿verdad? Toda su vida se organizará en torno a esa pasión, y eso tiene sentido neurocientíficamente, ya que el conocimiento se almacena en las estructuras emocionales; tus emociones guían lo que ves en el mundo. Si eres una persona propensa a la admiración, verás asombro en todas partes, ¿verdad? Dirás: "Esa lámpara de araña y los patrones de luz, y mira esas sombras". La persona que se enfoca en la belleza dice: "No lo entiendo. ¿Me puedes dar más comida?". :) No tenemos datos precisos al respecto, pero creo que ese es el camino que está tomando el campo: estas son las historias de la vida. Keith Oatley y otras personas han señalado que, si analizamos las historias que se cuentan en todo el mundo, tienden a estar relacionadas con ciertas emociones. Están las tragedias, las comedias, las historias inspiradoras y las historias sobre injusticias que, en esencia, están impulsadas por la emoción.
Ron: Me pregunto si existe alguna investigación empírica sobre el posible impacto de un líder nacional en la psique de sus ciudadanos. Ya sabes adónde quiero llegar. :)
Dacher: Es curioso lo molestos que estamos en estos tiempos tan convulsos. Creo que, francamente, dadas ciertas condiciones sociales y económicas, hemos visto este pequeño surgimiento del fascismo en las culturas occidentales. El fascismo tiene un núcleo emocional que se basa en el disgusto hacia quienes son diferentes, el alarmismo y un estilo de acoso. Hay politólogos que hablan de un estado de ánimo nacional que, por razones muy obvias, fluctúa en nuestros sentimientos como cultura. Me preocuparía qué sucedería si ese líder en particular ganara y qué efectos tendría en la psique. Sería interesante estudiarlo.
Priya: Hace dos años, participé en uno de los retiros de meditación de diez días y fue impresionante. Luego empecé la universidad y estaba en mi dormitorio intentando encontrar diez minutos entre clases para meditar, y fue una experiencia muy diferente. ¿Crees que existe la posibilidad de que, sin siquiera necesitar el contacto piel con piel, algo como las vibraciones en el aire al estar con otras personas pueda tener ese efecto tan asombroso?
Dacher: ¡Guau! Lo que hacemos es que, mientras me siento contigo y tienes esas maravillosas posturas, sonrisas y miradas tan hermosas, mi sistema nervioso y la información sensorial lo absorben. No necesitas el contacto piel con piel para mucho. Estás proponiendo una idea más radical que, por ahora, está más allá de lo que sabemos medir, aunque probablemente podrías capturar ciertos tipos de rayos magnéticos o lo que sea, o alguien estaría ahí activando mi nervio vago. Serás un científico famoso si haces ese descubrimiento. :) ¿Es posible? Creo que sí. Estoy abierto a ello. El 90 % del universo es invisible y energía oscura, así que hay todo tipo de procesos que no medimos ni capturamos.
Gayathri: Siento que el interés propio está un poco mal dirigido. En lugar de la codicia, el materialismo y el aislamiento, ¿podríamos centrarnos en la admiración por nuestro cuerpo?
Dacher: Si entiendo bien tu pregunta, creo que una de las cosas que esta conversación pone de relieve es dónde encontramos el placer y el sentido de la vida. Lo interesante del cerebro humano es que tenemos un circuito de recompensas que nos deleita, nos ilumina y nos da placer por muchas cosas egoístas: la comida, las caricias, el contacto íntimo, la amistad, la música, etc. Pero esta nueva ciencia de la que hemos estado hablando demuestra que también activamos estas redes egoístas en el cerebro al servir a los demás, compartir recursos, cooperar, perdonar, expresar gratitud y sentir compasión. Creo que una mente sana es un buen equilibrio de esas fuerzas. Tu observación sobre la distracción es en realidad una declaración sobre lo que nos preocupaba del individualismo, del que muchos de ustedes han hablado hoy. Tomamos este cerebro tan rico, capaz de deleitarse con tantas cosas diferentes, y lo centramos en el sofá de Pottery Barn. ¿Verdad? Pensamos: «Esa es la clave de mi vida». Eso inevitablemente va a fallar, por lo que tenemos que ampliarlo nuevamente, como usted sugiere, para dirigirlo a las causas correctas.
[Aplausos]
Me despido con una variación de una cita que mi madre me dio sobre Percy Shelley, el gran poeta. Es una cita de "En defensa de la poesía", y creo que capta esta capacidad tan interesante y notable de nuestra mente humana: "El gran secreto de la moral es el amor, una salida a nuestra propia naturaleza y una identificación de la belleza que existe en el pensamiento, la acción o la persona, no en la nuestra". Lo que Shelley dice es que la mente humana tiene esta increíble y sin precedentes capacidad de encontrar belleza y deleite en los demás, y creo que esa es la esencia de esta noche; de Nipun, mi querido amigo; y de estar contigo. Muchas gracias.
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