[Di Seguito La Trascrizione Di Un Discorso Tenuto Da Dacher Keltner

Abbiamo tossine nel corpo, ma se il nostro sistema di citochine è sempre attivo, è una pessima notizia per la salute umana. Lo stupore calma quel sistema , il che è davvero incredibile. Stiamo portando avanti questo lavoro con i veterani affetti da PTSD e con i ragazzi dei quartieri poveri di Oakland e Richmond che non possono uscire. Stiamo scoprendo che una giornata di rafting calma le risposte di cortisolo e citochine in queste comunità con risorse insufficienti.

Stiamo iniziando a tracciare la storia evolutiva dello stupore, e la pelle d'oca è questa strana risposta in cui abbiamo questi piccoli muscoli attorno ai follicoli piliferi che si contraggono nella parte posteriore del collo, dandoci quella sensazione di pelle d'oca. Molte specie di mammiferi hanno la risposta piloerezionale. Le grandi scimmie la hanno. Si gonfiano il pelo. Stiamo iniziando a fare una revisione della risposta piloerezionale nei mammiferi. Si può risalire fino ai roditori, come i ratti. I ratti si erigono in piloerezione per connettersi con altri ratti quando si trovano di fronte a qualcosa che sembra incerto o pericoloso. È questo primo segnale di "Leghiamoci insieme in un collettivo per essere forti". Questo probabilmente ci dirà qualcosa sulle origini profonde dello stupore e sul perché abbiamo questa particolare risposta a processi molto collettivi.

Per concludere, queste tre emozioni, compassione, gratitudine e stupore, credo ci dicano davvero che il sistema nervoso umano non è solo lotta o fuga. Sigmund Freud ci ha lasciato una grande eredità: i due grandi istinti sono il sesso e la morte. Diremmo che c'è qualcosa di più, giusto? Poi, ci dicono anche che molte delle grandi gioie della vita derivano dal servire gli altri, che la mente umana è programmata per farlo. Quando esprimi compassione, ricevi questa grande scarica di attivazione del nervo vago e di ossitocina. Questa è una sensazione fantastica. Quando mostri gratitudine a qualcuno o condividi, studi simili dimostrano che si attivano i circuiti della ricompensa nel cervello. "Sto trovando un piacere innato nel servire gli altri". Lo scopriremo anche con lo stupore. Stiamo per iniziare uno studio neuroscientifico.

Penso che l'intero modello di interesse personale nei singoli individui cadrà nel dimenticatoio. Questo è ciò che volevo dire.

[Sessione di domande e risposte]

Bill: Ho sentito un programma radiofonico sul tema della sinestesia del tocco a specchio. È una situazione in cui le persone sono così empatiche da provare fisicamente la sensazione che vedono negli altri. Ti sembra vero?

Dacher: Sì, ci sono diverse dimostrazioni di questo tipo di rispecchiamento della risposta emotiva che, ancora una volta, contribuiscono a indebolire il presupposto che siamo tutti separati e diversi dagli altri. Alcuni degli studi più famosi dimostravano che, se mi ustiono sulla pelle, una parte della corteccia, la corteccia cingolata anteriore dorsale, si illumina. È la regione del dolore, e rappresenta: "Wow, stai davvero provando dolore fisico". Se vedo che ti ustioni sulla pelle, quella stessa regione del mio cervello si illumina. Se vedo che subisci un danno sociale, che è apparentemente più remoto del dolore fisico, quella stessa regione del mio cervello si illumina. Questo tipo di fenomeno è uno dei tanti che dimostrano che il mio cervello rappresenta simultaneamente molte esperienze diverse di altre persone. I confini cutanei vengono rapidamente superati dalla percezione e dalla rappresentazione cerebrale.

Jennifer: Se guardi il telegiornale, è chiaro che alcune persone non agiscono per compassione. Se è così naturale, perché le persone non sono sempre gentili tra loro?

Dacher: Beh, l'evoluzione opera sulla variabilità individuale. È una sorta di legge canonica nel nostro campo. E sono sempre stato molto preoccupato per la disuguaglianza. Siamo la cultura più diseguale del mondo industrializzato: non c'è paragone, in una varietà di parametri diversi in termini di reddito e sistema giudiziario penale. Ora sappiamo che la disuguaglianza danneggia il sistema nervoso nei bambini piccoli, iperattiva la risposta citochinica e di fatto limita la crescita cerebrale nei lobi frontali. Questo tipo di scienza, di cui parlo in "The Power of Paradox", ha portato il mio laboratorio a interessarsi ai processi che interrompono la compassione. Quello che scopriamo ripetutamente è che denaro, materialismo e disuguaglianza – qualsiasi combinazione di questi fattori sociali – sostanzialmente disattivano la nostra risposta compassionevole. Sto esagerando un po', ma abbiamo persino studi che dimostrano che il nervo vago non si attiva quando vediamo un bambino che muore di fame, se pensiamo di essere migliori degli altri. Sono molto interessato a come la disuguaglianza (in particolare, la disuguaglianza strutturale tra le persone al di sopra di me) comprometta davvero gli aspetti pro-sociali che studiamo. Ad esempio, la disuguaglianza nel denaro compromette la gratitudine. Abbiamo nuovi dati che mostrano che più divento ricco, meno provo ammirazione. È un problema molto attuale su cui riflettere.

Oratore: Possiamo sviluppare queste qualità, come la compassione e la gratitudine?

Dacher: Assolutamente sì, ed è per questo che se vai al Greater Good Science Center , ora trovi pratiche scientificamente testate che ti aiutano a sviluppare compassione, empatia e stupore.

Jonathan: Di recente ho incontrato uno psicologo clinico, che era il mio autista Uber. Ha iniziato a raccontarmi della sua ricerca a Yale sul perdono, che considera un'emozione positiva. Mi chiedevo se potessi commentarlo.

Dacher: Lo è, e quando insegno la felicità umana a Berkeley, racconto la solita storia evolutiva. È davvero notevole. Frans de Waal è colui che ha fatto la scoperta rivoluzionaria qui. Stava studiando i macachi rhesus e gli scimpanzé, che potrebbero fare a pezzi chiunque di noi, con denti forti e grandi. Quando litigano, la saggezza convenzionale dell'Europa occidentale era che dovessero separarsi e allontanarsi il più possibile l'uno dall'altro. Ciò che Frans (che è olandese, molto egualitario) ha osservato è che fanno esattamente l'opposto: scimpanzé e macachi che litigano tra loro in realtà si riconciliano! Mostreranno gesti di soccorso o di debolezza. Si puliranno a vicenda. Si abbracceranno. Si presenteranno il posteriore l'uno all'altro e si puliranno il posteriore. Io non lo farei nelle relazioni umane. :) Ma quello che ha detto è che abbiamo questo istinto di riconciliarci e perdonare, e questo ha queste radici nei mammiferi. Lo ha fatto in seguito anche con altre specie, e tutti i mammiferi si riconciliano nel vivo del conflitto tranne uno? I gatti. Il gatto non si riconcilia. Per tutti voi amanti dei cani, direte: "Lo sapevo!" :) Da piccola avevo un sacco di gatti, e non si riconciliano mai. Ti dicono "Fsst!" e tu rispondi "Ah!", e poi se ne vanno. Questo ci dice che, nel vivo del conflitto e del dolore, abbiamo questa capacità di mostrare debolezza, di accogliere e di perdonare. Ci sono studi in diversi laboratori che stanno esplorando questo aspetto negli esseri umani, dove il semplice agire, impegnarsi in una contemplazione mentale del perdono, rallenta la risposta allo stress. Fred Luskin a Stanford sta facendo un ottimo lavoro sul perdono. È un'ottima domanda da approfondire.

Nihal: Che impatto ha questo tipo di ricerca nella nostra società e quali misure possiamo adottare, in Oriente e in Occidente, affinché i nostri sistemi sociali promuovano naturalmente questo tipo di cooperazione tra loro?

Dacher: Se si studia l'organizzazione sociale in Cina e India negli ultimi 20-30 anni, con l'espansione economica, si nota quasi necessariamente l'individualismo. L'individualismo è fantastico. Spesso introduce l'autoespressione e la libertà di espressione, ma ha un costo elevato. Distrugge la comunità. Lo sappiamo da 30 o 40 anni, osservando la cultura degli Stati Uniti. Per certi versi, Nipun è insolito, ServiceSpace è insolito. La maggior parte degli americani dell'Europa occidentale non ha questa esperienza.

Esiste questa trasmissione di valori economici che si muove attraverso le culture, e possiamo vedere come distrugge le comunità. Quando ero a Pechino cinque anni fa e ho insegnato a un gruppo di leader per un giorno, mi hanno descritto mali sociali che li coglievano di sorpresa e che osservavo da 20 anni negli Stati Uniti. Tipo: "Beh, ora vivo in una parte diversa del Paese rispetto a mia moglie, non vedo i miei figli, siamo pieni di impegni e non abbiamo tempo libero". E io ho pensato: "Benvenuto all'individualismo dell'espansione economica".

Molti dei fondamenti di questo pensiero, di ripensare sé stessi, servizio e compassione, provengono in realtà dall'Oriente: studiosi indù e buddisti e scienziati occidentali e orientali che vivono in quelle tradizioni e sviluppano un nuovo tipo di scienza che ha sfidato e rimodellato le concezioni occidentali della mente umana in modo molto profondo e convincente. È interessante, giusto per darvi un po' di storia interessante dietro a tutto questo: Charles Darwin, uno scienziato molto insolito nell'affermare che la simpatia è il nostro istinto più forte, fu profondamente influenzato da David Hume, un grande filosofo illuminista. Ora si ipotizza storicamente che David Hume frequentasse alcuni monaci che avevano molta esperienza con il buddismo nel XVIII secolo. Hume probabilmente prese queste idee sulla gentilezza dal buddismo e le trasmise a Darwin, che poi diede origine a questa scienza.

Sono ottimista, nel complesso. L'individualismo ha un lato positivo: i diritti e l'espressione di sé. Ma dobbiamo solo ricostruire l'altro lato, molto importante, della vita comunitaria. È questo il mio vero impegno in questa scienza, e lavoro molto in Facebook, Google e Apple per far sì che riflettano sulla costruzione di legami autentici, profondi e forti.

Nipun: Puoi raccontarci qualcosa del tuo lavoro nel campo dei social network? Chiunque abbia fatto parte di un social network online è stato indirettamente toccato dal tuo lavoro.

Dacher: Circa quattro anni e mezzo fa, Arturo dirigeva un'importante sezione di Facebook chiamata quella che ora si chiama "Protect and Care". Ora hanno persino dei team dedicati alla compassione, il che è davvero entusiasmante. Quando ci hanno assunto per la prima volta, eravamo tra i primi scienziati di laboratorio in questo settore. Hanno 1,7 miliardi di persone che si connettono tra loro, condividono informazioni, e loro si chiedono: "Cosa facciamo?". Noi rispondevamo: "Bene, ecco come si può usare la scienza del linguaggio gentile e della parola gentile per costruire scambi più compassionevoli. Ecco come si può usare la scienza della compassione per pensare a separazioni migliori sul sito", che era un ottimo set di strumenti che avevano creato. "Ecco come si può usare la scienza della gentilezza quando qualcuno muore, per curare i contenuti di qualcuno sul sito quando non c'è più". Ogni anno diverse centinaia di migliaia di persone muoiono e ora hanno contenuti su Facebook, ed è una questione complessa cosa farne. Poi, abbiamo contribuito a riprogettare emoji, emoticon e reazioni . Partendo da lì, quando la gente diceva: "Questa non è la vita emotiva", e ora hanno un piccolo "Wow!". Ci stiamo lavorando. C'è altro in serbo.

Michelle: Ho viaggiato in tutto il mondo e ho una figlia per metà cinese che ora sta frequentando il Wright Institute per conseguire un dottorato in psicologia clinica. La mia domanda è: come pensi che questo si applichi al modo in cui i gruppi culturali interagiscono con altri gruppi culturali? Sono molto interessata all'entità umana globale e al benessere della collettività.

Dacher: Ottima domanda, Michelle. Persone come me e Josh Green, che è una specie di psicologo morale ad Harvard, vengono spesso accusate di essere Pollyanian riguardo al sistema nervoso umano. Va tutto bene. L'evoluzione ha anche instillato in noi tendenze sociali problematiche come il genocidio, lo stupro, e c'è un argomento evoluzionistico a sostegno di questa distinzione noi-loro. Quello che abbiamo imparato è che il cervello umano risponde a volti diversi dal proprio con una risposta di minaccia. Questo fa parte del nostro patrimonio evolutivo. Siamo in piccoli gruppi, altri gruppi che erano diversi da noi. Ora ci sono dati abbastanza chiari sul fatto che esistessero almeno sei tipi distinti di ominidi in circolazione quando si muovevano i Cro-Magnon, nel contesto della nostra evoluzione, quindi ci siamo scontrati con cose simili a noi, ma pericolose e non appartenenti ai nostri geni, se vogliamo. Reagiamo in modo problematico. La sfida è usare questi strumenti per attaccare questa situazione con tutta la sua forza. Lo si vede nella politica americana di oggi. Ecco perché la nostra scienza dimostra, wow, che una piccola esplosione di stupore nella natura ci rende più aperti alle diverse culture. Un po' di pratica di gentilezza amorevole una volta al giorno, che puoi introdurre nelle scuole, improvvisamente la diffidenza verso le diverse etnie diminuisce. È qualcosa che non possiamo dare per scontato sia facile da trascendere, e dobbiamo davvero agire con forza contro di esso.

Philippe: Mia moglie è una dottoressa in psicologia positiva e un giorno mi ha detto una cosa che ho trovato molto triste: che le persone preferiscono notizie tristi e storie tristi a storie e notizie felici. È così?

Dacher: È qui che la scienza è davvero utile. C'è questa idea che la mente umana apprezzi o presti più attenzione alle cose brutte che a quelle belle. Apprezziamo le notizie tristi più delle buone. Era solo un'affermazione senza molti dati a supporto. Credo che quello che stiamo imparando sul cervello umano è che reagisce con la stessa intensità alle cose belle quanto a quelle spaventose. Sono semplicemente sistemi separati nel cervello che svolgono questo compito. Ci sono molti nuovi dati che dimostrano, ad esempio, che ciò che diventa più virale attraverso la trasmissione di notizie sui social network è ciò che è fantastico e gentile. Esistono effettivamente studi su che tipo di articoli del New York Times vengono trasmessi e cliccati, ed è ancora più impressionante ciò che è successo dopo questa tesi del "il male è più forte del bene". Credo che la mente umana faccia entrambe le cose. Siamo molto interessati a sapere cosa è pericoloso e preoccupante, e quindi i nostri cicli di informazione dedicano molta attenzione a questo, ma abbiamo anche molte ragioni per investire in ciò che è stimolante e positivo, e lo diffondiamo anche attraverso i social network. È entrambe le cose, la risposta.

Philippe: Quale grande sfida ti aspetta e che vorresti riuscire a risolvere?

Dacher: Se dovessimo fare la grande equazione di ciò che sta danneggiando l'individuo a caso, il cittadino del mondo, il cambiamento climatico sarebbe il primo. La disuguaglianza è proprio lì, ed è interconnessa con il cambiamento climatico, cosa molto interessante. C'è questa crescente scienza che, essendo una specie più egualitaria, la disuguaglianza impone molti costi alla psiche umana. Credo che ci siano dieci o dodici cose che possiamo fare, poco costose e non ideologiche, che possono aiutarci ad affrontare la disuguaglianza. Altrimenti, ci sono molti nuovi dati che dimostrano che molti dei mali sociali negli Stati Uniti, dal bullismo alle malattie gengivali ai problemi coniugali, derivano dalla disuguaglianza. È un problema importante da affrontare.

Vajia: Esiste una connessione tra la preghiera e la scienza del tatto?

Dacher: Sai, è così interessante. Nella maggior parte delle culture, gli atti di riverenza e devozione implicano il toccarsi, ma implicano anche posture che si abbassano. Come l'inchino. Ironicamente, quel tipo di movimento attiva effettivamente il nervo vago. Le persone stanno iniziando a pensare all'interfaccia mente-corpo in questi atti di riverenza. Non sono casuali. Se vai in diverse parti del mondo, mostriamo la nostra riverenza in modi molto simili, nei nostri schemi di vocalizzazione. È quello che facciamo con i nostri corpi. Alcune posture sono molto importanti in questo processo. Probabilmente c'è un'interfaccia mente-corpo in questo che deve ancora essere documentata.

Bart: Hai notato come l'impatto dei social media ci abbia resi più individualisti di prima? E un maggiore individualismo porta a un minore sviluppo di compassione e stupore?

Dacher: Comincerò dalla tua seconda domanda. Quello che riscontriamo è che l'individualismo, il pensiero legato al denaro, il materialismo e poi la disuguaglianza tendono a cortocircuitare queste emozioni di compassione, gratitudine e stupore. Le indeboliscono in una varietà di studi. La gente se ne preoccupa da tempo, persone come Robert Putnam, autore del famoso libro "Bowling Alone", che ha dimostrato che con l'individualismo si perdono le emozioni che ci legano gli uni agli altri. Credo che sia per questo che sono preoccupato per l'individualismo come te.

Quindi, gli effetti dei nuovi social media sulle nostre identità collettive e sulla nostra compassione sono ancora ignoti. Sappiamo però, grazie a dati rigorosi, che le connessioni su Facebook sono importanti. Non sono superficiali. Non sono un tipo di relazione diverso, sono solo un tipo di relazione più debole. Sappiamo anche che, per circa il 75% delle persone, se si fa qualcosa su Facebook intenzionalmente, si ottengono stimoli simili a quelli di un'amicizia. Questo spesso contrasta molti stereotipi presenti nella società in generale. Credo che questo ponga la sfida per Facebook: come creare un'esperienza in cui si condividono contenuti più vulnerabili e si esprime gratitudine in modo più efficace? È una versione più soft di un social network faccia a faccia che non lo sostituirà mai, e c'è molto lavoro da fare. In parte, non lo sappiamo.

Sairam: Hai esplorato l'intuizione e le sensazioni viscerali nella tua ricerca?

Dacher: Uno degli sviluppi più importanti emersi da questa scienza delle emozioni di cui faccio parte è che, per molto tempo, abbiamo pensato che molte delle decisioni più importanti che prendiamo fossero decisioni razionali e deliberate. Gli scienziati credono onestamente che quando decidiamo di punire qualcuno, o di adottare una politica economica o di scegliere un candidato, calcoliamo tutti i costi e i benefici, calcoliamo le probabilità e prendiamo le nostre decisioni. Ma non è così che le persone si muovono nel mondo. C'è questo nuovo movimento di Josh Green, Danny Kahneman e John Haidt, che è un mio amico, nella psicologia morale che dimostra che il nostro istinto è dotato, attraverso l'evoluzione, di queste reazioni profonde che guidano il nostro processo decisionale. Quando si entra in uno stato di compassione, abbiamo un'intera linea di studi che dimostra che ci fa vedere più somiglianze tra le persone, ci rende più indulgenti e meno propensi a essere interessati a punizioni retributive. Jean-Paul Sartre ha questa splendida citazione in cui parla di come le sensazioni istintive producano queste trasformazioni magiche attraverso cui guardiamo il mondo. Quando si adotta una mentalità compassionevole, questa guida ogni tipo di decisione in modo molto sistematico, e questo vale anche per altre emozioni. Abbiamo iniziato a riflettere sul sentimento e sull'intuizione. È una grande opera letteraria.

Hemi: Partendo dalle tue osservazioni sui primati e sul perdono, esistono tecniche per riconciliarsi rapidamente?

Dacher: Beh, è ​​qui che possiamo davvero spingere i limiti della compassione umana, giusto? Quando insegno il perdono a un pubblico più adulto, di solito ho qualcuno che ha perso dei parenti nell'Olocausto. Promuovete la compassione e il perdono in quei contesti? Si entra in questi estremi davvero complessi delle tecniche di perdono, su come elaborare quel tipo di danno. Ciò che abbiamo imparato in questo ambito deriva dal lavoro di Fred Luskin, e ci sono questi passaggi pratici per il perdono, su come comprendere davvero perché la persona ti ha fatto del male, riflettere sulle forme di sofferenza che hanno portato a quell'atto dannoso, prendersi un momento e riconoscere che non si avrà questa visione chiara di loro, in cui vengono riportati alla loro condizione originale. Ma è una visione più complessa, e questo fa parte della storia. Poi, ci sono pratiche sociali che si possono adottare, come quelle messe in pratica in Ruanda e dalla Commissione per la Verità nella Riconciliazione in Sudafrica, dove si parla di giustizia riparativa – su cui lavoro nelle carceri – che consiste nell'esprimere apertamente le proprie lamentele, ascoltare e sentire con profondo rispetto chi è stato danneggiato, mettendo insieme vittima e carnefice. Ci sono queste tecniche che stanno iniziando a diffondersi e che stanno dando ottimi risultati.

Richard: Conosco alcune persone che sono molto preoccupate per un ritiro dall'interazione faccia a faccia verso il mondo digitale. La loro preoccupazione è che forse le capacità emotive non si sviluppino, e meno le persone sono in grado di interagire socialmente, più si ritrarranno, e che quando arriva l'adolescenza e tutti gli ormoni entrano in gioco, le cose vanno piuttosto male. Mi chiedevo solo se hai qualche idea o se conosci qualche ricerca o altro in merito.

Dacher: Sì, molte persone sono davvero preoccupate e non disponiamo ancora di dati empirici. Ne ho accennato alcuni, ovvero che la chiave per i ragazzi è usare le nuove piattaforme in modo intenzionale e attivo, anziché passivo. Se ci si entra e si pensa: "Questo è un modo per condividere tramite Facebook informazioni che mi interessano davvero", sarà un'esperienza molto significativa, in cui si trasmettono notizie politiche, notizie sociali o simili. Ci saranno contesti e individui che non trarranno alcun beneficio da questo tipo di esperienza. Facebook significa molte cose diverse in molti paesi diversi, giusto? In molte parti del mondo, è la notizia, ed è il modo in cui le persone capiscono cosa sta succedendo nel mondo. In altre parti del mondo, è il modo in cui le donne si uniscono per combattere la violenza patriarcale, e questo è ben documentato. Negli Stati Uniti, nei suoi momenti migliori, è un ostacolo o una forza di contrasto alla solitudine. Vent'anni fa, gli americani si trovavano ad affrontare un'epidemia di solitudine. Letteralmente, questa era una delle preoccupazioni centrali delle scienze sociali: l'adolescente americano medio trascorre dalle quattro alle sei ore al giorno da solo, guardando la TV. Facebook è arrivato e ha sostituito questa situazione con un'esperienza diversa. Vedremo dove ci porterà in termini di benefici. Sono un po' più ottimista della maggior parte delle persone, nel senso che penso che una volta progettato correttamente, ci connetterà a distanza, che è parte della nostra relazione umana, ma non sostituirà mai il contatto diretto. Vedremo. Potrei sbagliarmi di grosso.

Bruce: Secondo te, qual è la relazione tra queste emozioni fondamentali di base che risalgono alla nostra storia, al nostro retaggio, e come queste potrebbero fondersi nelle narrazioni e nelle storie che costruiamo attorno alle nostre vite?

Dacher: Domani terrò un discorso di inizio anno in una scuola superiore, ed è esattamente quello che dirò. Ho un coautore di un libro di testo sulle emozioni, Keith Oatley, che è anche romanziere, romanziere premiato e scienziato cognitivo. Questa è la sua tesi, e penso che il modo migliore per pensare a queste passioni di cui abbiamo parlato – dalla bellezza allo stupore, dalla compassione alla gratitudine, dalla paura alla rabbia, probabilmente 15 o 20 – è che sono vere e proprie storie. Gli antropologi hanno scritto molto su questo, sul fatto che le emozioni sono piccoli drammi che viviamo. E siamo tutti geneticamente predisposti a virare verso certe emozioni. Alcuni di voi potrebbero davvero pensare che lo stupore sia un'emozione determinante. Altri, la compassione, altri ancora, la gratitudine o simili. Ciò che queste esperienze di queste emozioni fanno è costruire queste grandi narrazioni della vita. Per me, la compassione è qualcosa che mi ha trasmesso mia madre. Mi dicono che devo essere vicino alla sofferenza umana e lavorarci su per sentirmi vivo. Devo farlo e basta. Devo solo entrare in una prigione e parlare con persone in isolamento o cose del genere, e questa è la narrazione della mia vita. Per altri di voi, potrebbe essere la bellezza sensoriale, giusto? Tutta la vostra vita sarà organizzata attorno a quella passione, e questo ha senso dal punto di vista neuroscientifico, ovvero la conoscenza è immagazzinata nelle strutture emotive, le vostre emozioni guidano ciò che guardate nel mondo. Se siete una persona incline alla meraviglia, vedrete meraviglia ovunque, giusto? Penserete: "Quel lampadario e i giochi di luce, e guardate quelle ombre". La persona che si interessa di bellezza risponde: "Non capisco. Puoi darmi altro cibo?" :) Non abbiamo dati concreti al riguardo, ma penso che sia la direzione in cui si sta muovendo il settore, ovvero che queste siano le storie della vita. Keith Oatley e altri hanno sottolineato che, se si analizzano le storie raccontate in tutto il mondo, tendono a ruotare attorno a determinate emozioni. Ci sono le tragedie, le commedie, le storie commoventi e le storie di ingiustizia che, in fondo, sono guidate dalle emozioni.

Ron: Mi chiedevo se ci fossero ricerche empiriche sul potenziale impatto di un leader nazionale sulla psiche dei suoi cittadini. Sai dove voglio arrivare. :)

Dacher: È curioso quanto siamo sconvolti in questo periodo così agitato. Credo che, francamente, con certe condizioni sociali ed economiche, abbiamo assistito a questa piccola emersione del fascismo nelle culture occidentali. Il fascismo ha un nucleo emotivo che è il disgusto per le persone diverse da te, la paura e uno stile di bullismo. Ci sono politologi che parlano di un sentimento nazionale che abbiamo, per ragioni molto ovvie, che fluttua nei nostri sentimenti come cultura. Mi preoccuperei di cosa succederebbe se quel particolare leader vincesse e di cosa farebbe alla psiche. Sarebbe interessante studiarlo.

Priya: Due anni fa, ho partecipato a uno dei ritiri di meditazione di dieci giorni, ed è stato meraviglioso. Poi ho iniziato l'università, e mi trovavo nel mio dormitorio cercando di trovare dieci minuti tra una lezione e l'altra per meditare, ed è stata un'esperienza molto diversa. Credi che ci sia la possibilità di non aver nemmeno bisogno del contatto pelle a pelle, ma di provare qualcosa come le vibrazioni nell'aria dello stare con altre persone che possa avere quel tipo di effetto meraviglioso?

Dacher: Wow. Quello che facciamo è che, mentre mi siedo con te e tu hai le tue meravigliose posture, i tuoi sorrisi e il tuo splendido aspetto, tutto questo viene semplicemente assorbito dal mio sistema nervoso e attraverso le informazioni sensoriali. Non hai bisogno del contatto pelle a pelle per ottenere grandi risultati. Stai proponendo un'idea più radicale che al momento va oltre ciò che sappiamo misurare, anche se probabilmente potresti catturare certi tipi di raggi magnetici o qualsiasi altra cosa, o qualcuno sarebbe lì ad attivare il mio nervo vago. Diventerai uno scienziato famoso se farai questa scoperta. :) È possibile? Penso di sì. Sono aperto alla possibilità. Il 90% dell'universo è invisibile ed energia oscura, quindi ci sono tutti i tipi di processi che non misuriamo o catturiamo.

Gayathri: Credo che l'interesse personale sia in qualche modo mal indirizzato. Invece di avidità, materialismo e isolamento, possiamo concentrarci sulla meraviglia per il nostro corpo?

Dacher: Se ho capito bene la tua domanda, uno degli aspetti che credo questa conversazione metta a fuoco è dove troviamo gioia e significato nella vita. La cosa interessante del cervello umano è che abbiamo un circuito di ricompense che ci delizia, ci illumina e ci dà piacere per molte cose egoistiche: cibo, carezze, contatti intimi, amicizia, musica e simili. Ma questa nuova scienza di cui abbiamo parlato dimostra che stiamo attivando queste reti egoistiche nel cervello anche servendo gli altri, condividendo risorse, cooperando, perdonando, esprimendo gratitudine, provando compassione. Credo che una mente sana sia un buon equilibrio di queste forze. La tua osservazione depistatoria è in realtà un'affermazione su ciò di cui eravamo preoccupati riguardo all'individualismo, di cui molti di voi hanno parlato oggi. Prendiamo questo cervello ricchissimo che può trarre piacere da così tante cose diverse e lo concentriamo sul divano di Pottery Barn. Giusto? Diciamo tipo: "Quella è la chiave della mia vita". Questo è inevitabilmente destinato a fallire, quindi dobbiamo ampliarlo di nuovo come suggerisci, per indirizzarlo verso le cause giuste.

[Applausi]

Vi lascio con una variante di una citazione che mia madre mi ha dato di Percy Shelley, il grande poeta. È una citazione da "In difesa della poesia" e credo che catturi questa capacità davvero interessante e straordinaria della nostra mente umana. "Il grande segreto della morale è l'amore, l'uscire dalla nostra natura e l'identificare il bello che esiste nel pensiero, nell'azione o in una persona che non è la nostra". Ciò che Shelley sta dicendo è che la mente umana ha questa capacità davvero incredibile e senza precedenti di trovare bellezza e piacere negli altri, e credo che questo sia davvero il fulcro di questa serata; di Nipun, mio ​​caro amico; e del fatto di essere qui con te. Grazie mille.