Back to Stories

الفن كتجربة: جون ديوي حول لماذا تُعدّ التقلبات الإيقاعية في الحياة ضرورية لاكتمالها الإبداعي

كتبت آن ترويت في تأملها العميق حول الفرق الجوهري بين أن تكون فنانًا وأن تصنع الفن : "ليس أمام الفنانين خيار سوى التعبير عن حياتهم" . تُشكّل هذه الحتمية الإبداعية جوهر المساعي الفنية، وقد عبّر عنها عدد كبير من أشهر فناني البشرية. وأكد جاكسون بولوك في آخر مقابلة له : "كل فنان جيد يرسم ما يُمثله".

فلماذا إذن نختزل الأعمال الفنية بسهولة إلى مجرد أشياء وسلع، متناسين أنها في جوهرها عبارة عن تحولات للتجربة الإنسانية المعاشة؟

لقد ذكّرتني محادثتي الأخيرة مع أماندا بالمر حول الرعاية ومستقبل الفن بكتاب "الفن كتجربة" (مكتبة عامة ) - وهو كتاب صغير رائع من تأليف الفيلسوف الرائد وعالم النفس والمصلح التعليمي جون ديوي (20 أكتوبر 1859 - 1 يونيو 1952)، والذي يستند إلى سلسلة من عشر محاضرات ألقاها في جامعة هارفارد في شتاء وربيع عام 1931، حيث تناول هذا السؤال بالذات.

في المقال الافتتاحي، المعنون "المخلوق الحي"، يزعم ديوي أنه من خلال تقليص الأعمال الفنية إلى منتجات مادية - اللوحات والمباني والكتب وألبومات الموسيقى - فإننا ننسى أن "العمل الفني الفعلي هو ما يفعله المنتج بالتجربة وفيها".

وفي معرض حديثه عن الحاجة إلى "استعادة الاستمرارية بين الأشكال الراقية والمكثفة للتجربة التي تشكل أعمالاً فنية والأحداث اليومية والأعمال والمعاناة" التي تنتج عن التجربة الإنسانية، كتب:

"عندما يتم فصل الأشياء الفنية عن كل من ظروف المنشأ والعمل في التجربة، يتم بناء جدار حولها يجعل أهميتها العامة غامضة تقريبًا ... يتم نقل الفن إلى عالم منفصل، حيث يتم قطعه عن ذلك الارتباط بالمواد وأهداف كل شكل آخر من أشكال الجهد البشري، والخضوع، والإنجاز.

[…]

لفهم الجمال في صوره النهائية والمعتمدة، يجب البدء به في صورته الخام؛ في الأحداث والمشاهد التي تجذب عين الإنسان وأذنه اليقظة، فتثير اهتمامه وتمنحه متعة وهو ينظر ويستمع: المناظر التي تأسر الجمهور - عربة الإطفاء تمر مسرعة؛ والآلات التي تحفر حفرًا هائلة في الأرض؛ والذباب البشري الذي يتسلق جانب البرج؛ والرجال الجالسين في الهواء على العوارض، يرمون ويلتقطون الصواعق الساخنة. سيتعلم منابع الفن في التجربة الإنسانية من يرى كيف تُصيب رشاقة لاعب الكرة المتوترة الجمهور الناظر؛ ومن يلاحظ بهجة ربة المنزل في رعاية نباتاتها، واهتمام خادمها المتعمد في رعاية قطعة الأرض الخضراء أمام المنزل؛ وحماسة المشاهد وهو يحرك الخشب المشتعل في الموقد ويشاهد النيران المشتعلة والفحم المتفتت.

[…]

إن الميكانيكي الذكي المنخرط في عمله، والمهتم بالقيام بعمل جيد وإيجاد الرضا في عمله اليدوي، والعناية بمواده وأدواته بعاطفة حقيقية، منخرط فنياً.

يرى ديوي أن ما قطع هذه العلاقة الوثيقة بين الفن والتجربة هو صعود الرأسمالية، التي أزالت الفن من الحياة بجعله سلعةً للطبقة أو المكانة أو الذوق. ويكتب:

الأشياء التي كانت في الماضي صالحة ومهمة بفضل مكانتها في حياة المجتمع، أصبحت الآن تعمل بمعزل عن ظروف نشأتها. وبذلك، تُفصل أيضًا عن التجربة العامة، وتُعتبر رمزًا للذوق وشهادة على ثقافة خاصة.

[…]

[وهذا] يؤثر بشكل عميق على ممارسة الحياة، ويطرد الأفكار المسبقة الجمالية التي تعد مكونات ضرورية للسعادة، أو يخفضها إلى مستوى تعويض الإثارات الممتعة العابرة.

فن من تصميم شون تان لإصدار خاص من حكايات الأخوين جريم الخيالية

يقترح ديوي أن الفن، في صورته الصحيحة، يُحوّل الأنشطة البشرية الشائعة إلى أمور ذات قيمة جمالية. لذا، يجب على أي نظرية تسعى إلى فهم الفن أن تُعنى بفهم منظومة التجارب الأوسع التي ينبع منها الفن. في رأي يُذكّر بقصيدة ريتشارد فاينمان الشهيرة "قصيدة زهرة" - وهي مقارنة تكشف عن القواسم المشتركة بين العلم الحقيقي والفن الحقيقي - يُلاحظ ديوي:

يمكن الاستمتاع بالزهور دون معرفة تفاعلات التربة والهواء والرطوبة والبذور التي تُنتجها. لكن لا يمكن فهمها دون أخذ هذه التفاعلات بعين الاعتبار - والنظرية مسألة فهم.

[…]

من البديهي أننا لا نستطيع توجيه نمو النباتات وإزهارها، مهما كانت جميلة وممتعة، إلا عرضًا، دون فهم ظروفها السببية. ينبغي أن يكون من البديهي أن يبدأ الفهم الجمالي - على عكس المتعة الشخصية المحضة - بالتربة والهواء والضوء التي تنبثق منها الأشياء الجميلة. وهذه الظروف والعوامل هي التي تُكمل التجربة العادية.

إن أبرز ما طرحه ديوي - وهي نقطة لا تنطبق على الفن فحسب، بل على أعمق إحساسنا بأنفسنا كعوامل حيوية - تتناول تحديدًا مسألة الاكتمال هذه. فالحياة، كالفن، لا تكتمل أبدًا إلا بما يُطلق عليه ديوي، بشاعرية، "كل الأزمات الإيقاعية التي تُخلّل مجرى الحياة". فمصيرنا كمخلوقات متشابكٌ ارتباطًا وثيقًا بحقائق الطبيعة، والطبيعة تتأرجح دائمًا بين صعودٍ وهبوطٍ ضروريين. مُرددًا حكمة نيتشه الخالدة حول لماذا تتطلب الحياة المُرضية تقبُّل الصعوبات بدلًا من الهروب منها ، يكتب ديوي:

إن مهنة ومصير الكائن الحي مرتبطة بتفاعلاته مع بيئته.

[…]

تنمو الحياة عندما يكون الخلل المؤقت هو الانتقال إلى توازن أكثر شمولاً بين طاقات الكائن الحي وطاقات الظروف التي يعيش في ظلها.

هذه المَواضع البيولوجية الشائعة تتجاوز ذلك؛ فهي تمتد إلى جذور الجمال في التجربة. العالم مليء بأشياء لا مبالية، بل معادية للحياة؛ فالعمليات التي تُحافظ على الحياة من خلالها تميل إلى إبعادها عن محيطها. ومع ذلك، إذا استمرت الحياة، وإذا توسعت باستمرارها، فسيتم التغلب على عوامل التعارض والصراع؛ وسيتم تحويلها إلى جوانب متمايزة لقوة أعلى وحياة أكثر أهمية... هنا، في البذرة، يتحقق التوازن والانسجام من خلال الإيقاع. لا يتحقق التوازن تلقائيًا أو بطيئًا، بل من خلال التوتر وبسببه... تتشابك التغييرات وتدعم بعضها بعضًا. أينما وُجد هذا التماسك، وُجد الصمود.

في شعور يذكرنا بشفيعة أدب الأطفال أورسولا نوردستروم - "هذا هو الفنان المبدع - عقوبة الفنان المبدع"، كتبت في رسالتها الجميلة المشجعة إلى موريس سينداك الشاب غير الآمن، "الذي يريد أن يخلق النظام من الفوضى". - يضيف ديوي:

لا يُفرض النظام من الخارج، بل يُصنع من علاقات التفاعل المتناغمة بين الطاقات. ولأنه فاعل... يتطور النظام نفسه... لا بد أن يكون النظام مُثيرًا للإعجاب في عالمٍ مُهددٍ بالفوضى باستمرار.

[…]

فعندما يشارك الكائن الحي في العلاقات المنظمة لبيئته، فإنه يضمن الاستقرار الضروري للحياة. وعندما تأتي هذه المشاركة بعد مرحلة من الاضطراب والصراع، فإنها تحمل في طياتها بذور اكتمال أشبه بالجمالية.

فن من إيميلي هيوز من Little Gardener

الفنان - أي الإنسان المبدع بكامله - هو من يحتضن هذا التفاعل المتناغم، بكل طاقاته الإيجابية والسلبية. يكتب ديوي:

ولأن الفنان يهتم اهتمامًا خاصًا بمرحلة التجربة التي يتحقق فيها الاتحاد، فإنه لا يتجنب لحظات المقاومة والتوتر، بل ينميها، لا لذاتها، بل لما تحمله من إمكانيات، خالقًا بذلك وعيًا وتجربة حية موحّدة وشاملة.

في حديثه عما أطلق عليه آلان لايتمان بشكل شعري "التعاطف الإبداعي" بين الفن والعلم بعد عدة عقود من الزمان، ينظر ديوي في القواسم المشتركة العميقة تحت التناقضات السطحية بين هذين النمطين من فهم التجربة الإنسانية:

على عكس الشخص الذي يكون غرضه جماليًا، يهتم [العالم] بالمشكلات، وبالمواقف التي يبرز فيها التوتر بين موضوع الملاحظة وموضوع الفكر. وبالطبع، يهتم بحلها. لكنه لا يكتفي بذلك؛ بل ينتقل إلى مشكلة أخرى، مستخدمًا الحل الذي تم التوصل إليه كنقطة انطلاق فقط للانطلاق نحو المزيد من التحقيقات.

[…]

إن الفكرة الغريبة القائلة بأن الفنان لا يفكر والباحث العلمي لا يفعل شيئًا آخر، هي نتيجة تحويل اختلاف في الإيقاع والتركيز إلى اختلاف في النوع. يمر المفكر بلحظته الجمالية عندما تصبح أفكاره مجرد أفكار وتصبح المعاني المشتركة للأشياء. لدى الفنان مشاكله ويفكر أثناء عمله. لكن فكره يتجسد بشكل مباشر في الشيء. ونظرًا لبعد غايته نسبيًا، يعمل الباحث العلمي بالرموز والكلمات والعلامات الرياضية. أما الفنان فيفكر باستخدام الوسائط النوعية ذاتها التي يعمل بها، وتكون المصطلحات قريبة جدًا من الشيء الذي ينتجه لدرجة أنها تندمج فيه مباشرةً.

بهذا، يعود ديوي إلى التفاعلات التي لا تُمحى بين الحيوان البشري وبيئته، والتي تنبثق منها التجربة التي تُصبح فنًا - تجربة تُحيط بكامل طيف الظلام والنور، المتدفقين باستمرار. يكتب:

تنبع التجربة المباشرة من تفاعل الطبيعة والإنسان. في هذا التفاعل، تتجمع الطاقة البشرية، وتُطلق، وتُكبت، وتُحبط، ثم تنتصر. هناك نبضات إيقاعية من الرغبة والاكتمال، ونبضات من الفعل والمنع.

جميع التفاعلات التي تُؤثّر على الاستقرار والنظام في دوامة التغيير هي إيقاعات. هناك مدٌّ وجزر، انقباضٌ وانبساط: تغييرٌ مُنظّم... تناقض النقص والامتلاء، الكفاح والإنجاز، التكيف بعد الاضطراب المُكتمل، يُشكّل الدراما التي يتحد فيها الفعل والشعور والمعنى. والنتيجة هي التوازن والموازنة.

رسم توضيحي من أوليمبيا زاغنولي لكتاب "السيد الأفقي" و"السيد العمودي" لنومي ريفا

يذكرنا ديوي بأن رقصة التوازن والموازنة هذه هي جمال الحياة ووظيفة الظروف الفريدة للحياة - فهي غير ممكنة لا في عالم من التدفق المحموم بدون إيقاع، ولا في عالم ثابت متكلس إلى حد الثبات:

في عالمٍ متقلّب، لن يكون التغيير تراكميًا؛ ولن يتجه نحو النهاية. ولن يكون للاستقرار والراحة وجود. وبالمثل، صحيحٌ أن العالم المنتهي، المنتهي، لن يحمل سمات التشويق والأزمة، ولن يُتيح أي فرصة للحل. فحيث يكون كل شيء مكتملًا بالفعل، لا يوجد إنجاز... فالكائن الحي يفقد توازنه مع محيطه باستمرار، ثم يستعيده. لحظة الانتقال من الاضطراب إلى الانسجام هي لحظة الحياة الأكثر كثافة. في عالمٍ مكتمل، لا يمكن التمييز بين النوم واليقظة. وفي عالمٍ مضطرب تمامًا، لا يمكن حتى مواجهة الظروف. في عالمٍ صُنع على غرار عالمنا، تُخلّد لحظات الإنجاز التجربة بفتراتٍ مُمتعةٍ إيقاعيًا.

لا يمكن الوصول إلى الانسجام الداخلي إلا عندما يتم التوصل إلى اتفاق مع البيئة، بوسيلة ما.

لكن لأن نشوة الحياة مُسكِرة للغاية - من المتعة الحسية المُبهرة لكعكة الشوكولاتة المثالية إلى الرضا العميق للإنجاز المهني - فإننا نُقلّل من شأن أنفسنا، مُشوّهين هذا الإيقاع الحيوي بالانغماس في الإفراط، وهو أمرٌ يُميت الروح دائمًا. قبل بضع سنوات من تأمل هنري ميلر الخالد والثاقب حول كيف تُحاصرنا دوامة المكافآت المادية ، يُحذر ديوي من هذا التأثير المُميت للسعي وراء المزيد من النشوة مع الهرب من الانحدارات:

السعادة والبهجة... تأتيان من خلال تحقيق يصل إلى أعماق وجودنا - وهو تكيف لوجودنا كله مع ظروف الوجود. في عملية العيش، فإن تحقيق فترة من التوازن هو في الوقت نفسه بداية لعلاقة جديدة مع البيئة، علاقة تجلب معها قوتها تعديلات جديدة يتم إجراؤها من خلال النضال. وقت الاكتمال هو أيضًا بداية جديدة. أي محاولة لإدامة ما بعد مدته من المتعة المرافقة لوقت الوفاء والانسجام تشكل انسحابًا من العالم. ومن ثم فهي تشير إلى انخفاض وفقدان الحيوية. ولكن، من خلال مراحل الاضطراب والصراع، تبقى الذاكرة العميقة الجذور للانسجام الكامن، الذي يطارد الشعور به الحياة كشعور بالتأسيس على صخرة.

ربما يكون هذا الإيقاع هو ما قصدته إديث وارتون بـ "السكينة التي لا تُقهر". تكمن إتقانه الأسمى في عيش الحاضر بكامله، الأمر الذي يتطلب تعلم التصالح مع مآزق ماضينا وشكوك مستقبلنا - أي تعلم التعايش مع إنسانيتنا الناقصة والهشة. يجسد ديوي هذا ببراعة:

يتبنى الكائن الحي ماضيه؛ حتى غباؤه يصادقه، متخذًا إياه تحذيرات تزيد من حذر الحاضر... بالنسبة للكائن الحي، المستقبل ليس نذير شؤم، بل وعد؛ يحيط بالحاضر كهالة. إنه يتألف من إمكانيات تُشعر وكأنها ملكٌ لما هو الآن وهنا. في الحياة الحقيقية، يتداخل كل شيء ويندمج.

لوحة فنية لإيزابيل أرسينو من كتاب قلب السيد غوغان لماري دانييل كروتيو، وهو سيرة ذاتية مصورة للفنان العظيم بول غوغان

ويزعم ديوي في معرض تقديمه لنقطة محورية أن هذا الدمج بين الخبرات هو مصدر الفن:

إن الفترات السعيدة من تجربة تكتمل الآن لأنها تستوعب ذكريات الماضي وتوقعات المستقبل، تُشكل المثال الجمالي. فقط عندما يتوقف الماضي عن إزعاجنا وتتوقف توقعات المستقبل عن الإزعاج، يتحد الكائن تمامًا مع بيئته، وبالتالي ينبض بالحياة. يحتفي الفن بكثافة خاصة باللحظات التي يُعزز فيها الماضي الحاضر، ويكون فيها المستقبل تسارعًا لما هو عليه الآن.

كتاب "الفن كتجربة" قراءة رائعة بكل معنى الكلمة، إذ يتضمن عشرة تأملات ثاقبة حول جوانب مختلفة من الإبداع. استكمله بقراءة جانيت وينترسون حول تأثير الفن على الروح البشرية ، وآن ترويت حول ما يدعم الفنان ، ثم ارجع إلى حكمة ديوي الراسخة حول مفتاح إيجاد مهنة مُرضية ، وفن التأمل المثمر في عصر المعلومات المتدفقة ، والغرض الحقيقي من التعليم .

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS