కళ ఒక అనుభవం: జీవితంలోని లయబద్ధమైన ఎత్తుపల్లాలు దాని సృజనాత్మక పరిపూర్ణతకు ఎందుకు అవసరం అనే దానిపై జాన్ డ్యూయీ

"కళాకారులకు వారి జీవితాలను వ్యక్తపరచడం తప్ప వేరే మార్గం లేదు" అని అన్నే ట్రూయిట్ కళాకారిణిగా ఉండటం మరియు కళను తయారు చేయడం మధ్య ఉన్న కీలకమైన వ్యత్యాసంపై తన లోతైన ప్రతిబింబంలో రాశారు. ఈ సృజనాత్మక అనివార్యత కళాత్మక ప్రయత్నం యొక్క కేంద్రంగా ఉంది మరియు మానవాళి యొక్క అత్యంత ప్రసిద్ధ కళాకారులచే వ్యక్తీకరించబడింది. "ప్రతి మంచి కళాకారుడు తాను ఏమిటో చిత్రీకరిస్తాడు" అని జాక్సన్ పొల్లాక్ తన చివరి ఇంటర్వ్యూలో నొక్కిచెప్పారు.

అయితే, మనం కళాకృతులను వస్తువులు మరియు వస్తువులకు ఎందుకు అంత సులభంగా తగ్గిస్తాము, అవి మానవ జీవిత అనుభవాల యొక్క రూపాంతరాలు అని మర్చిపోతాము?

కళ యొక్క పోషణ మరియు భవిష్యత్తు గురించి అమండా పామర్‌తో నా ఇటీవలి సంభాషణ నాకు ఆర్ట్ యాజ్ ఎక్స్‌పీరియన్స్ (పబ్లిక్ లైబ్రరీ ) గురించి గుర్తు చేసింది - మార్గదర్శక తత్వవేత్త, మనస్తత్వవేత్త మరియు విద్యా సంస్కర్త జాన్ డ్యూయీ (అక్టోబర్ 20, 1859–జూన్ 1, 1952) రాసిన ఒక అద్భుతమైన చిన్న పుస్తకం, ఇది 1931 శీతాకాలం మరియు వసంతకాలంలో హార్వర్డ్‌లో ఆయన చేసిన పది ఉపన్యాసాల శ్రేణి ఆధారంగా రూపొందించబడింది, దీనిలో ఆయన ఈ ప్రశ్నను కూడా ప్రస్తావించారు.

"ది లైవ్ క్రీచర్" అనే ప్రారంభ వ్యాసంలో, కళాకృతులను భౌతిక ఉత్పత్తులకు - పెయింటింగ్‌లు, భవనాలు, పుస్తకాలు, సంగీత ఆల్బమ్‌లకు - తగ్గించడం ద్వారా "వాస్తవ కళాకృతి అంటే ఉత్పత్తి అనుభవంతో మరియు అనుభవంలో చేసేది" అని మనం మరచిపోతామని డ్యూయీ వాదించారు.

మానవ అనుభవం యొక్క "కళాఖండాలు అయిన శుద్ధి చేయబడిన మరియు తీవ్రతరం చేయబడిన అనుభవ రూపాలు మరియు రోజువారీ సంఘటనలు, పనులు మరియు బాధల మధ్య కొనసాగింపును పునరుద్ధరించాల్సిన" అవసరాన్ని పరిగణనలోకి తీసుకుని, అతను ఇలా వ్రాశాడు:

కళాత్మక వస్తువులు అనుభవంలో మూలం మరియు ఆపరేషన్ రెండింటి నుండి వేరు చేయబడినప్పుడు, వాటి చుట్టూ ఒక గోడ నిర్మించబడుతుంది, అది వాటి సాధారణ ప్రాముఖ్యతను దాదాపుగా అపారదర్శకంగా మారుస్తుంది... కళ ఒక ప్రత్యేక రాజ్యానికి పంపబడుతుంది, అక్కడ అది మానవ ప్రయత్నం, అనుభవం మరియు సాధన యొక్క ప్రతి ఇతర రూపానికి సంబంధించిన పదార్థాలు మరియు లక్ష్యాలతో అనుబంధం నుండి తెగిపోతుంది.

[…]

సౌందర్యాన్ని దాని అంతిమ మరియు ఆమోదయోగ్యమైన రూపాల్లో అర్థం చేసుకోవడానికి , దానిని ముడిగా ప్రారంభించాలి; మనిషి యొక్క శ్రద్ధగల కన్ను మరియు చెవులను పట్టుకుని, అతని ఆసక్తిని రేకెత్తించి, అతను చూస్తున్నప్పుడు మరియు వింటున్నప్పుడు అతనికి ఆనందాన్ని ఇచ్చే సంఘటనలు మరియు దృశ్యాలలో: జనసమూహాన్ని పట్టుకునే దృశ్యాలు - దూసుకుపోతున్న అగ్నిమాపక యంత్రం; భూమిలో అపారమైన రంధ్రాలను తవ్వుతున్న యంత్రాలు; స్టీపుల్-సైడ్ ఎక్కే మానవ-ఈగ; గిర్డర్‌లపై గాలిలో ఎత్తుగా కూర్చుని, ఎర్రటి-వేడి బోల్ట్‌లను విసురుతూ మరియు పట్టుకునే పురుషులు. మానవ అనుభవంలో కళ యొక్క మూలాలను బంతి ఆటగాడి ఉద్రిక్తత దయ ప్రేక్షకులను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుందో చూసేవాడు నేర్చుకుంటాడు; తన మొక్కలను పెంచడంలో గృహిణి ఆనందాన్ని మరియు ఇంటి ముందు ఉన్న పచ్చని ప్రాంతాన్ని పోషించడంలో ఆమె సహచరుడి ఉద్దేశపూర్వక ఆసక్తిని గమనించేవాడు; పొయ్యిపై మండుతున్న కట్టెలను దూర్చడంలో మరియు దూసుకుపోతున్న మంటలు మరియు విరిగిపోతున్న బొగ్గులను చూడటంలో ప్రేక్షకుడి ఉత్సాహం.

[…]

తన పనిలో నిమగ్నమైన తెలివైన మెకానిక్, తన చేతిపనిని బాగా చేయడంలో మరియు సంతృప్తిని పొందడంలో ఆసక్తి కలిగి, తన సామగ్రి మరియు పనిముట్లను నిజమైన ప్రేమతో చూసుకుంటూ, కళాత్మకంగా నిమగ్నమై ఉంటాడు.

కళకు, అనుభవానికి మధ్య ఉన్న ఈ సన్నిహిత సంబంధాన్ని తెంచుకున్నది పెట్టుబడిదారీ విధానం యొక్క పెరుగుదల అని డ్యూయీ వాదించాడు, ఇది కళను తరగతి, హోదా లేదా అభిరుచికి సంబంధించిన వస్తువుగా మార్చడం ద్వారా జీవితం నుండి తొలగించింది. అతను ఇలా వ్రాశాడు:

గతంలో ఒక సమాజ జీవితంలో వాటి స్థానం కారణంగా చెల్లుబాటు అయ్యేవి మరియు ముఖ్యమైనవిగా ఉన్న వస్తువులు ఇప్పుడు వాటి మూల పరిస్థితుల నుండి వేరుగా పనిచేస్తాయి. ఆ వాస్తవం ద్వారా అవి సాధారణ అనుభవం నుండి వేరుగా ఉంటాయి మరియు అభిరుచికి చిహ్నంగా మరియు ప్రత్యేక సంస్కృతికి ధృవీకరణ పత్రాలుగా పనిచేస్తాయి.

[…]

[ఇది] జీవన విధానాన్ని తీవ్రంగా ప్రభావితం చేస్తోంది, ఆనందానికి అవసరమైన పదార్థాలు అయిన సౌందర్య పూర్వభావనలను దూరం చేస్తుంది లేదా తాత్కాలిక ఆనందకరమైన ఉత్తేజాలను భర్తీ చేసే స్థాయికి తగ్గిస్తుంది.

బ్రదర్స్ గ్రిమ్ అద్భుత కథల ప్రత్యేక ఎడిషన్ కోసం షాన్ టాన్ చిత్రలేఖనం.

కళ దాని సరైన రూపంలో, మానవ జీవితంలోని సాధారణ కార్యకలాపాలను సౌందర్య విలువల విషయాలుగా మారుస్తుందని డ్యూయీ సూచిస్తున్నాడు. కాబట్టి కళను అర్థం చేసుకోవాలనుకునే ఏ సిద్ధాంతమైనా కళ ఉద్భవించే అనుభవ పెద్ద పర్యావరణ వ్యవస్థను అర్థం చేసుకోవడంతో సంబంధం కలిగి ఉండాలి. రిచర్డ్ ఫేన్‌మాన్ చిరస్మరణీయమైన “ఓడ్ టు ఎ ఫ్లవర్” - నిజమైన సైన్స్ మరియు నిజమైన కళ మధ్య ఉమ్మడి మైదానాన్ని బహిర్గతం చేసే సమాంతరాన్ని గుర్తుకు తెచ్చే భావనలో - డ్యూయీ ఇలా గమనించాడు:

నేల, గాలి, తేమ మరియు విత్తనాల పరస్పర చర్యల గురించి తెలియకుండానే పువ్వులను ఆస్వాదించవచ్చు, వాటి ఫలితంగా అవి ఏర్పడతాయి. కానీ ఈ పరస్పర చర్యలను మాత్రమే పరిగణనలోకి తీసుకోకుండా వాటిని అర్థం చేసుకోలేము - మరియు సిద్ధాంతం అనేది అవగాహనకు సంబంధించిన విషయం.

[…]

మొక్కల పెరుగుదల మరియు పుష్పించే పరిస్థితులను అర్థం చేసుకోకుండా, అవి ఎంత అందంగా మరియు ఆనందించబడినా, వాటిని మనం నిర్దేశించలేము, ప్రమాదవశాత్తు సేవ్ చేయలేము అనేది ఒక సాధారణ విషయం. సౌందర్య అవగాహన - వ్యక్తిగత ఆనందం నుండి భిన్నంగా - నేల, గాలి మరియు కాంతితో ప్రారంభం కావాలి, వాటి నుండి సౌందర్యపరంగా ప్రశంసనీయమైన విషయాలు ఉద్భవిస్తాయి. మరియు ఈ పరిస్థితులు ఒక సాధారణ అనుభవాన్ని పూర్తి చేసే పరిస్థితులు మరియు కారకాలు.

డ్యూయీ చెప్పిన అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం - కళకే కాదు, సజీవతకు ప్రతినిధులుగా మనల్ని మనం లోతుగా అర్థం చేసుకునేందుకు కూడా ఇది వర్తిస్తుంది - పరిపూర్ణత యొక్క ఈ ప్రశ్నతో ఖచ్చితంగా వ్యవహరిస్తుంది. కళలాగే జీవితం కూడా, అతను కవితాత్మకంగా "జీవన ప్రవాహాన్ని నిలిపివేసే అన్ని లయబద్ధమైన సంక్షోభాలు" అని పిలిచే దాని లేకుండా ఎప్పటికీ పూర్తి కాదు. మన జీవ విధి ప్రకృతి వాస్తవాలతో సన్నిహితంగా ముడిపడి ఉంది మరియు ప్రకృతి ఎప్పటికీ పరస్పరం అవసరమైన ఎత్తుపల్లాల మధ్య ఊగిసలాడుతూ ఉంటుంది. కష్టాల నుండి పారిపోవడం కంటే ఆలింగనం చేసుకోవడం ఎందుకు అవసరమో నీట్షే యొక్క అమర జ్ఞానాన్ని ప్రతిధ్వనిస్తూ, డ్యూయీ ఇలా వ్రాశాడు:

ఒక జీవి యొక్క వృత్తి మరియు విధి దాని పర్యావరణంతో దాని పరస్పర మార్పిడితో ముడిపడి ఉంటాయి.

[…]

తాత్కాలికంగా విడిపోవడం అనేది జీవి యొక్క శక్తులు అది నివసించే పరిస్థితులతో మరింత విస్తృతమైన సమతుల్యతకు పరివర్తన అయినప్పుడు జీవితం పెరుగుతుంది.

ఈ జీవసంబంధమైన సాధారణ స్థలాలు అంతకంటే ఎక్కువ; అవి అనుభవంలో సౌందర్యం యొక్క మూలాలను చేరుతాయి. ప్రపంచం జీవితానికి ఉదాసీనంగా మరియు ప్రతికూలంగా ఉండే వస్తువులతో నిండి ఉంది; జీవితాన్ని నిర్వహించే ప్రక్రియలే దాని పరిసరాలతో దాని గేర్‌ను కోల్పోతాయి. అయినప్పటికీ, జీవితం కొనసాగితే మరియు అది కొనసాగితే అది విస్తరిస్తే, వ్యతిరేకత మరియు సంఘర్షణ కారకాలను అధిగమించడం జరుగుతుంది; వాటిని అధిక శక్తి మరియు మరింత ముఖ్యమైన జీవితం యొక్క విభిన్న అంశాలుగా మార్చడం జరుగుతుంది... ఇక్కడ బీజంలో లయ ద్వారా సాధించబడిన సమతుల్యత మరియు సామరస్యం ఉన్నాయి. సమతుల్యత యాంత్రికంగా మరియు జడంగా కాదు, ఉద్రిక్తత కారణంగా వస్తుంది... మార్పులు ఒకదానికొకటి అనుసంధానించబడి నిలబడతాయి. ఈ పొందిక ఉన్నచోట ఓర్పు ఉంటుంది.

బాలల సాహిత్య పోషకురాలు ఉర్సులా నార్డ్‌స్ట్రోమ్‌ను గుర్తుకు తెచ్చే ఒక భావనలో - "అదే సృజనాత్మక కళాకారిణి - సృజనాత్మక కళాకారుడి శిక్ష" అని ఆమె యువ మరియు అభద్రతా భావంతో ఉన్న మారిస్ సెండక్‌కు తన అందమైన ప్రోత్సాహక లేఖలో రాసింది, "గందరగోళం నుండి క్రమాన్ని తీసుకురావాలని కోరుకుంటుంది." - డ్యూయీ జతచేస్తుంది:

క్రమం బయటి నుండి విధించబడదు, కానీ శక్తులు ఒకదానికొకటి భరించే సామరస్యపూర్వక పరస్పర చర్యల సంబంధాల నుండి ఏర్పడుతుంది. ఎందుకంటే ఇది చురుకుగా ఉంటుంది... క్రమం స్వయంగా అభివృద్ధి చెందుతుంది... నిరంతరం రుగ్మతతో బెదిరిస్తున్న ప్రపంచంలో క్రమం ప్రశంసనీయం కాకుండా ఉండకూడదు.

[…]

ఎందుకంటే ఒక జీవి తన పర్యావరణం యొక్క క్రమబద్ధమైన సంబంధాలలో పాలుపంచుకున్నప్పుడు మాత్రమే అది జీవించడానికి అవసరమైన స్థిరత్వాన్ని పొందుతుంది. మరియు అంతరాయం మరియు సంఘర్షణ దశ తర్వాత భాగస్వామ్యం వచ్చినప్పుడు, అది సౌందర్యానికి సమానమైన పరిపూర్ణత యొక్క బీజాలను తనలో తాను మోసుకుంటుంది.

లిటిల్ గార్డనర్ నుండి ఎమిలీ హ్యూస్ యొక్క కళ

కళాకారుడు - అంటే, సృజనాత్మకంగా మొత్తం మానవుడు - ఈ సామరస్యపూర్వక పరస్పర చర్యను దాని సానుకూల మరియు ప్రతికూల శక్తులతో స్వీకరించేవాడు. డ్యూయీ ఇలా వ్రాశాడు:

కళాకారుడు ఐక్యతను సాధించే అనుభవ దశ గురించి ఒక విచిత్రమైన రీతిలో శ్రద్ధ వహిస్తాడు కాబట్టి, అతను ప్రతిఘటన మరియు ఉద్రిక్తత యొక్క క్షణాలను తిరస్కరించడు. బదులుగా అతను వాటిని వాటి స్వంత ప్రయోజనాల కోసం కాకుండా వాటి సామర్థ్యాల కారణంగా పెంపొందించుకుంటాడు, ఏకీకృతమైన మరియు సంపూర్ణమైన జీవన స్పృహ మరియు అనుభవానికి దారితీస్తాడు.

అనేక దశాబ్దాల తరువాత అలాన్ లైట్‌మాన్ కళ మరియు విజ్ఞాన శాస్త్రం యొక్క "సృజనాత్మక సానుభూతి" అని సాహిత్యపరంగా పిలిచిన దాని గురించి మాట్లాడుతూ, మానవ అనుభవాన్ని అర్థం చేసుకునే ఈ రెండు పద్ధతుల మధ్య ఉపరితల వైరుధ్యాల క్రింద ఉన్న లోతైన సారూప్యతలను డ్యూయీ పరిగణించాడు:

సౌందర్య దృక్పథం ఉన్న వ్యక్తికి భిన్నంగా, [శాస్త్రవేత్త] సమస్యలపై ఆసక్తి కలిగి ఉంటాడు, పరిశీలన మరియు ఆలోచనల మధ్య ఉద్రిక్తత గుర్తించబడిన సందర్భాలలో. వాస్తవానికి అతను వాటి పరిష్కారం కోసం శ్రద్ధ వహిస్తాడు. కానీ అతను దానిలో విశ్రాంతి తీసుకోడు; అతను సాధించిన పరిష్కారాన్ని ఒక మెట్టుగా మాత్రమే ఉపయోగించి మరొక సమస్యకు వెళతాడు, దాని నుండి తదుపరి విచారణలకు అడుగు పెట్టడానికి ఇది ఒక మెట్టుగా ఉంటుంది.

[…]

ఒక కళాకారుడు ఆలోచించడు మరియు శాస్త్రీయ పరిశోధకుడు మరేమీ చేయడు అనే వింత భావన, టెంపో మరియు ఉద్ఘాటనలో తేడాను రకంలో తేడాగా మార్చడం వల్ల వస్తుంది. ఆలోచనాపరుడికి తన ఆలోచనలు కేవలం ఆలోచనలుగా మారి వస్తువుల యొక్క కార్పొరేట్ అర్థాలుగా మారినప్పుడు అతని సౌందర్య క్షణం ఉంటుంది. కళాకారుడికి తన సమస్యలు ఉంటాయి మరియు అతను పనిచేసేటప్పుడు ఆలోచిస్తాడు. కానీ అతని ఆలోచన వస్తువులో వెంటనే మూర్తీభవిస్తుంది. అతని ముగింపు యొక్క తులనాత్మక దూరం కారణంగా, శాస్త్రీయ కార్మికుడు చిహ్నాలు, పదాలు మరియు గణిత సంకేతాలతో పనిచేస్తాడు. కళాకారుడు తాను పనిచేసే గుణాత్మక మాధ్యమంలో తన ఆలోచనను చేస్తాడు మరియు పదాలు అతను ఉత్పత్తి చేస్తున్న వస్తువుకు చాలా దగ్గరగా ఉంటాయి, అవి నేరుగా దానిలో కలిసిపోతాయి.

దీనితో, డ్యూయీ మానవ జంతువు మరియు దాని పర్యావరణం మధ్య చెరగని పరస్పర మార్పులకు తిరిగి వస్తాడు, దాని నుండి కళగా మారే అనుభవం పుడుతుంది - చీకటి మరియు కాంతి యొక్క పూర్తి వర్ణపటాన్ని కలిగి ఉన్న అనుభవం, ఒకదానికొకటి నిరంతరం ప్రవహిస్తుంది. అతను ఇలా వ్రాశాడు:

ప్రకృతి మరియు మనిషి పరస్పరం సంభాషించుకోవడం ద్వారా ప్రత్యక్ష అనుభవం లభిస్తుంది. ఈ పరస్పర చర్యలో, మానవ శక్తి కూడగట్టబడుతుంది, విడుదల చేయబడుతుంది, ఆపివేయబడుతుంది, నిరాశ చెందుతుంది మరియు విజయం సాధిస్తుంది. కోరిక మరియు సంతృప్తి యొక్క లయబద్ధమైన స్పందనలు, చేయడం మరియు చేయకుండా నిరోధించడం యొక్క స్పందనలు ఉంటాయి.

మార్పు యొక్క సుడిగాలి ప్రవాహంలో స్థిరత్వం మరియు క్రమాన్ని ప్రభావితం చేసే అన్ని పరస్పర చర్యలు లయలు. ఎబ్ అండ్ ఫ్లో, సిస్టోల్ మరియు డయాస్టోల్ ఉన్నాయి: క్రమబద్ధమైన మార్పు... లేకపోవడం మరియు సంపూర్ణత, పోరాటం మరియు సాధన, సంపూర్ణమైన క్రమరాహిత్యం తర్వాత సర్దుబాటు యొక్క వ్యత్యాసం, చర్య, అనుభూతి మరియు అర్థం ఒకటే అనే నాటకాన్ని ఏర్పరుస్తుంది. ఫలితం సమతుల్యత మరియు ప్రతిసమతుల్యత.

నోమీ రేవా రాసిన మిస్టర్ హారిజాంటల్ & మిస్ వర్టికల్ కోసం ఒలింపియా జాగ్నోలి చిత్రీకరణ.

సమతుల్యత మరియు ప్రతిసమతుల్యత యొక్క ఈ నృత్యం, జీవిత సౌందర్యం మరియు జీవిత పరిస్థితుల యొక్క విధి అని డ్యూయీ మనకు గుర్తు చేస్తున్నాడు - ఇది లయ లేని ఉన్మాద ప్రవాహ ప్రపంచంలో లేదా మార్పులేని స్థితికి కాల్షియం చేయబడిన స్థిరమైన ప్రపంచంలో సాధ్యం కాదు:

కేవలం ప్రవాహంతో నిండిన ప్రపంచంలో, మార్పు సంచితంగా ఉండదు; అది ముగింపు వైపు కదలదు. స్థిరత్వం మరియు విశ్రాంతికి ఉనికి ఉండదు. అయితే, అంతరించిపోయిన, ముగిసిన ప్రపంచానికి ఉత్కంఠ మరియు సంక్షోభం యొక్క లక్షణాలు ఉండవు మరియు పరిష్కారానికి అవకాశం ఇవ్వవు అనేది కూడా నిజం. ప్రతిదీ ఇప్పటికే పూర్తయిన చోట, నెరవేర్పు ఉండదు… జీవి పదే పదే తన పరిసరాలతో సమతుల్యతను కోల్పోతాడు మరియు తిరిగి స్థాపించుకుంటాడు. భంగం నుండి సామరస్యంలోకి వెళ్ళే క్షణం తీవ్రమైన జీవితం. పూర్తయిన ప్రపంచంలో, నిద్ర మరియు మేల్కొలుపును వేరు చేయలేము. పూర్తిగా కలవరపెట్టబడిన స్థితిలో, పరిస్థితులతో కూడా పోరాడలేము. మన నమూనా ప్రకారం తయారు చేయబడిన ప్రపంచంలో, నెరవేర్పు క్షణాలు లయబద్ధంగా ఆస్వాదించబడిన విరామాలతో అనుభవాన్ని విరామ చిహ్నాలుగా చేస్తాయి.

ఏదో ఒక విధంగా పర్యావరణంతో సంబంధాలు ఏర్పరచుకున్నప్పుడే అంతర్గత సామరస్యం లభిస్తుంది.

కానీ జీవితంలోని ఉన్నత శిఖరాలు చాలా మత్తుగా ఉంటాయి కాబట్టి - పరిపూర్ణ చాక్లెట్ కేక్ యొక్క మెరిసే ఇంద్రియ ఆనందం నుండి వృత్తిపరమైన విజయం యొక్క లోతైన సంతృప్తి వరకు - మనం పరిపూర్ణత కోసం మనల్ని మనం అమ్ముకుంటాము, ఈ కీలకమైన లయను మితిమీరినదిగా మార్చడం ద్వారా వక్రీకరిస్తాము, ఇది ఎల్లప్పుడూ ఆత్మకు మరణాన్ని కలిగిస్తుంది. భౌతిక ప్రతిఫలాల యొక్క హేడోనిక్ ట్రెడ్‌మిల్ మనలను ఎలా బంధిస్తుందనే దానిపై హెన్రీ మిల్లర్ యొక్క కాలాతీత అంతర్దృష్టి ధ్యానానికి కొన్ని సంవత్సరాల ముందు, అత్యల్ప స్థాయిల నుండి పరిగెడుతూ మరింత మరియు మరింత గరిష్ట స్థాయికి చేరుకోవడం యొక్క ఈ మరణాన్ని కలిగించే ప్రభావానికి వ్యతిరేకంగా డ్యూయీ హెచ్చరించాడు:

ఆనందం మరియు ఆనందం... మన ఉనికి యొక్క లోతులకు చేరుకునే సంతృప్తి ద్వారా వస్తాయి - ఇది మన మొత్తం ఉనికిని ఉనికి యొక్క పరిస్థితులతో సర్దుబాటు చేసుకోవడం. జీవన ప్రక్రియలో, సమతుల్యత యొక్క కాలాన్ని సాధించడం అంటే అదే సమయంలో పర్యావరణంతో కొత్త సంబంధాన్ని ప్రారంభించడం, పోరాటం ద్వారా కొత్త సర్దుబాట్లను దాని శక్తితో తీసుకువస్తుంది. పరిపూర్ణత సమయం కూడా కొత్తగా ప్రారంభించడం. నెరవేర్పు మరియు సామరస్యం యొక్క సమయానికి హాజరయ్యే ఆనందాన్ని దాని కాలానికి మించి శాశ్వతం చేయడానికి చేసే ఏదైనా ప్రయత్నం ప్రపంచం నుండి ఉపసంహరణను ఏర్పరుస్తుంది. అందువల్ల ఇది శక్తి తగ్గుదల మరియు నష్టాన్ని సూచిస్తుంది. కానీ, కలత మరియు సంఘర్షణ దశల ద్వారా, అంతర్లీన సామరస్యం యొక్క లోతైన జ్ఞాపకం అక్కడ ఉంటుంది, దాని భావన ఒక రాతిపై స్థాపించబడిన భావన వలె జీవితాన్ని వెంటాడుతుంది.

బహుశా ఈ లయనే ఎడిత్ వార్టన్ "అజేయమైన ప్రశాంతత" అని అర్థం చేసుకుంది. దాని అత్యున్నత నైపుణ్యం వర్తమానాన్ని పూర్తిగా నివసించడంలో ఉంది, దీనికి మన గతంలోని ఆపదలను మరియు మన భవిష్యత్ యొక్క అనిశ్చితులను స్నేహం చేయడం నేర్చుకోవడం అవసరం - అంటే, మన అసంపూర్ణమైన మరియు పెళుసైన మానవత్వంతో జీవించడం నేర్చుకోవడం. డ్యూయీ దీనిని అందంగా చిత్రీకరిస్తాడు:

జీవి తన గతాన్ని స్వీకరిస్తుంది; అది తన మూర్ఖత్వాలతో కూడా స్నేహం చేయగలదు, వాటిని వర్తమాన భయాన్ని పెంచే హెచ్చరికలుగా ఉపయోగించుకుంటుంది... పూర్తిగా జీవించి ఉన్న జీవికి, భవిష్యత్తు అశుభం కాదు, ఒక వాగ్దానం; అది వర్తమానాన్ని ఒక కాంతివలయంగా చుట్టుముడుతుంది. ఇది ఇప్పుడు మరియు ఇక్కడ ఉన్నదాని స్వాధీనంగా భావించే అవకాశాలను కలిగి ఉంటుంది. నిజంగా జీవితం అయిన జీవితంలో, ప్రతిదీ అతివ్యాప్తి చెందుతుంది మరియు విలీనం అవుతుంది.

మేరీ-డేనియెల్ క్రోటో రాసిన మిస్టర్ గౌగ్విన్ హార్ట్ నుండి ఇసాబెల్లె అర్సెనాల్ట్ చిత్రించిన చిత్రం, గొప్ప కళాకారుడు పాల్ గౌగ్విన్ జీవిత చరిత్ర చిత్ర పుస్తక రూపంలో ఉంది.

ఈ అనుభవాల కలయిక, డ్యూయీ తన కేంద్ర అంశాన్ని అందించడంలో కళకు మూలం అని వాదించాడు:

గత జ్ఞాపకాలను మరియు భవిష్యత్తు యొక్క అంచనాలను తనలోకి గ్రహించడం వల్ల ఇప్పుడు పూర్తయిన అనుభవం యొక్క సంతోషకరమైన కాలాలు సౌందర్య ఆదర్శాన్ని ఏర్పరుస్తాయి. గతం ఇబ్బందులను ఆపివేసి, భవిష్యత్తు యొక్క అంచనాలు కలవరపెట్టనప్పుడు మాత్రమే ఒక జీవి తన పర్యావరణంతో పూర్తిగా ఐక్యమై, తద్వారా పూర్తిగా సజీవంగా ఉంటుంది. గతం వర్తమానాన్ని బలోపేతం చేసే మరియు భవిష్యత్తు ప్రస్తుతం ఉన్నదానిని వేగవంతం చేసే క్షణాలను కళ విచిత్రమైన తీవ్రతతో జరుపుకుంటుంది.

"ఆర్ట్ యాజ్ ఎక్స్‌పీరియన్స్" అనే పుస్తకం మొత్తం మీద ఒక అద్భుతమైన పఠనం, ఇందులో సృజనాత్మకత యొక్క వివిధ అంశాలపై పది సమాన అంతర్దృష్టితో కూడిన ధ్యానాలు ఉన్నాయి. మానవ స్ఫూర్తికి కళ ఏమి చేస్తుందనే దానిపై జీనెట్ వింటర్సన్ మరియు కళాకారుడిని ఏది నిలబెట్టుకుంటుందో అన్నే ట్రూయిట్ తో దీనిని పూర్తి చేయండి, ఆపై సంతృప్తికరమైన వృత్తిని కనుగొనడంలో కీలకం , సమాచార ఓవర్‌లోడ్ యుగంలో ఫలవంతమైన ప్రతిబింబం యొక్క కళ మరియు విద్య యొక్క నిజమైన ఉద్దేశ్యంపై డ్యూయీ యొక్క శాశ్వత జ్ఞానాన్ని తిరిగి సందర్శించండి.