ಅನುಭವವಾಗಿ ಕಲೆ: ಜೀವನದ ಲಯಬದ್ಧವಾದ ಉತ್ತುಂಗಗಳು ಅದರ ಸೃಜನಶೀಲ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಏಕೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಜಾನ್ ಡೀವಿ

"ಕಲಾವಿದರು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ದಾರಿಯಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಆನ್ ಟ್ರುಯಿಟ್ ಕಲಾವಿದೆಯಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಕಲೆಯನ್ನು ರಚಿಸುವುದರ ನಡುವಿನ ನಿರ್ಣಾಯಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸೃಜನಶೀಲ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯು ಕಲಾತ್ಮಕ ಪ್ರಯತ್ನದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಲಾವಿದರಿಂದ ಇದನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. "ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಲಾವಿದ ತಾನು ಏನೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ" ಎಂದು ಜಾಕ್ಸನ್ ಪೊಲಾಕ್ ತಮ್ಮ ಅಂತಿಮ ಸಂದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.

ಹಾಗಾದರೆ, ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಮಾನವ ಅನುಭವದ ರೂಪಾಂತರಗಳಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮರೆತು, ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಸರಕುಗಳಾಗಿ ಏಕೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ?

ಅಮಂಡಾ ಪಾಮರ್ ಅವರೊಂದಿಗಿನ ನನ್ನ ಇತ್ತೀಚಿನ ಸಂಭಾಷಣೆಯು ಕಲೆಯ ಪೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಆರ್ಟ್ ಆಸ್ ಎಕ್ಸ್‌ಪೀರಿಯೆನ್ಸ್ (ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ) ವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿತು - ಇದು ಪ್ರವರ್ತಕ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ, ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ ಸುಧಾರಕ ಜಾನ್ ಡ್ಯೂಯಿ (ಅಕ್ಟೋಬರ್ 20, 1859–ಜೂನ್ 1, 1952) ಅವರ ಅದ್ಭುತವಾದ ಸಣ್ಣ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿದ್ದು, 1931 ರ ಚಳಿಗಾಲ ಮತ್ತು ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹಾರ್ವರ್ಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಅವರು ನೀಡಿದ ಹತ್ತು ಉಪನ್ಯಾಸಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತಾರೆ.

"ದಿ ಲೈವ್ ಕ್ರಿಯೇಚರ್" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ವಸ್ತು ಉತ್ಪನ್ನಗಳಿಗೆ - ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳು, ಕಟ್ಟಡಗಳು, ಪುಸ್ತಕಗಳು, ಸಂಗೀತ ಆಲ್ಬಮ್‌ಗಳಿಗೆ - ಇಳಿಸುವ ಮೂಲಕ, "ಉತ್ಪನ್ನವು ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಕಲಾಕೃತಿಯ ನಿಜವಾದ ಕೆಲಸ" ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಡೀವಿ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಮಾನವ ಅನುಭವದ "ಕಲಾಕೃತಿಗಳಾಗಿರುವ ಪರಿಷ್ಕೃತ ಮತ್ತು ತೀವ್ರಗೊಂಡ ಅನುಭವದ ರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಘಟನೆಗಳು, ಕೃತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನೋವುಗಳ ನಡುವಿನ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವ" ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಕಲಾತ್ಮಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅನುಭವದಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದಾಗ, ಅವುಗಳ ಸುತ್ತಲೂ ಒಂದು ಗೋಡೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಅವುಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಬಹುತೇಕ ಅಸ್ಪಷ್ಟಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ... ಕಲೆಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ರವಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನ, ಒಳಗಾಗುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಾಧನೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇತರ ರೂಪದ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಗುರಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಕಡಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

[…]

ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅದರ ಅಂತಿಮ ಮತ್ತು ಅನುಮೋದಿತ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು , ಒಬ್ಬರು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಕಚ್ಚಾ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು; ಮನುಷ್ಯನ ಗಮನ ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಕಿವಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಘಟನೆಗಳು ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವ ಮತ್ತು ಅವನು ನೋಡುವಾಗ ಮತ್ತು ಕೇಳುವಾಗ ಅವನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುವಲ್ಲಿ: ಜನಸಮೂಹವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ದೃಶ್ಯಗಳು - ಧಾವಿಸುತ್ತಿರುವ ಅಗ್ನಿಶಾಮಕ ಯಂತ್ರ; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಗಾಧವಾದ ರಂಧ್ರಗಳನ್ನು ಅಗೆಯುವ ಯಂತ್ರಗಳು; ಸ್ಟೀಪಲ್-ಸೈಡ್ ಅನ್ನು ಹತ್ತುತ್ತಿರುವ ಮಾನವ-ನೊಣ; ಗರ್ಡರ್‌ಗಳ ಮೇಲೆ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಕೆಂಪು-ಬಿಸಿ ಬೋಲ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು ಎಸೆಯುವ ಮತ್ತು ಹಿಡಿಯುವ ಪುರುಷರು. ಮಾನವ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಕಲೆಯ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಚೆಂಡನ್ನು ಆಡುವವನ ಉದ್ವಿಗ್ನ ಕೃಪೆಯು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಗುಂಪನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೋಂಕು ತರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುವವನು ಕಲಿಯುವನು; ತನ್ನ ಸಸ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಗೃಹಿಣಿಯ ಆನಂದವನ್ನು ಮತ್ತು ಮನೆಯ ಮುಂದೆ ಹಸಿರು ತೇಪೆಯನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಅವಳ ಸೇವಕನ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸುವವನು; ಒಲೆಯ ಮೇಲೆ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಮರವನ್ನು ಇರಿಯುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹಾರುವ ಜ್ವಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಕುಸಿಯುತ್ತಿರುವ ಕಲ್ಲಿದ್ದಲನ್ನು ನೋಡುವಲ್ಲಿ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಕಲಿಯುವನು.

[…]

ತನ್ನ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮೆಕ್ಯಾನಿಕ್, ತನ್ನ ಕೈಕೆಲಸವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವ, ತನ್ನ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧನಗಳನ್ನು ನಿಜವಾದ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಕಲಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ.

ಕಲೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ನಡುವಿನ ಈ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕಿದ್ದು, ಕಲೆಯನ್ನು ವರ್ಗ, ಸ್ಥಾನಮಾನ ಅಥವಾ ಅಭಿರುಚಿಯ ಸರಕನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಜೀವನದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಿರುವ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯ ಉದಯ ಎಂದು ಡೀವಿ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಒಂದು ಸಮುದಾಯದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಸ್ಥಾನದಿಂದಾಗಿ ಹಿಂದೆ ಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದ್ದ ವಸ್ತುಗಳು ಈಗ ಅವುಗಳ ಮೂಲದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅನುಭವದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಮತ್ತು ಅಭಿರುಚಿಯ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪ್ರಮಾಣಪತ್ರಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ.

[…]

[ಇದು] ಜೀವನ ಪದ್ಧತಿಯ ಮೇಲೆ ಆಳವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತಿದೆ, ಸಂತೋಷದ ಅಗತ್ಯ ಅಂಶಗಳಾದ ಸೌಂದರ್ಯದ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳನ್ನು ದೂರವಿಡುತ್ತಿದೆ ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ಕ್ಷಣಿಕ ಆನಂದದಾಯಕ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ಸರಿದೂಗಿಸುವ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಇಳಿಸುತ್ತಿದೆ.

ಬ್ರದರ್ಸ್ ಗ್ರಿಮ್ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಗಳ ವಿಶೇಷ ಆವೃತ್ತಿಗಾಗಿ ಶಾನ್ ಟಾನ್ ಅವರ ಕಲೆ.

ಕಲೆಯು ಅದರ ಸರಿಯಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಜೀವನದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಸೌಂದರ್ಯದ ಮೌಲ್ಯದ ವಿಷಯಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಡೀವಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕಲೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವ ಯಾವುದೇ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಕಲೆಯು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಅನುಭವದ ದೊಡ್ಡ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಬೇಕು. ರಿಚರ್ಡ್ ಫೆಯ್ನ್‌ಮನ್ ಅವರ ಸ್ಮರಣೀಯ "ಓಡ್ ಟು ಎ ಫ್ಲವರ್" ಅನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ - ನಿಜವಾದ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಕಲೆಯ ನಡುವಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ನೆಲೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಒಂದು ಸಮಾನಾಂತರ - ಡೀವಿ ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಮಣ್ಣು, ಗಾಳಿ, ತೇವಾಂಶ ಮತ್ತು ಬೀಜಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಯದೆಯೇ ಹೂವುಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸಬಹುದು, ಅವುಗಳ ಫಲಿತಾಂಶವೇ ಅವು. ಆದರೆ ಈ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ - ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತವು ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ.

[…]

ಸಸ್ಯಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಹೂಬಿಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಅವು ಎಷ್ಟೇ ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಆನಂದದಾಯಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳ ಕಾರಣಾತ್ಮಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ನಾವು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು, ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಉಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಗತಿ. ಸೌಂದರ್ಯದ ತಿಳುವಳಿಕೆ - ಸಂಪೂರ್ಣ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆನಂದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ - ಮಣ್ಣು, ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಬೇಕು, ಅದರಿಂದ ಸೌಂದರ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಪ್ರಶಂಸನೀಯ ವಸ್ತುಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಗತಿಯಾಗಿರಬೇಕು. ಮತ್ತು ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅನುಭವವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ.

ಡೀವಿಯವರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶ - ಕಲೆಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಜೀವಂತಿಕೆಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಾಗಿ ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವ ಅಂಶ - ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯೊಂದಿಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ. ಕಲೆಯಂತೆಯೇ ಜೀವನವು ಅವರು ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ "ಜೀವನದ ಹರಿವನ್ನು ವಿರಾಮಗೊಳಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಲಯಬದ್ಧ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯದೆ ಎಂದಿಗೂ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಹಣೆಬರಹವು ಪ್ರಕೃತಿಯ ವಾಸ್ತವಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟವಾಗಿ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯು ಪರಸ್ಪರ ಅಗತ್ಯವಾದ ಉತ್ತುಂಗ ಮತ್ತು ಕೆಳಮಟ್ಟದ ನಡುವೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಆಂದೋಲನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕಷ್ಟದಿಂದ ಓಡಿಹೋಗುವ ಬದಲು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಏಕೆ ಅಗತ್ಯ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನೀತ್ಸೆ ಅವರ ಅಮರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಾ, ಡೀವಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಒಂದು ಜೀವಿಯ ವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯವು ಅದರ ಪರಿಸರದೊಂದಿಗಿನ ಪರಸ್ಪರ ವಿನಿಮಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ.

[…]

ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಹೊರಹರಿವು ಜೀವಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅದು ವಾಸಿಸುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸಮತೋಲನಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾದಾಗ ಜೀವನವು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.

ಈ ಜೈವಿಕ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಳಗಳು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನವು; ಅವು ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಸೌಂದರ್ಯದ ಬೇರುಗಳನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೆ. ಜಗತ್ತು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅಸಡ್ಡೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕೂಲವಾದ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಜೀವನವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅದನ್ನು ಅದರ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನಿಂದ ಹೊರಹಾಕುತ್ತವೆ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಜೀವನವು ಮುಂದುವರಿದರೆ ಮತ್ತು ಅದು ಮುಂದುವರಿದರೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದರೆ, ವಿರೋಧ ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು; ಅವುಗಳನ್ನು ಉನ್ನತ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಮಹತ್ವದ ಜೀವನದ ವಿಭಿನ್ನ ಅಂಶಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ... ಇಲ್ಲಿ ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯುವಾಗ ಲಯದ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಿದ ಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯವಿದೆ. ಸಮತೋಲನವು ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಜಡವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಉದ್ವೇಗದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ... ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಈ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ ಇರುವಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಇರುತ್ತದೆ.

ಮಕ್ಕಳ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪೋಷಕ ಸಂತ ಉರ್ಸುಲಾ ನಾರ್ಡ್‌ಸ್ಟ್ರೋಮ್ ಅವರನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ - "ಅದು ಸೃಜನಶೀಲ ಕಲಾವಿದೆ - ಸೃಜನಶೀಲ ಕಲಾವಿದನ ಶಿಕ್ಷೆ" ಎಂದು ಅವರು ಯುವ ಮತ್ತು ಅಸುರಕ್ಷಿತ ಮೌರಿಸ್ ಸೆಂಡಾಕ್‌ಗೆ ಬರೆದ ತಮ್ಮ ಸುಂದರವಾದ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದ ಪತ್ರದಲ್ಲಿ "ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಕ್ರಮವನ್ನು ತರಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. - ಡ್ಯೂಯಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

ಆದೇಶವು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಹೇರಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅದು ಶಕ್ತಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಹೊಂದಿರುವ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸಂಬಂಧಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ... ಕ್ರಮವು ಸ್ವತಃ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ... ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವು ಪ್ರಶಂಸನೀಯವಾಗಿರದೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

[…]

ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದು ಜೀವಿ ತನ್ನ ಪರಿಸರದ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಹಂಚಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಬದುಕಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಭದ್ರಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯು ಅಡ್ಡಿ ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷದ ಹಂತದ ನಂತರ ಬಂದಾಗ, ಅದು ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಹೋಲುವ ಒಂದು ಪೂರ್ಣತೆಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮಜೀವಿಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಲಿಟಲ್ ಗಾರ್ಡನರ್‌ನಿಂದ ಎಮಿಲಿ ಹ್ಯೂಸ್ ಅವರ ಕಲೆ

ಕಲಾವಿದ - ಅಂದರೆ, ಸೃಜನಶೀಲವಾಗಿ ಇಡೀ ಮಾನವ - ಈ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅದರ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಡ್ಯೂಯಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಕಲಾವಿದನು ಅನುಭವದ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಏಕತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಪ್ರತಿರೋಧ ಮತ್ತು ಉದ್ವೇಗದ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ದೂರವಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತಾನೆ, ಅವುಗಳ ಸ್ವಂತ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅವುಗಳ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳಿಂದಾಗಿ, ಏಕೀಕೃತ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ಜೀವಂತ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ತರುತ್ತಾನೆ.

ಹಲವು ದಶಕಗಳ ನಂತರ ಅಲನ್ ಲೈಟ್‌ಮನ್ ಕಲೆ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನದ "ಸೃಜನಶೀಲ ಸಹಾನುಭೂತಿಗಳು" ಎಂದು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕವಾಗಿ ಕರೆಯುವುದನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ಮಾನವ ಅನುಭವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಈ ಎರಡು ವಿಧಾನಗಳ ನಡುವಿನ ಮೇಲ್ಮೈ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಆಳವಾದ ಸಾಮಾನ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಡೀವಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಸೌಂದರ್ಯದ ಉದ್ದೇಶ ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, [ವಿಜ್ಞಾನಿ] ಸಮಸ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ, ಅವಲೋಕನ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ವಿಷಯದ ನಡುವಿನ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ. ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಅವನು ಅವುಗಳ ಪರಿಹಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನು ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಮತ್ತೊಂದು ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಅದರಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿಚಾರಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಒಂದು ಮೆಟ್ಟಿಲು ಕಲ್ಲಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸಿದ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ.

[…]

ಕಲಾವಿದ ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಚಾರವಾದಿ ಬೇರೇನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ವಿಚಿತ್ರ ಕಲ್ಪನೆಯು, ಗತಿ ಮತ್ತು ಒತ್ತುಗಳಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಪ್ರಕಾರದಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಚಿಂತಕನಿಗೆ ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಪ್ರಕರಣವು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಾಗಿ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ಅರ್ಥಗಳಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುವ ಸೌಂದರ್ಯದ ಕ್ಷಣವಿದೆ. ಕಲಾವಿದನಿಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನ ಆಲೋಚನೆಯು ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ತಕ್ಷಣವೇ ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವನ ಅಂತ್ಯದ ತುಲನಾತ್ಮಕ ದೂರಸ್ಥತೆಯಿಂದಾಗಿ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕೆಲಸಗಾರ ಚಿಹ್ನೆಗಳು, ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಗಣಿತದ ಚಿಹ್ನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಲಾವಿದನು ತಾನು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಗುಣಾತ್ಮಕ ಮಾಧ್ಯಮದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪದಗಳು ಅವನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ವಸ್ತುವಿಗೆ ತುಂಬಾ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿವೆ, ಅವು ನೇರವಾಗಿ ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಇದರೊಂದಿಗೆ, ಡೀವಿ ಮಾನವ ಪ್ರಾಣಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಸರದ ನಡುವಿನ ಅಳಿಸಲಾಗದ ಪರಸ್ಪರ ವಿನಿಮಯಗಳಿಗೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ, ಇದರಿಂದ ಕಲೆಯಾಗುವ ಅನುಭವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ - ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ವರ್ಣಪಟಲವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಅನುಭವ, ಪರಸ್ಪರ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯ ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವುದರಿಂದ ನೇರ ಅನುಭವ ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಶಕ್ತಿಯು ಸಂಗ್ರಹವಾಗುತ್ತದೆ, ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ನಿರಾಶೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಯ ಲಯಬದ್ಧ ಬಡಿತಗಳು, ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ತಡೆಹಿಡಿಯಲ್ಪಡುವ ನಾಡಿಮಿಡಿತಗಳಿವೆ.

ಬದಲಾವಣೆಯ ಸುತ್ತುತ್ತಿರುವ ಹರಿವಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಮದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ಎಲ್ಲಾ ಸಂವಹನಗಳು ಲಯಗಳಾಗಿವೆ. ಉಬ್ಬರ ಮತ್ತು ಹರಿವು, ಸಂಕೋಚನ ಮತ್ತು ಡಯಾಸ್ಟೋಲ್ ಇವೆ: ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಬದಲಾವಣೆ... ಕೊರತೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣತೆ, ಹೋರಾಟ ಮತ್ತು ಸಾಧನೆ, ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ಅನಿಯಮಿತತೆಯ ನಂತರ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತತೆಯು ನಾಟಕವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ, ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವು ಒಂದಾಗಿದೆ. ಫಲಿತಾಂಶವು ಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಸಮತೋಲನವಾಗಿದೆ.

ನೊಯೆಮಿ ರೆವಾ ಅವರಿಂದ ಮಿಸ್ಟರ್ ಹಾರಿಜಾಂಟಲ್ ಮತ್ತು ಮಿಸ್ ವರ್ಟಿಕಲ್‌ಗಾಗಿ ಒಲಿಂಪಿಯಾ ಜಾಗ್ನೋಲಿ ಅವರ ವಿವರಣೆ.

ಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಸಮತೋಲನದ ಈ ನೃತ್ಯವು ಜೀವನದ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಡೀವಿ ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತಾರೆ - ಇದು ಲಯವಿಲ್ಲದ ಉದ್ರಿಕ್ತ ಹರಿವಿನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅಸ್ಥಿರತೆಗೆ ಕ್ಯಾಲ್ಸಿಯಂ ಮಾಡಲಾದ ಸ್ಥಿರ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ:

ಕೇವಲ ಬದಲಾವಣೆಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಬದಲಾವಣೆಯು ಸಂಚಿತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಅಂತ್ಯದತ್ತ ಸಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮುಗಿದ, ಕೊನೆಗೊಂಡ ಪ್ರಪಂಚವು ಯಾವುದೇ ಸಸ್ಪೆನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪರಿಹಾರಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಅಷ್ಟೇ ನಿಜ. ಎಲ್ಲವೂ ಈಗಾಗಲೇ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿರುವಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ನೆರವೇರಿಕೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ... ಜೀವಿಯು ತನ್ನ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನೊಂದಿಗೆ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಡಚಣೆಯಿಂದ ಸಾಮರಸ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಗುವ ಕ್ಷಣವು ತೀವ್ರವಾದ ಜೀವನವಾಗಿದೆ. ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ನಿದ್ರೆ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾದ ಒಂದರಲ್ಲಿ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಲು ಸಹ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಮಾದರಿಯ ಪ್ರಕಾರ ರಚಿಸಲಾದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ನೆರವೇರಿಕೆಯ ಕ್ಷಣಗಳು ಲಯಬದ್ಧವಾಗಿ ಆನಂದಿಸಿದ ಮಧ್ಯಂತರಗಳೊಂದಿಗೆ ಅನುಭವವನ್ನು ವಿರಾಮಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ.

ಪರಿಸರದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಒಪ್ಪಂದ ಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಆಂತರಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ಜೀವನದ ಉತ್ತುಂಗಗಳು ತುಂಬಾ ಮಾದಕವಾಗಿರುವುದರಿಂದ - ಪರಿಪೂರ್ಣ ಚಾಕೊಲೇಟ್ ಕೇಕ್‌ನ ಮಿನುಗುವ ಇಂದ್ರಿಯ ಆನಂದದಿಂದ ವೃತ್ತಿಪರ ಸಾಧನೆಯ ಆಳವಾದ ತೃಪ್ತಿಯವರೆಗೆ - ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಮಾರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಈ ಪ್ರಮುಖ ಲಯವನ್ನು ಮಿತಿಮೀರಿದ ಮಿತಿಗೆ ತಿರುಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ, ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಮಾರಕವಾಗಿದೆ. ವಸ್ತು ಪ್ರತಿಫಲಗಳ ಸುಖೋನ್ಮಾದದ ​​ಟ್ರೆಡ್‌ಮಿಲ್ ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಹೆನ್ರಿ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಕಾಲಾತೀತ ಒಳನೋಟವುಳ್ಳ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಮೊದಲು, ಕನಿಷ್ಠ ಮಟ್ಟದಿಂದ ಓಡುವಾಗ ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ತಲುಪುವ ಈ ಮಾರಕ ಪರಿಣಾಮದ ವಿರುದ್ಧ ಡೀವಿ ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಆನಂದ... ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಳವನ್ನು ತಲುಪುವ ಒಂದು ತೃಪ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಬರುತ್ತದೆ - ಅದು ನಮ್ಮ ಇಡೀ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಬದುಕುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ಸಮತೋಲನದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ಹೊಸ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು, ಅದು ಹೋರಾಟದ ಮೂಲಕ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಹೊಸ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಗಳ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಪೂರ್ಣತೆಯ ಸಮಯವು ಹೊಸದಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಸಮಯವೂ ಆಗಿದೆ. ಅದರ ಅವಧಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವು ನೆರವೇರಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯದ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಹಾಜರಾಗುವ ಆನಂದವನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಚೈತನ್ಯದ ಇಳಿಕೆ ಮತ್ತು ನಷ್ಟವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷದ ಹಂತಗಳ ಮೂಲಕ, ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಆಳವಾದ ಸ್ಮರಣೆಯು ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ಅರ್ಥವು ಬಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಅರ್ಥದಂತೆ ಜೀವನವನ್ನು ಕಾಡುತ್ತದೆ.

ಬಹುಶಃ ಈ ಲಯವೇ ಎಡಿತ್ ವಾರ್ಟನ್ "ಅಜೇಯ ಪ್ರಶಾಂತತೆ" ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು. ಇದರ ಪರಮ ಪಾಂಡಿತ್ಯವು ವರ್ತಮಾನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವುದರಲ್ಲಿದೆ, ಇದಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಅಪಾಯಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯದ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹ ಬೆಳೆಸಲು ಕಲಿಯುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ - ಅಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಅಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲವಾದ ಮಾನವೀಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬದುಕಲು ಕಲಿಯುವುದು. ಡ್ಯೂಯಿ ಇದನ್ನು ಸುಂದರವಾಗಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತಾರೆ:

ಜೀವಿಯು ತನ್ನ ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ತನ್ನ ಮೂರ್ಖತನಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಸ್ನೇಹ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಅವುಗಳನ್ನು ವರ್ತಮಾನದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡು ವರ್ತಮಾನದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ... ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ಜೀವಿಗೆ, ಭವಿಷ್ಯವು ಅಶುಭವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಒಂದು ಭರವಸೆಯಾಗಿದೆ; ಅದು ವರ್ತಮಾನವನ್ನು ಒಂದು ಪ್ರಭಾವಲಯದಂತೆ ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ. ಇದು ಈಗ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಭಾವಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ನಿಜವಾದ ಜೀವನವಾಗಿರುವ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಅತಿಕ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಮೇರಿ-ಡೇನಿಯಲ್ ಕ್ರೊಟಿಯೊ ಅವರ "ಮಿಸ್ಟರ್ ಗೌಗಿನ್ಸ್ ಹಾರ್ಟ್" ನಿಂದ ಇಸಾಬೆಲ್ ಆರ್ಸೆನಾಲ್ಟ್ ಅವರ ಕಲೆ, ಇದು ಮಹಾನ್ ಕಲಾವಿದ ಪಾಲ್ ಗೌಗಿನ್ ಅವರ ಚಿತ್ರ-ಪುಸ್ತಕ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯಾಗಿದೆ.

ಅನುಭವದ ಈ ವಿಲೀನವು ಕಲೆಯ ಮೂಲ ಎಂದು ಡೀವಿ ತಮ್ಮ ಕೇಂದ್ರ ಅಂಶವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಭೂತಕಾಲದ ನೆನಪುಗಳು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಈಗ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ಅನುಭವದ ಸಂತೋಷದ ಅವಧಿಗಳು ಸೌಂದರ್ಯದ ಆದರ್ಶವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಭೂತಕಾಲವು ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗದಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಜೀವಿಯು ತನ್ನ ಪರಿಸರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜೀವಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಭೂತಕಾಲವು ವರ್ತಮಾನವನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯವು ವರ್ತಮಾನವನ್ನು ಚುರುಕುಗೊಳಿಸುವ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಕಲೆ ವಿಶಿಷ್ಟ ತೀವ್ರತೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ.

"ಆರ್ಟ್ ಆಸ್ ಎಕ್ಸ್‌ಪೀರಿಯೆನ್ಸ್" ಪುಸ್ತಕವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದು ಅದ್ಭುತವಾದ ಓದುಗವಾಗಿದ್ದು, ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳ ಕುರಿತು ಹತ್ತು ಸಮಾನ ಒಳನೋಟವುಳ್ಳ ಧ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಕಲೆ ಮಾನವ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಜೀನೆಟ್ ವಿಂಟರ್ಸನ್ ಮತ್ತು ಕಲಾವಿದನನ್ನು ಏನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಆನ್ ಟ್ರುಯಿಟ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇದನ್ನು ಪೂರಕಗೊಳಿಸಿ, ನಂತರ ಪೂರೈಸುವ ವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ಕೀಲಿಯ ಕುರಿತು ಡ್ಯೂಯಿ ಅವರ ಶಾಶ್ವತ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು, ಮಾಹಿತಿಯ ಮಿತಿಮೀರಿದ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಫಲಪ್ರದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ಕಲೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣದ ನಿಜವಾದ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸಿ.