"Māksliniekiem nav citas izvēles, kā izpaust savu dzīvi," Anne Truita rakstīja savās dziļajās pārdomās par būtisko atšķirību starp būt māksliniekam un mākslas veidošanu . Šī radošā neizbēgamība ir māksliniecisko centienu centrā, un to ir izteikuši daudzi cilvēces slavenākie mākslinieki. "Katrs labs mākslinieks glezno to, kas viņš ir," savā pēdējā intervijā apgalvoja Džeksons Polloks.
Tātad, kāpēc tad mēs tik viegli reducējam mākslas darbus uz priekšmetiem un precēm, aizmirstot, ka tie ir cilvēka pārdzīvotās pieredzes pārveidojumi?
Mana nesenā saruna ar Amandu Palmeri par mecenātismu un mākslas nākotni man atgādināja par Mākslu kā pieredzi (publiskā bibliotēka ) — celmlauža filozofa, psihologa un izglītības reformatora Džona Djūija mazo šausmīgo grāmatu (1859. gada 20. oktobris–1952. gada 1. jūnijs), kuras pamatā ir desmit lekciju sērija Hārvardā 3. pavasarī un19. pievēršas tieši šim jautājumam.
Sākuma esejā ar nosaukumu “Dzīvā būtne” Djūijs apgalvo, ka, reducējot mākslas darbus līdz materiāliem izstrādājumiem — gleznām, ēkām, grāmatām, mūzikas albumiem —, mēs aizmirstam, ka “patiesais mākslas darbs ir tas, ko produkts dara ar pieredzi un ar to.
Ņemot vērā nepieciešamību “atjaunot nepārtrauktību starp izsmalcinātajām un pastiprinātajām pieredzes formām, kas ir mākslas darbi, un ikdienas notikumiem, darbībām un ciešanām”, viņš raksta:
Kad mākslinieciskie objekti tiek atdalīti gan no rašanās, gan darbības apstākļiem pieredzē, ap tiem tiek uzcelta siena, kas padara gandrīz necaurredzamu to vispārējo nozīmi... Māksla tiek nodota atsevišķā sfērā, kur tā tiek atrauta no šīs asociācijas ar jebkura cita veida cilvēka pūliņu, piedzīvoto un sasniegumu materiāliem un mērķiem.
[…]
Lai izprastu estētiku tās galīgajā un apstiprinātajā formā, jāsāk ar to neapstrādātā veidā; notikumos un ainās, kas piesaista cilvēka vērīgu aci un ausi, izraisot viņa interesi un sagādājot baudu, skatoties un klausoties: skati, kas notur pūli — garām steidzas ugunsdzēsēju mašīna; mašīnas, kas izrauj milzīgus caurumus zemē; cilvēka muša, kas kāpj torņa pusē; vīri sēdās augstu gaisā uz sijām, meta un tvēra karstas skrūves. Mākslas avotus cilvēka pieredzē apgūs tas, kurš redz, kā bumbas spēlētāja saspringtā grācija inficē skatītāju pūli; kura atzīmē mājsaimnieces prieku, kopjot savus augus, un sava labuma vīra mērķtiecīgo interesi kopt zaļo pleķi mājas priekšā; skatītāja kaislība, bakstot uz pavarda degošo malku un vērojot šaujošas liesmas un brūkošās ogles.
[…]
Inteliģentais mehāniķis, kas nodarbojas ar savu darbu, ir ieinteresēts, lai tas labi paveiktos un rastu gandarījumu par savu roku darbu, ar patiesu mīlestību rūpējas par saviem materiāliem un instrumentiem, ir mākslinieciski iesaistīts.
Tas, kas pārtrauca šīs intīmās attiecības starp mākslu un pieredzi, Djūijs apgalvo, ir kapitālisma uzplaukums, kas izņēma mākslu no dzīves, padarot to par šķiras, statusa vai gaumes preci. Viņš raksta:
Objekti, kas agrāk bija derīgi un nozīmīgi savas vietas dēļ kopienas dzīvē, tagad funkcionē izolēti no to izcelsmes apstākļiem. Ar to tie ir arī nošķirti no kopējās pieredzes un kalpo kā garšas zīme un īpašas kultūras sertifikāti.
[…]
[Tas] dziļi ietekmē dzīves praksi, novēršot estētiskos aizspriedumus, kas ir nepieciešamas laimes sastāvdaļas, vai samazinot tos līdz līmenim, kas kompensē pārejošus patīkamus uzbudinājumus.
Šona Tana māksla brāļu Grimmu pasaku īpašajam izdevumam
Māksla savā īstajā formā, pēc Djūja domām, pārvērš cilvēka dzīves kopīgās darbības estētiskās vērtības lietās. Tāpēc jebkurai teorijai, kas meklē izpratni par mākslu, ir jābūt saistītai ar plašākas pieredzes ekosistēmas izpratni, no kuras izriet māksla. Sajūtā, kas atgādina Ričarda Feinmena neaizmirstamo "oda ziedam" — paralēli, kas atklāj patiesas zinātnes un patiesas mākslas kopīgo pamatu, Djūijs norāda:
Ziedus var baudīt, nezinot par augsnes, gaisa, mitruma un sēklu mijiedarbību, kuras rezultātā tie ir. Bet tos nevar saprast , neņemot vērā tikai šīs mijiedarbības, un teorija ir izpratnes jautājums.
[…]
Tā ir ikdienišķa lieta, ka mēs nevaram vadīt, nejauši glābt augu augšanu un ziedēšanu, lai cik tie būtu jauki un patīkami, neizprotot to cēloņsakarības. Tam vajadzētu būt tikai ikdienai, ka estētiskajai izpratnei — atšķirībā no personīgās baudas — ir jāsākas ar augsni, gaisu un gaismu, no kuriem rodas lietas, kas ir estētiski apbrīnojamas. Un šie apstākļi ir apstākļi un faktori, kas padara parasto pieredzi pilnīgu.
Djūija visspilgtākais punkts — punkts, kas attiecas ne tikai uz mākslu, bet arī uz mūsu dziļāko sajūtu par sevi kā dzīvības aģentiem — attiecas tieši uz šo pilnības jautājumu. Dzīve, tāpat kā māksla, nekad nav pilnīga bez tā, ko viņš tik poētiski sauc par "visām ritmiskajām krīzēm, kas pārtrauc dzīves plūsmu". Mūsu radības liktenis ir cieši saistīts ar dabas realitāti, un daba mūžīgi svārstās starp abpusēji nepieciešamajiem kāpumiem un kritumiem. Atsaucoties uz Nīčes nemirstīgo gudrību par to, kāpēc pilnvērtīgai dzīvei ir jāapņemas, nevis jābēg no grūtībām , Djūijs raksta:
Dzīvas būtnes karjera un liktenis ir saistīti ar tās mijiedarbību ar vidi.
[…]
Dzīve aug, kad īslaicīga izkrišana ir pāreja uz plašāku organisma enerģiju līdzsvaru ar apstākļiem, kādos tas dzīvo.
Šīs bioloģiskās parastās lietas ir kaut kas vairāk nekā tas; tie sniedzas līdz estētikas saknēm pieredzē. Pasaule ir pilna ar vienaldzīgām un pat dzīvībai naidīgām lietām; paši procesi, ar kuriem tiek uzturēta dzīvība, mēdz to izsist no rīkiem kopā ar apkārtni. Tomēr, ja dzīve turpinās un turpinot paplašinās, notiek opozīcijas un konfliktu faktoru pārvarēšana; notiek to transformācija diferencētos augstāka spēka un nozīmīgākas dzīves aspektos... Šeit dīglī ir līdzsvars un harmonija, kas sasniegta ar ritma palīdzību. Līdzsvars rodas nevis mehāniski un inerti, bet gan no spriedzes un tās dēļ... Izmaiņas saslēdzas un uztur viena otru. Visur, kur ir šī saskaņotība, ir izturība.
Savā noskaņojumā, kas liek atcerēties bērnu literatūras aizbildni Ursulu Nordstrēmu — “Tas ir radošais mākslinieks — radošā mākslinieka sods,” viņa rakstīja savā skaistajā iedrošinājuma vēstulē jaunajam un nedrošajam Morisam Sendakam, “vēloties haosā ieviest kārtību”. — Djūijs piebilst:
Kārtība netiek uzspiesta no ārpuses, bet tiek veidota no harmoniskas mijiedarbības attiecībām, ko enerģijas nes savā starpā. Jo tā ir aktīva... kārtība pati veidojas... Kārtība nevar būt apbrīnas vērta pasaulē, kuru pastāvīgi apdraud nekārtības.
[…]
Jo tikai tad, kad organisms piedalās savas vides sakārtotajās attiecībās, tas nodrošina dzīvošanai nepieciešamo stabilitāti. Un, kad līdzdalība notiek pēc pārtraukuma un konflikta fāzes, tā sevī nes estētikai līdzīgas pilnības dīgļus.
Emīlijas Hjūsas māksla no Little Gardener
Mākslinieks — tas ir, radoši vesels cilvēks — ir tas, kurš aptver šo harmonisko saspēli gan ar tās pozitīvo, gan negatīvo enerģiju. Djūijs raksta:
Tā kā mākslinieks savdabīgi rūpējas par pieredzes fāzi, kurā tiek panākta vienotība, viņš neizvairās no pretestības un spriedzes brīžiem. Viņš tos drīzāk kultivē nevis viņu pašu dēļ, bet gan to potenciālu dēļ, radot dzīvu apziņu un pieredzi, kas ir vienota un pilnīga.
Runājot par to, ko Alans Laitmens tik liriski nosauktu par mākslas un zinātnes “radošajām simpātijām” daudzus gadu desmitus vēlāk, Djūijs uzskata, ka dziļās kopīgās iezīmes slēpjas zem virspuses kontrastiem starp šiem diviem cilvēka pieredzes izpratnes veidiem:
Atšķirībā no cilvēka, kura mērķis ir estētisks, [zinātnieku] interesē problēmas, situācijas, kurās ir izteikta spriedze starp novērojumu un domāšanas lietu. Protams, viņš rūpējas par viņu izšķirtspēju. Bet viņš tajā neatpūšas; viņš pāriet uz citu problēmu, izmantojot sasniegto risinājumu tikai kā atspēriena punktu, no kura spert tālākas izmeklēšanas.
[…]
Savdabīgais priekšstats, ka mākslinieks nedomā un zinātniskais pētnieks nedara neko citu, ir rezultāts, pārvēršot tempa un uzsvara atšķirību atšķirībā pēc veida. Domātājam ir savs estētiskais brīdis, kad viņa idejas kļūst par idejām un kļūst par objektu korporatīvām nozīmēm. Māksliniekam ir savas problēmas un viņš domā, kā viņš strādā. Bet viņa doma ir daudz tūlītējāka iemiesota objektā. Sava gala salīdzinoši attāluma dēļ zinātniskais darbinieks darbojas ar simboliem, vārdiem un matemātiskām zīmēm. Mākslinieks domā ļoti kvalitatīvos medijos, kuros viņš strādā, un termini atrodas tik tuvu objektam, ko viņš ražo, ka tie saplūst tieši tajā.
Līdz ar to Djūijs atgriežas pie neizdzēšamās mijiedarbības starp cilvēka dzīvnieku un tā vidi, no kuras rodas pieredze, kas kļūst par mākslu — pieredze, kas aptver visu tumsas un gaismas spektru, kas vienmēr ieplūst viena otrā. Viņš raksta:
Tieša pieredze rodas no dabas un cilvēka savstarpējās mijiedarbības. Šajā mijiedarbībā cilvēka enerģija savāc, tiek atbrīvota, aizsprostota, neapmierināta un uzvaroša. Ir ritmiski gribas un piepildījuma sitieni, darīšanas un atturēšanās no darīšanas.
Visas mijiedarbības, kas ietekmē stabilitāti un kārtību mainīgajā pārmaiņu plūsmā, ir ritmi. Ir bēgums un bēgums, sistole un diastole: sakārtotas pārmaiņas... Trūkuma un pilnības, cīņas un sasniegumu, pielāgošanās pēc pilnīgas neregulāras kontrasts veido drāmu, kurā darbība, sajūta un jēga ir viens. Rezultāts ir līdzsvars un līdzsvars.
Olimpia Zagnoli ilustrācija Mister Horizontal un Miss Vertical, Noémie Révah
Šī līdzsvara un līdzsvara deja, atgādina Djūijs, ir dzīves skaistums un dzīves unikālo apstākļu funkcija — tā nav iespējama ne trakās plūsmas pasaulē bez ritma, ne statiskā pasaulē, kas pārkaļķojusies nemainīgumā:
Pasaulē, kurā valda tikai plūsma, pārmaiņas nebūtu kumulatīvas; tas nevirzītos uz noslēgumu. Stabilitātei un atpūtai nebūtu nekādas būtības. Tomēr tikpat patiesi ir tas, ka pasaulei, kas ir pabeigta, beigusies, nebūtu spriedzes un krīzes īpašību un tā nepiedāvātu risinājumu. Kur viss jau ir pabeigts, tur nav piepildījuma... Dzīvā būtne periodiski zaudē un atjauno līdzsvaru ar apkārtējo vidi. Pārejas brīdis no satraukuma harmonijā ir intensīvākās dzīves brīdis. Gatavā pasaulē miegu un pamošanos nevarēja atšķirt. Vienā, kas bija pilnībā satraukts, ar apstākļiem nevarēja pat cīnīties. Pasaulē, kas veidota pēc mūsu parauga, piepildījuma brīži izceļ pieredzi ar ritmiski baudītiem intervāliem.
Iekšējā harmonija tiek sasniegta tikai tad, ja kaut kādā veidā tiek panākta vienošanās ar vidi.
Bet, tā kā dzīves virsotnes ir tik reibinošas — no nevainojamās šokolādes kūkas mirdzošas jutekliskās baudas līdz dziļam gandarījumam par profesionāliem sasniegumiem —, mēs pārdodam sevi bez pilnības, deformējot šo dzīvības ritmu, apgāžoties pārmērībā, kas vienmēr nomāc garu. Dažus gadus pirms Henrija Millera pārlaicīgi ieskaujošās meditācijas par to , kā materiālo atalgojumu hedoniskais skrejceļš mūs sagūsta , Djūijs brīdina pret šo nomācošo efektu, kas rodas, tiecoties pēc arvien tālākiem maksimumiem, skrienot no zemākajiem kritumiem:
Laime un sajūsma… rodas caur piepildījumu, kas sniedzas līdz mūsu būtības dziļumiem, kas ir visas mūsu būtības pielāgošana esamības apstākļiem. Dzīves procesā līdzsvara perioda sasniegšana vienlaikus ir arī jaunu attiecību uzsākšana ar vidi, kas nes ar savu spēku, lai cīnītos ar jauniem pielāgojumiem. Pilnības laiks ir arī no jauna sākuma laiks. Jebkurš mēģinājums pēc termiņa iemūžināt baudījumu, kas pavada piepildījuma un harmonijas laiku, nozīmē izstāšanos no pasaules. Tādējādi tas iezīmē vitalitātes pazemināšanos un zaudēšanu. Bet cauri traucējumu un konfliktu fāzēm saglabājas dziļi iesakņojusies atmiņa par pamatā esošo harmoniju, kuras sajūta vajā dzīvi kā sajūta, ka esi dibināts uz klints.
Iespējams, šo ritmu Edīte Vartone domāja ar “neapstrīdamu mieru”. Tās augstākā meistarība slēpjas pilnvērtīgā iedzīvošanā tagadnē, kas prasa iemācīties samierināties ar mūsu pagātnes slazdiem un mūsu nākotnes neskaidrībām, tas ir, iemācīties sadzīvot ar mūsu nepilnīgo un trauslo cilvēci. Djūijs to lieliski iemūžina:
Dzīvā būtne pieņem savu pagātni; tā var sadraudzēties pat ar saviem stulbumiem, izmantojot tos kā brīdinājumus, kas vairo tagadnes piesardzību... Pilnībā dzīvam nākotne ir nevis draudīga, bet gan solījums; tas ieskauj tagadni kā oreols. Tas sastāv no iespējām, kuras jūt kā īpašums tam, kas ir tagad un šeit. Dzīvē, kas ir patiesa dzīve, viss pārklājas un saplūst.
Izabellas Arseno māksla no Marijas Danielas Kroto grāmatas Gogēna kunga sirds , izcilā mākslinieka Pola Gogēna biogrāfija bilžu grāmatā
Šī pieredzes saplūšana, Djūijs apgalvo, izklāstot savu centrālo punktu, ir mākslas avots:
Pieredzes laimīgie periodi, kas tagad ir pabeigti, jo tas sevī sevī absorbē pagātnes atmiņas un nākotnes gaidas, veido estētisko ideālu. Tikai tad, kad pagātne vairs nesagādā problēmas un nākotnes prognozes nav satraucošas, būtne ir pilnībā vienota ar savu vidi un tādējādi pilnībā dzīva. Māksla ar savdabīgu intensitāti svin mirkļus, kuros pagātne nostiprina tagadni un kuros nākotne ir tagadnes paātrinājums.
Māksla kā pieredze ir brīnišķīga lasāmviela visā tās kopumā, kas ietver desmit tikpat saprātīgas meditācijas par dažādiem radošuma aspektiem. Papildiniet to ar Žaneti Vintersoni par to, ko māksla sniedz cilvēka garam , un Ansi Truitu par to, kas uztur mākslinieku , pēc tam vēlreiz pārskatiet Djūja pastāvīgo gudrību par atslēgu, lai atrastu piepildītu aicinājumu , par auglīgu pārdomu mākslu informācijas pārpilnības laikmetā un par izglītības patieso mērķi .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION