"শিল্পীদের তাদের জীবন প্রকাশ করা ছাড়া আর কোন বিকল্প নেই," অ্যান ট্রুইট শিল্পী হওয়া এবং শিল্প তৈরির মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য সম্পর্কে তার গভীর প্রতিফলনে লিখেছেন। এই সৃজনশীল অনিবার্যতা শৈল্পিক প্রচেষ্টার কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে এবং মানবতার সবচেয়ে বিখ্যাত শিল্পীদের একটি দল এটিকে স্পষ্টভাবে প্রকাশ করেছে। "প্রত্যেক ভালো শিল্পী তার নিজের মতো করেই আঁকেন," জ্যাকসন পোলক তার শেষ সাক্ষাৎকারে জোর দিয়ে বলেছেন।
তাহলে, কেন আমরা এত সহজেই শিল্পকর্মকে বস্তু এবং পণ্যে সীমাবদ্ধ করি, ভুলে যাই যে সেগুলি জীবিত মানব অভিজ্ঞতার মূল রূপান্তর?
শিল্পের পৃষ্ঠপোষকতা এবং ভবিষ্যৎ সম্পর্কে আমান্ডা পামারের সাথে আমার সাম্প্রতিক কথোপকথন আমাকে "আর্ট অ্যাজ এক্সপেরিয়েন্স" (পাবলিক লাইব্রেরি ) -এর কথা মনে করিয়ে দিয়েছে - অগ্রণী দার্শনিক, মনোবিজ্ঞানী এবং শিক্ষা সংস্কারক জন ডিউই (২০ অক্টোবর, ১৮৫৯ - ১ জুন, ১৯৫২) রচিত একটি দুর্দান্ত ছোট্ট বই, যা ১৯৩১ সালের শীত এবং বসন্তে হার্ভার্ডে প্রদত্ত দশটি বক্তৃতার ধারাবাহিকতার উপর ভিত্তি করে তৈরি, যেখানে তিনি এই প্রশ্নেরই উত্তর দিয়েছেন।
"দ্য লাইভ ক্রিয়েচার" শিরোনামের প্রথম প্রবন্ধে, ডিউই যুক্তি দেন যে শিল্পকর্মকে বস্তুগত পণ্য - চিত্রকলা, ভবন, বই, সঙ্গীত অ্যালবাম - এ সীমাবদ্ধ করে আমরা ভুলে যাই যে "শিল্পের আসল কাজ হল পণ্যটি অভিজ্ঞতার সাথে এবং অভিজ্ঞতার মাধ্যমে যা করে।"
"শিল্পকর্ম হিসেবে অভিজ্ঞদের পরিশীলিত ও তীব্র রূপ এবং মানুষের অভিজ্ঞতার দৈনন্দিন ঘটনা, কাজ এবং কষ্টের মধ্যে ধারাবাহিকতা পুনরুদ্ধারের" প্রয়োজনীয়তা বিবেচনা করে তিনি লেখেন:
যখন শৈল্পিক বস্তুগুলিকে উৎপত্তি এবং অভিজ্ঞতার ক্রিয়াকলাপ উভয় অবস্থা থেকে পৃথক করা হয়, তখন তাদের চারপাশে একটি প্রাচীর তৈরি করা হয় যা তাদের সাধারণ তাৎপর্যকে প্রায় অস্পষ্ট করে তোলে... শিল্পকে একটি পৃথক রাজ্যে স্থানান্তরিত করা হয়, যেখানে এটি মানব প্রচেষ্টা, অভিজ্ঞতা এবং অর্জনের অন্যান্য রূপের উপকরণ এবং লক্ষ্যের সাথে সংযোগ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়।
[…]
সৌন্দর্যকে তার চূড়ান্ত এবং অনুমোদিত রূপে বুঝতে হলে, প্রথমেই এটিকে কাঁচা দিয়ে শুরু করতে হবে; এমন ঘটনা এবং দৃশ্য যা মানুষের মনোযোগী চোখ এবং কান ধরে রাখে, তার আগ্রহ জাগিয়ে তোলে এবং যখন সে তাকায় এবং শোনে তখন তাকে উপভোগ করে: যে দৃশ্যগুলি ভিড়কে ধরে রাখে - ছুটে আসা অগ্নিনির্বাপক যন্ত্র; পৃথিবীতে বিশাল গর্ত খননকারী যন্ত্র; খাড়া পাহাড়ে ওঠা মানব-মাছি; গার্ডারে বাতাসে উঁচুতে বসে থাকা লোকেরা, লাল-গরম বোল্ট ছুঁড়ে এবং ধরে। মানুষের অভিজ্ঞতায় শিল্পের উৎসগুলি সেই ব্যক্তিই শিখবে যিনি দেখেন যে বল-খেলোয়াড়ের উত্তেজনাপূর্ণ করুণা কীভাবে দর্শনার্থী জনতাকে সংক্রামিত করে; যিনি লক্ষ্য করেন যে কীভাবে গৃহবধূ তার গাছপালা পরিচর্যা করার আনন্দ এবং বাড়ির সামনে সবুজের টুকরো পরিচর্যা করার জন্য তার সহকর্মীর আন্তরিক আগ্রহ; চুলায় জ্বলন্ত কাঠ খোঁচা দেওয়ার এবং জ্বলন্ত শিখা এবং ভাঙা কয়লা দেখার দর্শকের উৎসাহ।
[…]
বুদ্ধিমান মেকানিক তার কাজে নিয়োজিত, ভালো কাজ করতে এবং তার হস্তশিল্পে সন্তুষ্টি পেতে আগ্রহী, তার উপকরণ এবং সরঞ্জামগুলির প্রকৃত স্নেহের সাথে যত্ন নেয়, শৈল্পিকভাবে নিয়োজিত।
ডিউই যুক্তি দেন যে, শিল্প এবং অভিজ্ঞতার মধ্যে এই ঘনিষ্ঠ সম্পর্কটি ছিন্ন করার কারণ হল পুঁজিবাদের উত্থান, যা শিল্পকে শ্রেণী, মর্যাদা বা রুচির পণ্যে পরিণত করে জীবন থেকে সরিয়ে দেয়। তিনি লিখেছেন:
যেসব বস্তু অতীতে একটি সম্প্রদায়ের জীবনে তাদের স্থানের কারণে বৈধ এবং তাৎপর্যপূর্ণ ছিল, এখন তারা তাদের উৎপত্তির অবস্থা থেকে বিচ্ছিন্নভাবে কাজ করে। এই কারণে তারা সাধারণ অভিজ্ঞতা থেকেও পৃথক, এবং রুচির প্রতীক এবং বিশেষ সংস্কৃতির সার্টিফিকেট হিসেবে কাজ করে।
[…]
[এটি] জীবনযাপনের অনুশীলনকে গভীরভাবে প্রভাবিত করছে, সুখের প্রয়োজনীয় উপাদান হিসেবে বিবেচিত নান্দনিক পূর্ব ধারণাগুলিকে দূরে সরিয়ে দিচ্ছে, অথবা ক্ষণস্থায়ী আনন্দদায়ক উত্তেজনার ক্ষতিপূরণ দেওয়ার পর্যায়ে তাদের হ্রাস করছে।
ব্রাদার্স গ্রিম রূপকথার একটি বিশেষ সংস্করণের জন্য শন ট্যানের শিল্পকর্ম
ডিউই পরামর্শ দেন যে, শিল্প তার সঠিক রূপে মানব জীবনের সাধারণ ক্রিয়াকলাপগুলিকে নান্দনিক মূল্যের বিষয়গুলিতে রূপান্তরিত করে। শিল্পকে বোঝার জন্য যে কোনও তত্ত্বকে তাই অভিজ্ঞতার বৃহত্তর বাস্তুতন্ত্র বোঝার সাথে সম্পর্কিত হতে হবে যেখান থেকে শিল্পের উদ্ভব হয়। রিচার্ড ফাইনম্যানের স্মরণীয় "একটি ফুলের প্রতি শ্রদ্ধা" - একটি সমান্তরাল যা প্রকৃত বিজ্ঞান এবং প্রকৃত শিল্পের মধ্যে সাধারণ ভিত্তি উন্মোচিত করে - ডিউই পর্যবেক্ষণ করেন:
মাটি, বাতাস, আর্দ্রতা এবং বীজের মিথস্ক্রিয়া সম্পর্কে না জেনেও ফুল উপভোগ করা যায়, যার ফলে তারা উৎপন্ন হয়। কিন্তু কেবল এই মিথস্ক্রিয়াগুলিকে বিবেচনায় না নিয়ে এগুলি বোঝা যায় না - এবং তত্ত্বটি বোঝার বিষয়।
[…]
এটি এমন একটি সাধারণ বিষয় যা আমরা উদ্ভিদের বৃদ্ধি এবং ফুল ফোটানোর প্রক্রিয়াকে, তা যতই সুন্দর এবং উপভোগ্য হোক না কেন, তাদের কার্যকারণগত অবস্থা না বুঝে পরিচালনা করতে পারি না। এটি এমন একটি সাধারণ বিষয় হওয়া উচিত যে নান্দনিক বোধগম্যতা - যা ব্যক্তিগত উপভোগ থেকে আলাদা - মাটি, বাতাস এবং আলো দিয়ে শুরু হওয়া উচিত, যেখান থেকে নান্দনিকভাবে প্রশংসনীয় জিনিসগুলি উদ্ভূত হয়। এবং এই শর্তগুলি হল সেই শর্ত এবং কারণ যা একটি সাধারণ অভিজ্ঞতাকে সম্পূর্ণ করে তোলে।
ডিউইয়ের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় - যে বিষয়টি কেবল শিল্পের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য নয়, বরং জীবন্ততার প্রতিনিধি হিসেবে আমাদের নিজেদের গভীরতম অনুভূতির ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য - সম্পূর্ণতার এই প্রশ্নের সাথে সঠিকভাবে সম্পর্কিত। শিল্পের মতো জীবনও, কাব্যিকভাবে "জীবনের স্রোতকে বিচ্ছিন্ন করে এমন সমস্ত ছন্দবদ্ধ সংকট" ছাড়া কখনই সম্পূর্ণ হয় না। আমাদের সৃষ্টিগত নিয়তি প্রকৃতির বাস্তবতার সাথে নিবিড়ভাবে জড়িত, এবং প্রকৃতি চিরকাল পারস্পরিকভাবে প্রয়োজনীয় উচ্চ এবং নিম্নের মধ্যে দোদুল্যমান। কেন একটি পরিপূর্ণ জীবনের জন্য অসুবিধা থেকে পালানোর পরিবর্তে আলিঙ্গন করা প্রয়োজন , সে সম্পর্কে নিটশের অমর জ্ঞানের প্রতিধ্বনি করে, ডিউই লিখেছেন:
একটি জীবের কর্মজীবন এবং ভাগ্য তার পরিবেশের সাথে তার আদান-প্রদানের সাথে জড়িত।
[…]
জীবন তখনই বৃদ্ধি পায় যখন একটি অস্থায়ী বিপর্যয় জীবের শক্তির সাথে তার জীবনযাত্রার অবস্থার আরও বিস্তৃত ভারসাম্যের দিকে একটি রূপান্তর।
এই জৈবিক সাধারণ স্থানগুলি এর চেয়েও বেশি কিছু; এগুলি অভিজ্ঞতার মধ্যে সৌন্দর্যের মূলে পৌঁছায়। পৃথিবী এমন জিনিসে পরিপূর্ণ যা জীবনের প্রতি উদাসীন এবং এমনকি প্রতিকূল; যে প্রক্রিয়াগুলির মাধ্যমে জীবন বজায় রাখা হয় সেগুলিই তাকে তার চারপাশের সাথে বিচ্ছিন্ন করে দেয়। তবুও, যদি জীবন চলতে থাকে এবং যদি এটি অব্যাহত থাকে, তবে বিরোধিতা এবং দ্বন্দ্বের কারণগুলিকে অতিক্রম করা হয়; এগুলিকে একটি উচ্চতর শক্তি এবং আরও তাৎপর্যপূর্ণ জীবনের পৃথক দিকগুলিতে রূপান্তরিত করা হয়... এখানে জীবাণুতে ছন্দের মাধ্যমে ভারসাম্য এবং সাদৃশ্য অর্জিত হয়। ভারসাম্য যান্ত্রিকভাবে এবং জড়ভাবে আসে না বরং উত্তেজনা থেকে আসে এবং এর কারণে... পরিবর্তনগুলি একে অপরের সাথে সংযুক্ত এবং টিকিয়ে রাখে। যেখানেই এই সংগতি থাকে সেখানেই সহনশীলতা থাকে।
শিশুসাহিত্যের পৃষ্ঠপোষক সন্ত উরসুলা নর্ডস্ট্রমের কথা মনে করিয়ে দেয় এমন একটি অনুভূতিতে - "এটিই সৃজনশীল শিল্পী - সৃজনশীল শিল্পীর শাস্তি," তিনি একজন তরুণ এবং অনিরাপদ মরিস সেন্ডাককে তার উৎসাহমূলক সুন্দর চিঠিতে লিখেছিলেন, "বিশৃঙ্খলা থেকে শৃঙ্খলা আনতে চাইছেন।" - ডিউই আরও যোগ করেছেন:
শৃঙ্খলা বাইরে থেকে আরোপিত হয় না বরং শক্তির একে অপরের সাথে থাকা সুরেলা মিথস্ক্রিয়ার সম্পর্ক থেকেই তৈরি হয়। কারণ এটি সক্রিয়... শৃঙ্খলা নিজেই বিকশিত হয়... ক্রমাগত বিশৃঙ্খলার হুমকিতে থাকা পৃথিবীতে শৃঙ্খলা প্রশংসনীয় না হয়ে পারে না।
[…]
কারণ যখন কোনও জীব তার পরিবেশের সুশৃঙ্খল সম্পর্কের মধ্যে ভাগাভাগি করে, কেবল তখনই এটি জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় স্থিতিশীলতা নিশ্চিত করে। এবং যখন অংশগ্রহণ ব্যাঘাত এবং দ্বন্দ্বের একটি পর্যায়ের পরে আসে, তখন এটি নিজের মধ্যে সৌন্দর্যের মতো একটি পরিপূর্ণতার জীবাণু বহন করে।
লিটল গার্ডেনার থেকে এমিলি হিউজেসের শিল্পকর্ম
শিল্পী - অর্থাৎ, সৃজনশীলভাবে সম্পূর্ণ মানুষ - হলেন তিনি যিনি এই সুরেলা পারস্পরিক ক্রিয়াকে গ্রহণ করেন, এর ইতিবাচক এবং নেতিবাচক উভয় শক্তির সাথে। ডিউই লিখেছেন:
যেহেতু শিল্পী এক অদ্ভুত উপায়ে অভিজ্ঞতার সেই পর্যায়টির প্রতি যত্নশীল যেখানে মিলন অর্জিত হয়, তাই তিনি প্রতিরোধ এবং উত্তেজনার মুহূর্তগুলিকে এড়িয়ে যান না। বরং তিনি সেগুলিকে তাদের নিজস্ব স্বার্থে নয় বরং তাদের সম্ভাবনার কারণে চাষ করেন, জীবন্ত চেতনা এবং অভিজ্ঞতাকে একীভূত এবং সম্পূর্ণ করে তোলেন।
বহু দশক পরে অ্যালান লাইটম্যান শিল্প ও বিজ্ঞানের "সৃজনশীল সহানুভূতি" কে এত গীতিকরভাবে যেভাবে অভিহিত করেছিলেন, তার সাথে কথা বলতে গিয়ে, ডিউই মানব অভিজ্ঞতা বোঝার এই দুটি পদ্ধতির মধ্যে পৃষ্ঠের নীচে গভীর মিলগুলি বিবেচনা করেন:
যে ব্যক্তির উদ্দেশ্য নান্দনিক, তার বিপরীতে [বিজ্ঞানী] সমস্যাগুলিতে আগ্রহী, এমন পরিস্থিতিতে যেখানে পর্যবেক্ষণ এবং চিন্তাভাবনার মধ্যে উত্তেজনা স্পষ্ট। অবশ্যই তিনি তাদের সমাধানের জন্য চিন্তা করেন। কিন্তু তিনি এতেই স্থির থাকেন না; তিনি একটি অর্জিত সমাধানকে কেবল একটি ধাপ হিসেবে ব্যবহার করে অন্য সমস্যার দিকে এগিয়ে যান যার থেকে আরও অনুসন্ধানের জন্য পদক্ষেপ নেওয়া হয়।
[…]
একজন শিল্পী চিন্তা করেন না এবং একজন বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানকারী অন্য কিছু করেন না, এই অদ্ভুত ধারণাটি হল গতি এবং জোরের পার্থক্যকে ধরণের পার্থক্যে রূপান্তরিত করার ফলাফল। চিন্তাবিদ যখন কেবল ধারণা হয়ে ওঠে এবং বস্তুর কর্পোরেট অর্থে পরিণত হয় তখন তার নান্দনিক মুহূর্ত থাকে। শিল্পীর কাজ করার সময় তার সমস্যা থাকে এবং তিনি চিন্তা করেন। কিন্তু তার চিন্তাভাবনা বস্তুর মধ্যে আরও তাৎক্ষণিকভাবে মূর্ত হয়। তার লক্ষ্যের তুলনামূলক দূরত্বের কারণে, বৈজ্ঞানিক কর্মী প্রতীক, শব্দ এবং গাণিতিক চিহ্ন দিয়ে কাজ করেন। শিল্পী তার চিন্তাভাবনা সেই গুণগত মাধ্যমেই করেন যেখানে তিনি কাজ করেন, এবং পদগুলি যে বস্তুটি তৈরি করছেন তার এত কাছাকাছি থাকে যে তারা সরাসরি এতে মিশে যায়।
এর মাধ্যমে, ডিউই মানব প্রাণী এবং তার পরিবেশের মধ্যে অমোচনীয় আদান-প্রদানের দিকে ফিরে যান, যার মধ্য দিয়ে এমন অভিজ্ঞতার উদ্ভব হয় যা শিল্পে পরিণত হয় - এমন অভিজ্ঞতা যা অন্ধকার এবং আলোর পূর্ণ বর্ণালীকে ঘিরে রাখে, যা একে অপরের মধ্যে সর্বদা প্রবাহিত হয়। তিনি লেখেন:
প্রকৃতি এবং মানুষের একে অপরের সাথে মিথস্ক্রিয়া থেকে সরাসরি অভিজ্ঞতা আসে। এই মিথস্ক্রিয়ায়, মানুষের শক্তি একত্রিত হয়, মুক্ত হয়, স্তব্ধ হয়, হতাশ হয় এবং বিজয়ী হয়। অভাব এবং তৃপ্তির ছন্দময় স্পন্দন, কাজ করা এবং করা থেকে বিরত থাকার স্পন্দন রয়েছে।
পরিবর্তনের ঘূর্ণায়মান প্রবাহে স্থিতিশীলতা এবং শৃঙ্খলাকে প্রভাবিত করে এমন সমস্ত মিথস্ক্রিয়া হল ছন্দ। ভাটা এবং প্রবাহ, সিস্টোল এবং ডায়াস্টোল রয়েছে: সুশৃঙ্খল পরিবর্তন... অভাব এবং পূর্ণতার, সংগ্রাম এবং অর্জনের, পরিপূর্ণ অনিয়মের পরে সামঞ্জস্যের বৈপরীত্য, নাটক গঠন করে যেখানে কর্ম, অনুভূতি এবং অর্থ এক। ফলাফল হল ভারসাম্য এবং ভারসাম্যের বিপরীত।
মিস্টার হরিজনটাল এবং মিস ভার্টিকাল-এর জন্য অলিম্পিয়া জাগনোলির চিত্রণ, নোয়েমি রেভাহের লেখা
ডিউই আমাদের মনে করিয়ে দেন যে, ভারসাম্য এবং ভারসাম্যের এই নৃত্য জীবনের সৌন্দর্য এবং জীবনের একক অবস্থার একটি ক্রিয়া - এটি ছন্দ ছাড়া উন্মত্ত প্রবাহের জগতে সম্ভব নয়, অথবা অপরিবর্তনীয়তায় রূপান্তরিত স্থির জগতেও সম্ভব নয়:
নিছক প্রবাহমান পৃথিবীতে, পরিবর্তন ক্রমবর্ধমান হবে না; এটি শেষের দিকে অগ্রসর হবে না। স্থিতিশীলতা এবং বিশ্রামের কোন অস্তিত্ব থাকবে না। একইভাবে, এটি সত্য যে একটি পৃথিবী যা শেষ হয়ে গেছে, শেষ হয়ে গেছে, তার কোনও সাসপেন্স এবং সংকটের বৈশিষ্ট্য থাকবে না এবং সমাধানের কোনও সুযোগ দেবে না। যেখানে সবকিছু ইতিমধ্যেই সম্পূর্ণ, সেখানে কোনও পরিপূর্ণতা নেই... জীব বারবার তার চারপাশের সাথে ভারসাম্য হারিয়ে ফেলে এবং পুনঃপ্রতিষ্ঠা করে। ব্যাঘাত থেকে সামঞ্জস্যে উত্তরণের মুহূর্তটি হল তীব্রতম জীবনের। একটি সমাপ্ত পৃথিবীতে, ঘুম এবং জাগরণকে আলাদা করা যেত না। সম্পূর্ণরূপে বিচলিত, পরিস্থিতির সাথে লড়াই করাও যেত না। আমাদের প্যাটার্ন অনুসারে তৈরি একটি পৃথিবীতে, পরিপূর্ণতার মুহূর্তগুলি ছন্দবদ্ধভাবে উপভোগ করা ব্যবধানের সাথে অভিজ্ঞতাকে বিরামচিহ্নিত করে।
অভ্যন্তরীণ সাদৃশ্য তখনই অর্জিত হয় যখন, কোনও উপায়ে, পরিবেশের সাথে সম্পর্ক তৈরি করা হয়।
কিন্তু জীবনের উচ্চ শিখর এতটাই মাতাল যে - নিখুঁত চকোলেট কেকের ঝলমলে ইন্দ্রিয়গত আনন্দ থেকে শুরু করে পেশাদার কৃতিত্বের গভীর তৃপ্তি পর্যন্ত - আমরা নিজেদেরকে সম্পূর্ণতার অভাব বোধ করি, অতিরিক্ত মাত্রায় ডুবে গিয়ে এই গুরুত্বপূর্ণ ছন্দকে বিকৃত করি, যা সর্বদা আত্মার জন্য মারাত্মক। বস্তুগত পুরষ্কারের সুখী ট্রেডমিল কীভাবে আমাদের আটকে রাখে সে সম্পর্কে হেনরি মিলারের কালজয়ী অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ ধ্যানের কয়েক বছর আগে, ডিউই নিম্ন থেকে দৌড়ে আরও বেশি উচ্চতায় পৌঁছানোর এই মারাত্মক প্রভাবের বিরুদ্ধে সতর্ক করেন:
সুখ এবং আনন্দ ... এমন একটি পরিপূর্ণতার মাধ্যমে আসে যা আমাদের অস্তিত্বের গভীরে পৌঁছায় - যা আমাদের সমগ্র সত্তার অস্তিত্বের অবস্থার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। জীবনযাপনের প্রক্রিয়ায়, ভারসাম্যের একটি সময়কাল অর্জন একই সাথে পরিবেশের সাথে একটি নতুন সম্পর্কের সূচনা করে, যা সংগ্রামের মাধ্যমে নতুন সমন্বয় সাধনের ক্ষমতা নিয়ে আসে। পরিপূর্ণতার সময়টি নতুন করে শুরু করারও একটি সময়। পরিপূর্ণতা এবং সম্প্রীতির সময় উপভোগ করার সময়কালের বাইরে স্থায়ী করার যে কোনও প্রচেষ্টা পৃথিবী থেকে প্রত্যাহার করে নেয়। তাই এটি জীবনীশক্তি হ্রাস এবং ক্ষতির লক্ষণ। কিন্তু, বিশৃঙ্খলা এবং দ্বন্দ্বের পর্যায়গুলির মধ্য দিয়ে, একটি অন্তর্নিহিত সম্প্রীতির গভীর স্মৃতি থেকে যায়, যার অনুভূতি জীবনকে পাথরের উপর প্রতিষ্ঠিত হওয়ার অনুভূতির মতো তাড়া করে।
সম্ভবত এই ছন্দই এডিথ ওয়ার্টন "অপ্রাপ্য প্রশান্তি" বলতে বোঝাতে চেয়েছিলেন। এর সর্বোচ্চ দক্ষতা বর্তমানকে সম্পূর্ণরূপে বাস করার মধ্যে নিহিত, যার জন্য আমাদের অতীতের বিপদ এবং আমাদের ভবিষ্যতের অনিশ্চয়তার সাথে বন্ধুত্ব করতে শেখা প্রয়োজন - অর্থাৎ, আমাদের অসম্পূর্ণ এবং ভঙ্গুর মানবতার সাথে বাঁচতে শেখা। ডিউই এটিকে সুন্দরভাবে ধারণ করেছেন:
জীবন্ত প্রাণী তার অতীতকে গ্রহণ করে; এমনকি তার বোকামিগুলোর সাথেও বন্ধুত্ব করতে পারে, সেগুলোকে বর্তমানের সতর্কতা বৃদ্ধির জন্য সতর্কীকরণ হিসেবে ব্যবহার করে... সম্পূর্ণ জীবিত থাকা ব্যক্তির কাছে, ভবিষ্যৎ অশুভ নয় বরং একটি প্রতিশ্রুতি; এটি বর্তমানকে একটি বলয়ের মতো ঘিরে রেখেছে। এটি এমন সম্ভাবনা নিয়ে গঠিত যা এখন এবং এখানে যা আছে তার একটি অধিকার হিসাবে অনুভূত হয়। সত্যিকার অর্থে জীবন, সবকিছুই ওভারল্যাপ করে এবং একত্রিত হয়।
ইসাবেল আর্সেনল্টের শিল্পকর্ম - মিস্টার গগুইন'স হার্ট থেকে - মারি-ড্যানিয়েল ক্রোটো, মহান শিল্পী পল গগুইনের একটি চিত্র-পুস্তক জীবনী
ডিউই তার কেন্দ্রীয় বিষয়টি তুলে ধরার সময় যুক্তি দেন যে, অভিজ্ঞতার এই মিশ্রণই হলো শিল্পের উৎস:
অতীতের স্মৃতি এবং ভবিষ্যতের প্রত্যাশাগুলিকে নিজের মধ্যে শোষিত করার কারণে, অভিজ্ঞতার সুখী সময়গুলি এখন সম্পূর্ণ হয়ে যায়, যা নান্দনিক আদর্শ গঠন করে। অতীত যখন ঝামেলা বন্ধ করে দেয় এবং ভবিষ্যতের প্রত্যাশাগুলি বিরক্তিকর না হয় তখনই কেবল একজন ব্যক্তি তার পরিবেশের সাথে সম্পূর্ণরূপে একত্রিত হয় এবং তাই সম্পূর্ণরূপে জীবিত থাকে। শিল্প অদ্ভুত তীব্রতার সাথে সেই মুহূর্তগুলি উদযাপন করে যখন অতীত বর্তমানকে শক্তিশালী করে এবং যেখানে ভবিষ্যৎ বর্তমানকে দ্রুততর করে।
"আর্ট অ্যাজ এক্সপেরিয়েন্স" বইটি সম্পূর্ণরূপে একটি অসাধারণ পাঠযোগ্য বই, যেখানে সৃজনশীলতার বিভিন্ন দিকের উপর দশটি সমানভাবে অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ ধ্যান রয়েছে। জিনেট উইন্টারসনের " শিল্প মানব আত্মার জন্য কী করে" এবং অ্যান ট্রুইটের "শিল্পীকে কী টিকিয়ে রাখে " বইটি দিয়ে এটিকে পরিপূরক করুন, তারপর একটি পরিপূর্ণ পেশা খুঁজে পাওয়ার চাবিকাঠি , তথ্যের অতিরিক্ত যুগে ফলপ্রসূ প্রতিফলনের শিল্প এবং শিক্ষার প্রকৃত উদ্দেশ্য সম্পর্কে ডিউয়ের স্থায়ী জ্ঞানের পুনর্বিবেচনা করুন।
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION