अनुभव म्हणून कला: जीवनातील लयबद्ध चढ-उतार त्याच्या सर्जनशील पूर्णतेसाठी का आवश्यक आहेत यावर जॉन ड्यूई

"कलाकारांना त्यांचे जीवन व्यक्त करण्याशिवाय पर्याय नसतो," असे अँ ट्रुइट यांनी कलाकार असणे आणि कलाकृती बनवणे यातील महत्त्वाच्या फरकावर लिहिले. ही सर्जनशील अपरिहार्यता कलात्मक प्रयत्नांच्या केंद्रस्थानी आहे आणि मानवतेच्या अनेक प्रसिद्ध कलाकारांनी ती व्यक्त केली आहे. "प्रत्येक चांगला कलाकार तो जे आहे ते रंगवतो," जॅक्सन पोलॉक यांनी त्यांच्या शेवटच्या मुलाखतीत ठामपणे सांगितले.

मग, आपण कलाकृतींना वस्तू आणि वस्तूंमध्ये का कमी करतो, हे विसरून की त्या जिवंत मानवी अनुभवाचे मूळ रूपांतर आहेत?

अमांडा पामर यांच्याशी कलेच्या संरक्षणाबद्दल आणि भविष्याबद्दलच्या माझ्या अलिकडच्या संभाषणातून मला "आर्ट अ‍ॅज एक्सपिरीयन्स" (सार्वजनिक ग्रंथालय ) ची आठवण झाली - अग्रगण्य तत्वज्ञानी, मानसशास्त्रज्ञ आणि शिक्षण सुधारक जॉन ड्यूई (२० ऑक्टोबर १८५९ - १ जून १९५२) यांचे एक उत्तम छोटे पुस्तक, जे त्यांनी १९३१ च्या हिवाळ्यात आणि वसंत ऋतूमध्ये हार्वर्ड येथे दिलेल्या दहा व्याख्यानांच्या मालिकेवर आधारित होते, ज्यामध्ये ते याच प्रश्नाचे उत्तर देतात.

"द लाईव्ह क्रिएचर" या शीर्षकाच्या सुरुवातीच्या निबंधात, ड्यूई असा युक्तिवाद करतात की कलाकृतींना भौतिक उत्पादनांमध्ये - चित्रे, इमारती, पुस्तके, संगीत अल्बममध्ये - कमी करून आपण हे विसरतो की "प्रत्यक्ष कलाकृती म्हणजे उत्पादन अनुभवाने आणि अनुभवाने काय करते."

"कलाकृती असलेल्या अनुभवाच्या परिष्कृत आणि तीव्र स्वरूपातील आणि मानवी अनुभवाच्या दैनंदिन घटना, कृती आणि दुःख यांच्यातील सातत्य पुनर्संचयित करण्याची" गरज लक्षात घेऊन ते लिहितात:

जेव्हा कलात्मक वस्तूंना उत्पत्तीच्या आणि अनुभवाच्या दोन्ही परिस्थितींपासून वेगळे केले जाते, तेव्हा त्यांच्याभोवती एक भिंत बांधली जाते जी त्यांचे सामान्य महत्त्व जवळजवळ अस्पष्ट करते... कला एका वेगळ्या क्षेत्रात पाठवली जाते, जिथे ती मानवी प्रयत्नांच्या, अनुभवांच्या आणि साध्यतेच्या इतर कोणत्याही स्वरूपाच्या साहित्य आणि उद्दिष्टांशी असलेल्या संबंधांपासून तुटलेली असते.

[…]

सौंदर्यशास्त्राला त्याच्या अंतिम आणि मान्यताप्राप्त स्वरूपात समजून घेण्यासाठी, एखाद्याने त्याची सुरुवात कच्च्या स्वरूपात केली पाहिजे; अशा घटना आणि दृश्यांमधून जे माणसाचे लक्षवेधी डोळे आणि कान धरून ठेवतात, त्याची आवड निर्माण करतात आणि तो पाहत आणि ऐकत असताना त्याला आनंद देतात: गर्दीला धरून ठेवणारी दृश्ये - धावत जाणारे अग्निशामक इंजिन; जमिनीत प्रचंड खड्डे खोदणारी यंत्रे; उंच शिखरावर चढणारी मानवी माशी; उंच गर्डरवर हवेत बसलेली माणसे, लाल-गरम बोल्ट फेकत आणि पकडत आहेत. मानवी अनुभवातील कलेचे स्रोत तोच शिकेल जो पाहणाऱ्या गर्दीला कसे संक्रमित करते; जो पाहतो की बॉल-प्लेअरची तणावपूर्ण कृपा तिच्या रोपांची काळजी घेण्यात गृहिणीचा आनंद आणि घरासमोरील हिरव्यागार भागाची काळजी घेण्यात तिच्या पतीची उत्सुकता; चूलीवर जळणारे लाकूड ढकलण्यात आणि धगधगत्या ज्वाला आणि कोळशाचे वितळणे पाहण्यात प्रेक्षकांचा उत्साह.

[…]

आपल्या कामात गुंतलेला, चांगले काम करण्यात आणि आपल्या हस्तकलेमध्ये समाधान मिळविण्यात रस असलेला, आपल्या साहित्याची आणि साधनांची खऱ्या प्रेमाने काळजी घेणारा, हा बुद्धिमान मेकॅनिक कलात्मकतेने गुंतलेला असतो.

ड्यूई यांच्या मते, कला आणि अनुभव यांच्यातील या घनिष्ठ नात्याला भांडवलशाहीच्या उदयामुळे तोडण्यात आले, ज्याने कला वर्ग, दर्जा किंवा चवीची वस्तू बनवून तिला जीवनातून काढून टाकले. तो लिहितो:

ज्या वस्तू पूर्वी समुदायाच्या जीवनात त्यांच्या स्थानामुळे वैध आणि महत्त्वाच्या होत्या त्या आता त्यांच्या उत्पत्तीच्या परिस्थितीपासून अलिप्तपणे कार्य करतात. त्या वस्तुस्थितीमुळे ते सामान्य अनुभवापासून देखील वेगळे आहेत आणि अभिरुचीचे प्रतीक आणि विशेष संस्कृतीचे प्रमाणपत्र म्हणून काम करतात.

[…]

[हे] जगण्याच्या पद्धतीवर खोलवर परिणाम करत आहे, आनंदाचे आवश्यक घटक असलेल्या सौंदर्यविषयक पूर्वकल्पना दूर करत आहे किंवा त्यांना क्षणिक आनंददायी उत्तेजनांची भरपाई करण्याच्या पातळीवर कमी करत आहे.

ब्रदर्स ग्रिम परीकथांच्या विशेष आवृत्तीसाठी शॉन टॅनची कलाकृती

ड्यूई सुचवतात की, कला तिच्या योग्य स्वरूपात मानवी जीवनातील सामान्य क्रियाकलापांना सौंदर्यात्मक मूल्यांच्या बाबींमध्ये रूपांतरित करते. म्हणूनच, कलेचे आकलन शोधणारा कोणताही सिद्धांत अनुभवाच्या त्या मोठ्या परिसंस्थेशी संबंधित असला पाहिजे ज्यातून कला उगम पावते. रिचर्ड फेनमनच्या संस्मरणीय "ओड टू अ फ्लॉवर" ची आठवण करून देणाऱ्या भावनेत - खऱ्या विज्ञान आणि खऱ्या कलेतील समानता उघड करणारी एक समांतर - ड्यूई निरीक्षण करतात:

माती, हवा, ओलावा आणि बिया यांच्यातील परस्परसंवाद जाणून घेतल्याशिवाय फुले आनंद घेऊ शकतात, ज्यांचे परिणाम आहेत. परंतु केवळ या परस्परसंवादांचा विचार केल्याशिवाय ते समजू शकत नाहीत - आणि सिद्धांत हा समजून घेण्याचा विषय आहे.

[…]

वनस्पतींची वाढ आणि फुले, मग ती कितीही सुंदर आणि आनंददायी असली तरी, त्यांच्या कारणात्मक परिस्थिती समजून घेतल्याशिवाय आपण त्यांना निर्देशित करू शकत नाही, ही एक सामान्य गोष्ट आहे. केवळ वैयक्तिक आनंदापेक्षा वेगळे सौंदर्यात्मक समज माती, हवा आणि प्रकाशापासून सुरू झाली पाहिजे ज्यातून सौंदर्यात्मकदृष्ट्या प्रशंसनीय गोष्टी निर्माण होतात. आणि या परिस्थिती अशा परिस्थिती आणि घटक आहेत जे सामान्य अनुभवाला पूर्ण करतात.

ड्यूईचा सर्वात महत्त्वाचा मुद्दा - जो केवळ कलाच नाही तर जिवंतपणाचे प्रतिनिधी म्हणून स्वतःच्या सखोल जाणिवेला लागू होतो - तो पूर्णतेच्या या प्रश्नाशी तंतोतंत संबंधित आहे. कलेसारखे जीवन, तो ज्याला काव्यात्मकपणे "जीवनाच्या प्रवाहात विराम देणाऱ्या सर्व लयबद्ध संकटांशिवाय" म्हणतो त्याशिवाय कधीही पूर्ण होत नाही. आपले सृष्टीचे नशीब निसर्गाच्या वास्तवाशी जवळून जोडलेले आहे आणि निसर्ग कायमचे परस्पर आवश्यक असलेल्या चढ-उतारांमध्ये दोलायमान आहे. परिपूर्ण जीवनासाठी अडचणींपासून पळण्याऐवजी आलिंगन का आवश्यक आहे यावर नीत्शेच्या अमर ज्ञानाचा प्रतिध्वनी करत, ड्यूई लिहितात:

सजीव प्राण्याचे करिअर आणि नशीब हे त्याच्या पर्यावरणाशी असलेल्या संबंधांशी जोडलेले असते.

[…]

जेव्हा तात्पुरती घट होते तेव्हा जीवाच्या उर्जेचे आणि तो ज्या परिस्थितीत राहतो त्या परिस्थितीचे अधिक व्यापक संतुलन साधण्याचे संक्रमण होते तेव्हा जीवन वाढते.

या जैविक सामान्य गोष्टी त्याहूनही अधिक आहेत; त्या अनुभवातील सौंदर्याच्या मुळांपर्यंत पोहोचतात. जग अशा गोष्टींनी भरलेले आहे जे जीवनाबद्दल उदासीन आणि अगदी प्रतिकूल आहेत; ज्या प्रक्रियांद्वारे जीवन टिकवले जाते त्या त्याला त्याच्या सभोवतालच्या परिस्थितीशी विस्कळीत करतात. तरीही, जर जीवन चालू राहिले आणि जर ते चालू ठेवण्यात विस्तारले तर विरोध आणि संघर्षाच्या घटकांवर मात केली जाते; त्यांचे रूपांतर उच्च शक्ती आणि अधिक महत्त्वपूर्ण जीवनाच्या भिन्न पैलूंमध्ये होते... येथे अंकुरात लयीद्वारे संतुलन आणि सुसंवाद प्राप्त होतो. समतोल यांत्रिक आणि जडपणे उद्भवत नाही तर तणावातून आणि त्यामुळे उद्भवतो... बदल एकमेकांना जोडतात आणि टिकवून ठेवतात. जिथे ही सुसंगतता असते तिथे सहनशक्ती असते.

बालसाहित्याच्या संरक्षक संत उर्सुला नॉर्डस्ट्रॉम यांच्या आठवणी जागृत करणाऱ्या भावनेत - "हा सर्जनशील कलाकार आहे - सर्जनशील कलाकाराचा दंड," तिने एका तरुण आणि असुरक्षित मॉरिस सेंडक यांना प्रोत्साहनाच्या तिच्या सुंदर पत्रात लिहिले, "अराजकतेतून सुव्यवस्था निर्माण करू इच्छित आहे." - ड्यूई पुढे म्हणतात:

सुव्यवस्था बाहेरून लादली जात नाही तर ती एकमेकांशी असलेल्या सुसंवादी संवादांच्या संबंधांमधून निर्माण होते. कारण ती सक्रिय आहे...सुव्यवस्था स्वतःच विकसित होते... सतत अव्यवस्था धोक्यात असलेल्या जगात सुव्यवस्था कौतुकास्पद असल्याशिवाय राहू शकत नाही.

[…]

कारण जेव्हा एखादा जीव त्याच्या पर्यावरणाच्या सुव्यवस्थित संबंधांमध्ये सहभागी होतो तेव्हाच तो जगण्यासाठी आवश्यक असलेली स्थिरता सुरक्षित करतो. आणि जेव्हा सहभाग व्यत्यय आणि संघर्षाच्या टप्प्यानंतर येतो तेव्हा तो स्वतःमध्ये सौंदर्यासारख्या पूर्णत्वाचे जंतू धारण करतो.

लिटिल गार्डनर मधील एमिली ह्यूजेसची कलाकृती

कलाकार - म्हणजेच सर्जनशीलदृष्ट्या संपूर्ण मानव - हा असा असतो जो या सुसंवादी परस्परसंवादाला, त्याच्या सकारात्मक आणि नकारात्मक दोन्ही उर्जेसह स्वीकारतो. ड्यूई लिहितात:

कलाकाराला अनुभवाच्या त्या टप्प्याची विशेष काळजी असते ज्यामध्ये एकता साधली जाते, म्हणून तो प्रतिकार आणि तणावाचे क्षण टाळत नाही. तो त्यांना त्यांच्या स्वतःच्या फायद्यासाठी नाही तर त्यांच्या क्षमतांमुळे जोपासतो, जिवंत चेतना आणि अनुभव आणतो जो एकात्म आणि संपूर्ण असतो.

अनेक दशकांनंतर अ‍ॅलन लाईटमन ज्याला कला आणि विज्ञानाच्या "सर्जनशील सहानुभूती" असे म्हणतील त्याबद्दल बोलताना, ड्यूई मानवी अनुभव समजून घेण्याच्या या दोन पद्धतींमधील पृष्ठभागाखालील खोल समानता विचारात घेतात:

ज्या व्यक्तीचा उद्देश सौंदर्याचा असतो त्याच्या उलट, [शास्त्रज्ञ] अशा परिस्थितीत समस्यांमध्ये रस घेतो जिथे निरीक्षण आणि विचार यांच्यातील तणाव असतो. अर्थातच तो त्यांच्या निराकरणाची काळजी घेतो. परंतु तो त्यातच थांबत नाही; तो पुढील चौकशीसाठी केवळ एक पायरी म्हणून प्राप्त झालेल्या समाधानाचा वापर करून दुसऱ्या समस्येकडे जातो.

[…]

एक कलाकार विचार करत नाही आणि एक वैज्ञानिक चौकशी करणारा दुसरे काहीही करत नाही ही विचित्र कल्पना म्हणजे वेग आणि जोरातील फरकाचे प्रकारातील फरकात रूपांतर करण्याचा परिणाम आहे. विचारवंताला त्याचे सौंदर्यात्मक क्षण असते जेव्हा त्याचे विचार केवळ कल्पना असतात आणि ते वस्तूंचे सार्वत्रिक अर्थ बनतात. कलाकाराला त्याच्या समस्या असतात आणि तो काम करत असताना विचार करतो. परंतु त्याचे विचार वस्तूमध्ये अधिक त्वरित मूर्त होतात. त्याच्या ध्येयाच्या तुलनात्मक दूरस्थतेमुळे, वैज्ञानिक कार्यकर्ता प्रतीके, शब्द आणि गणितीय चिन्हांसह कार्य करतो. कलाकार त्याचे विचार ज्या गुणात्मक माध्यमात काम करतो त्याच माध्यमात करतो आणि संज्ञा तो ज्या वस्तूची निर्मिती करत आहे त्याच्या इतक्या जवळ असतात की ते थेट त्यात विलीन होतात.

यासह, ड्यूई मानवी प्राणी आणि त्याच्या पर्यावरणातील अमिट देवाणघेवाणीकडे परततात, ज्यातून एक अनुभव निर्माण होतो जो कला बनतो - असा अनुभव जो अंधार आणि प्रकाशाच्या संपूर्ण स्पेक्ट्रमला व्यापतो, सतत एकमेकांमध्ये वाहत राहतो. तो लिहितो:

निसर्ग आणि मानव एकमेकांशी संवाद साधताना थेट अनुभव घेतात. या संवादात, मानवी ऊर्जा एकत्रित होते, मुक्त होते, स्तब्ध होते, निराश होते आणि विजयी होते. इच्छा आणि तृप्तीचे लयबद्ध ठोके असतात, करण्यापासून रोखले जाण्याचे आणि करण्यापासून रोखले जाण्याचे स्पंदन असतात.

बदलाच्या चक्राकार प्रवाहात स्थिरता आणि सुव्यवस्था प्रभावित करणारे सर्व संवाद म्हणजे लय. ओहोटी आणि प्रवाह, सिस्टोल आणि डायस्टोल आहे: सुव्यवस्थित बदल... अभाव आणि पूर्णता, संघर्ष आणि यश, पूर्ण अनियमिततेनंतर समायोजन यांचा विरोधाभास, नाटक तयार करतो ज्यामध्ये कृती, भावना आणि अर्थ एक असतात. परिणाम म्हणजे संतुलन आणि प्रतिसंतुलन.

नोएमी रेवाह द्वारे मिस्टर हॉरिझॉन्टल आणि मिस व्हर्टिकल साठी ऑलिंपिया झॅग्नोलीचे चित्रण

ड्यूई आपल्याला आठवण करून देतात की, समतोल आणि प्रतिसंतुलनाचे हे नृत्य जीवनाचे सौंदर्य आहे आणि जीवनाच्या एकमेव परिस्थितीचे कार्य आहे - हे लय नसलेल्या उन्मादपूर्ण प्रवाहाच्या जगात किंवा अपरिवर्तनीयतेमध्ये रूपांतरित झालेल्या स्थिर जगात शक्य नाही:

केवळ प्रवाहाच्या जगात, बदल संचयी होणार नाही; तो शेवटाकडे जाणार नाही. स्थिरता आणि विश्रांतीचे अस्तित्व राहणार नाही. तथापि, हे देखील तितकेच खरे आहे की जे जग संपले आहे, संपले आहे, त्यात सस्पेन्स आणि संकटाचे कोणतेही गुणधर्म नसतील आणि निराकरणाची कोणतीही संधी मिळणार नाही. जिथे सर्वकाही आधीच पूर्ण झाले आहे, तिथे कोणतीही पूर्तता नाही... जिवंत प्राणी वारंवार हरवतो आणि त्याच्या सभोवतालच्या वातावरणाशी समतोल पुनर्स्थापित करतो. अशांततेतून सुसंवादात जाण्याचा क्षण हा सर्वात तीव्र जीवनाचा क्षण आहे. पूर्ण झालेल्या जगात, झोप आणि जागृती वेगळे करता येत नाही. पूर्णपणे अस्वस्थ असलेल्या परिस्थितीत, परिस्थितीशी संघर्षही करता येत नाही. आपल्या नमुन्यानुसार बनवलेल्या जगात, पूर्ततेचे क्षण लयबद्धपणे आनंद घेतलेल्या अंतराने अनुभव देतात.

जेव्हा काही मार्गांनी पर्यावरणाशी संबंध जोडले जातात तेव्हाच आंतरिक सुसंवाद साधला जातो.

पण जीवनाचे उच्चांक इतके मादक असतात की - परिपूर्ण चॉकलेट केकच्या तेजस्वी संवेदी आनंदापासून ते व्यावसायिक कामगिरीच्या खोल समाधानापर्यंत - आपण स्वतःला पूर्णतेपासून वंचित ठेवतो, या महत्वाच्या लयीला अतिरेकात बुडवून विकृत करतो, जे आत्म्याला नेहमीच मृतवत करते. भौतिक बक्षिसांची सुखद ट्रेडमिल आपल्याला कशी अडकवते यावर हेन्री मिलरच्या कालातीत अंतर्दृष्टीपूर्ण चिंतनाच्या काही वर्षांपूर्वी, ड्यूई नीचांकी पातळीपासून धावताना अधिकाधिक उच्चांक गाठण्याच्या या मृतावस्थेच्या परिणामाविरुद्ध इशारा देतात:

आनंद आणि आनंद ... आपल्या अस्तित्वाच्या खोलवर पोहोचणाऱ्या पूर्णतेतून येतात - जे आपल्या संपूर्ण अस्तित्वाचे अस्तित्वाच्या परिस्थितीशी जुळवून घेण्यासारखे असते. जगण्याच्या प्रक्रियेत, समतोल कालावधीची प्राप्ती ही त्याच वेळी पर्यावरणाशी एक नवीन संबंध सुरू करण्याची प्रक्रिया असते, जो संघर्षाद्वारे नवीन समायोजन करण्याची क्षमता आणतो. पूर्णत्वाचा काळ हा नव्याने सुरुवात करण्याचा देखील एक काळ असतो. पूर्णत्वाच्या आणि सुसंवादाच्या वेळी उपस्थित राहून मिळणारा आनंद त्याच्या मुदतीपलीकडे कायम ठेवण्याचा कोणताही प्रयत्न म्हणजे जगातून माघार घेणे. म्हणूनच ते जीवनशक्ती कमी होणे आणि नष्ट होणे दर्शवते. परंतु, गोंधळ आणि संघर्षाच्या टप्प्यांमधून, एका अंतर्निहित सुसंवादाची खोलवर बसलेली आठवण राहते, ज्याची भावना जीवनाला दगडावर उभारल्याच्या भावनेसारखी त्रास देते.

कदाचित ही लय एडिथ व्हार्टनने "अगम्य शांतता" म्हणून सांगितली होती. त्याचे सर्वोच्च प्रभुत्व वर्तमानात पूर्णपणे वास्तव्य करण्यात आहे, ज्यासाठी आपल्या भूतकाळातील अडचणी आणि आपल्या भविष्यातील अनिश्चिततेशी मैत्री करायला शिकणे आवश्यक आहे - म्हणजेच आपल्या अपूर्ण आणि नाजूक मानवतेसोबत जगायला शिकणे. ड्यूई हे सुंदरपणे टिपतात:

सजीव प्राणी त्याच्या भूतकाळाचा स्वीकार करतो; तो त्याच्या मूर्खपणाशीही मैत्री करू शकतो, त्यांचा वापर वर्तमानाची काळजी वाढवणाऱ्या इशाऱ्या म्हणून करतो... पूर्णपणे जिवंत असण्यासाठी, भविष्य हे अशुभ नसून एक आश्वासन असते; ते वर्तमानाला एका प्रभामंडळासारखे वेढून ठेवते. त्यात अशा शक्यता असतात ज्या आता आणि येथे जे आहे त्याचा ताबा म्हणून जाणवतात. जे खरोखर जीवन आहे, त्यात सर्वकाही एकमेकांशी जोडले जाते आणि विलीन होते.

महान कलाकार पॉल गौगिन यांचे चित्र-पुस्तक चरित्र, मेरी-डॅनिएल क्रोटो यांच्या "मिस्टर गॉगिन'ज हार्ट" मधील इसाबेल आर्सेनॉल्ट यांची कलाकृती

ड्यूई आपला मध्यवर्ती मुद्दा मांडताना असा युक्तिवाद करतात की अनुभवांचे हे मिश्रण म्हणजे कलेचा उगम आहे:

भूतकाळाच्या आठवणी आणि भविष्याच्या अपेक्षा स्वतःमध्ये सामावून घेतल्यामुळे आता पूर्ण झालेल्या अनुभवाचे आनंदी काळ सौंदर्याचा आदर्श बनतात. जेव्हा भूतकाळ त्रास देणे थांबवतो आणि भविष्याच्या अपेक्षा त्रासदायक नसतात तेव्हाच तो त्याच्या वातावरणाशी पूर्णपणे एकरूप होतो आणि म्हणूनच पूर्णपणे जिवंत असतो. कला अशा क्षणांना विचित्र तीव्रतेने साजरे करते ज्यामध्ये भूतकाळ वर्तमानाला बळकटी देतो आणि ज्यामध्ये भविष्यकाळ सध्याच्या गोष्टीला गती देतो.

"आर्ट अ‍ॅज एक्सपिरीयन्स" हे पुस्तक संपूर्णपणे एक उत्तम वाचनीय पुस्तक आहे, ज्यामध्ये सर्जनशीलतेच्या विविध पैलूंवर दहा तितकेच अंतर्दृष्टीपूर्ण चिंतन आहेत. कला मानवी आत्म्यासाठी काय करते यावर जीनेट विंटरसन आणि कलाकाराला काय टिकवून ठेवते यावर अ‍ॅन ट्रुइट यांच्या पुस्तकांनी ते पूरक करा, नंतर परिपूर्ण व्यवसाय शोधण्याच्या गुरुकिल्ली , माहितीच्या अतिरेकाच्या युगात फलदायी चिंतनाची कला आणि शिक्षणाचा खरा उद्देश यावरील ड्यूईच्या कायमस्वरूपी ज्ञानाची पुनरावृत्ती करा.