കല ഒരു അനുഭവമായി: ജീവിതത്തിലെ താളാത്മകമായ ഉയർച്ച താഴ്ചകൾ അതിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പൂർണ്ണതയ്ക്ക് എന്തുകൊണ്ട് അനിവാര്യമാണെന്ന് ജോൺ ഡ്യൂയി.

"കലാകാരന്മാർക്ക് അവരുടെ ജീവിതം പ്രകടിപ്പിക്കുകയല്ലാതെ മറ്റ് മാർഗമില്ല," ഒരു കലാകാരിയാകുന്നതിനും കല സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും ഇടയിലുള്ള നിർണായക വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ചിന്തയിൽ ആനി ട്രൂയിറ്റ് എഴുതി. ഈ സൃഷ്ടിപരമായ അനിവാര്യതയാണ് കലാപരമായ പരിശ്രമത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു, മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായ നിരവധി കലാകാരന്മാർ ഇത് വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. "ഓരോ നല്ല കലാകാരനും താൻ എന്താണെന്ന് വരയ്ക്കുന്നു," ജാക്സൺ പൊള്ളോക്ക് തന്റെ അവസാന അഭിമുഖത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു.

അപ്പോൾ എന്തിനാണ് നാം കലാസൃഷ്ടികളെ വസ്തുക്കളും ചരക്കുകളുമായി ഇത്ര എളുപ്പത്തിൽ ചുരുക്കുന്നത്, അവ മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ അനുഭവങ്ങളുടെ രൂപാന്തരീകരണങ്ങളാണെന്ന് മറന്നുപോകുന്നത്?

കലയുടെ രക്ഷാകർതൃത്വത്തെയും ഭാവിയെയും കുറിച്ച് അമാൻഡ പാമറുമായി ഞാൻ അടുത്തിടെ നടത്തിയ സംഭാഷണം, പയനിയർ തത്ത്വചിന്തകനും മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനും വിദ്യാഭ്യാസ പരിഷ്കർത്താവുമായ ജോൺ ഡ്യൂയിയുടെ (ഒക്ടോബർ 20, 1859–ജൂൺ 1, 1952) ഒരു മികച്ച ചെറിയ പുസ്തകമായ ആർട്ട് ആസ് എക്സ്പീരിയൻസ് (പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) യെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. 1931 ലെ ശൈത്യകാലത്തും വസന്തകാലത്തും ഹാർവാഡിൽ അദ്ദേഹം നടത്തിയ പത്ത് പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഈ പുസ്തകം. അതിൽ അദ്ദേഹം ഈ ചോദ്യത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു.

"ദി ലൈവ് ക്രിയേച്ചർ" എന്ന തലക്കെട്ടിലുള്ള പ്രാരംഭ ഉപന്യാസത്തിൽ, കലാസൃഷ്ടികളെ പെയിന്റിംഗുകൾ, കെട്ടിടങ്ങൾ, പുസ്തകങ്ങൾ, സംഗീത ആൽബങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഭൗതിക ഉൽപ്പന്നങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നതിലൂടെ, "ഉൽപ്പന്നം അനുഭവത്തിലൂടെയും അനുഭവത്തിലൂടെയും ചെയ്യുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ കലാസൃഷ്ടി" എന്ന കാര്യം നമ്മൾ മറക്കുന്നുവെന്ന് ഡ്യൂയി വാദിക്കുന്നു.

മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ "കലാസൃഷ്ടികളായ പരിഷ്കൃതവും തീവ്രവുമായ അനുഭവരൂപങ്ങൾക്കും ദൈനംദിന സംഭവങ്ങൾക്കും പ്രവൃത്തികൾക്കും കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കും ഇടയിലുള്ള തുടർച്ച പുനഃസ്ഥാപിക്കേണ്ടതിന്റെ" ആവശ്യകത പരിഗണിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു:

കലാപരമായ വസ്തുക്കൾ ഉത്ഭവത്തിന്റെയും അനുഭവത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും അവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അവയ്ക്ക് ചുറ്റും ഒരു മതിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു, അത് അവയുടെ പൊതുവായ പ്രാധാന്യം ഏതാണ്ട് അവ്യക്തമാക്കുന്നു... കല ഒരു പ്രത്യേക മേഖലയിലേക്ക് മാറ്റപ്പെടുന്നു, അവിടെ മനുഷ്യന്റെ മറ്റെല്ലാ തരത്തിലുള്ള പരിശ്രമത്തിന്റെയും, അനുഭവത്തിന്റെയും, നേട്ടത്തിന്റെയും വസ്തുക്കളുമായും ലക്ഷ്യങ്ങളുമായും ഉള്ള ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് അത് വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുന്നു.

[…]

സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെ അതിന്റെ ആത്യന്തികവും അംഗീകൃതവുമായ രൂപങ്ങളിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ , അത് അസംസ്കൃതമായി ആരംഭിക്കണം; മനുഷ്യന്റെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമായ കണ്ണും കാതും പിടിച്ചുനിർത്തുന്ന സംഭവങ്ങളിലും ദൃശ്യങ്ങളിലും, അവൻ നോക്കുമ്പോഴും കേൾക്കുമ്പോഴും അവന്റെ താൽപ്പര്യം ഉണർത്തുകയും അവന് ആനന്ദം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു: ജനക്കൂട്ടത്തെ പിടിച്ചുനിർത്തുന്ന കാഴ്ചകൾ - പാഞ്ഞുപോകുന്ന അഗ്നിശമന എഞ്ചിൻ; ഭൂമിയിൽ വലിയ ദ്വാരങ്ങൾ കുഴിക്കുന്ന യന്ത്രങ്ങൾ; സ്റ്റീപ്പിൾ സൈഡിൽ കയറുന്ന മനുഷ്യ-ഈച്ച; ചുവന്ന-ചൂടുള്ള ബോൾട്ടുകൾ എറിഞ്ഞ് പിടിക്കുന്ന, ഗർഡറുകളിൽ ഉയർന്ന വായുവിൽ ഇരിക്കുന്ന പുരുഷന്മാർ. മനുഷ്യാനുഭവത്തിലെ കലയുടെ ഉറവിടങ്ങൾ, പന്തു കളിക്കുന്നയാളുടെ പിരിമുറുക്കമുള്ള ഭംഗി നോക്കിനിൽക്കുന്ന ജനക്കൂട്ടത്തെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു എന്ന് കാണുന്നയാൾ മനസ്സിലാക്കും; തന്റെ ചെടികൾ പരിപാലിക്കുന്നതിലെ വീട്ടമ്മയുടെ ആനന്ദവും, വീടിന്റെ മുന്നിലുള്ള പച്ചപ്പുല്ല് പരിപാലിക്കുന്നതിലെ അവളുടെ സുഹൃത്തിന്റെ മനഃപൂർവ്വമായ താൽപ്പര്യവും ശ്രദ്ധിക്കുന്നയാൾ; അടുപ്പിൽ കത്തുന്ന വിറകു കുത്തുന്നതിലും എരിയുന്ന തീജ്വാലകളും തകർന്നുവീഴുന്ന കനലുകളും കാണുന്നതിലും കാണിയുടെ ആവേശം.

[…]

ബുദ്ധിമാനായ മെക്കാനിക്ക് തന്റെ ജോലിയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, നന്നായി ചെയ്യുന്നതിലും തന്റെ കൈപ്പണിയിൽ സംതൃപ്തി കണ്ടെത്തുന്നതിലും, തന്റെ വസ്തുക്കളും ഉപകരണങ്ങളും യഥാർത്ഥ വാത്സല്യത്തോടെ പരിപാലിക്കുന്നതിലും താൽപ്പര്യമുള്ളവനാണ്, കലാപരമായി അതിൽ വ്യാപൃതനാണ്.

കലയും അനുഭവവും തമ്മിലുള്ള ഈ അടുത്ത ബന്ധം വിച്ഛേദിച്ചത് മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ഉദയമാണെന്ന് ഡ്യൂയി വാദിക്കുന്നു, അത് കലയെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്തുകൊണ്ട് അതിനെ ഒരു വർഗ്ഗത്തിന്റെയോ പദവിയുടെയോ അഭിരുചിയുടെയോ ഒരു ഉപഭോഗവസ്തുവാക്കി മാറ്റി. അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു:

ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ അവയ്ക്കുള്ള സ്ഥാനം കാരണം മുൻകാലങ്ങളിൽ സാധുതയുള്ളതും പ്രാധാന്യമുള്ളതുമായിരുന്ന വസ്തുക്കൾ ഇപ്പോൾ അവയുടെ ഉത്ഭവ സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെട്ടാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ആ വസ്തുതയാൽ അവ പൊതു അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുകയും അഭിരുചിയുടെ അടയാളമായും പ്രത്യേക സംസ്കാരത്തിന്റെ സാക്ഷ്യപത്രമായും വർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

[…]

[ഇത്] ജീവിതരീതിയെ ആഴത്തിൽ ബാധിക്കുന്നു, സന്തോഷത്തിന് ആവശ്യമായ ഘടകങ്ങളായ സൗന്ദര്യാത്മക മുൻധാരണകളെ അകറ്റുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ക്ഷണികമായ ആനന്ദകരമായ ആവേശങ്ങൾക്ക് നഷ്ടപരിഹാരം നൽകുന്ന തലത്തിലേക്ക് അവയെ കുറയ്ക്കുന്നു.

ബ്രദേഴ്‌സ് ഗ്രിം യക്ഷിക്കഥകളുടെ പ്രത്യേക പതിപ്പിനായി ഷോൺ ടാൻ വരച്ച ചിത്രം.

കല അതിന്റെ ശരിയായ രൂപത്തിൽ, മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ പൊതുവായ പ്രവർത്തനങ്ങളെ സൗന്ദര്യാത്മക മൂല്യമുള്ള കാര്യങ്ങളിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഡ്യൂയി അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, കലയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രാഹ്യം തേടുന്ന ഏതൊരു സിദ്ധാന്തവും കല ഉത്ഭവിക്കുന്ന അനുഭവത്തിന്റെ വലിയ ആവാസവ്യവസ്ഥയെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കണം. റിച്ചാർഡ് ഫെയ്ൻമാന്റെ അവിസ്മരണീയമായ "ഓഡ് ടു എ ഫ്ലവർ" - യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രത്തിനും യഥാർത്ഥ കലയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള പൊതുവായ അടിത്തറ തുറന്നുകാട്ടുന്ന ഒരു സമാന്തരം - ഡ്യൂയി നിരീക്ഷിക്കുന്നു:

മണ്ണ്, വായു, ഈർപ്പം, വിത്തുകൾ എന്നിവയുടെ പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിയാതെ തന്നെ പൂക്കൾ ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയും, അവയുടെ ഫലമാണിത്. എന്നാൽ ഈ പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങൾ മാത്രം കണക്കിലെടുക്കാതെ അവയെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല - സിദ്ധാന്തം മനസ്സിലാക്കേണ്ട കാര്യമാണ്.

[…]

സസ്യങ്ങളുടെ വളർച്ചയും പുഷ്പവും, അവ എത്ര മനോഹരവും ആസ്വാദ്യകരവുമാണെങ്കിലും, അവയുടെ കാര്യകാരണ സാഹചര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാതെ, നമുക്ക് അവയെ നയിക്കാനോ, ആകസ്മികമായി ഒഴിവാക്കാനോ കഴിയില്ല എന്നത് ഒരു സാധാരണ കാര്യമാണ്. സൗന്ദര്യാത്മകമായ ധാരണ - കേവലമായ വ്യക്തിപരമായ ആസ്വാദനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി - മണ്ണ്, വായു, വെളിച്ചം എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് സൗന്ദര്യാത്മകമായി പ്രശംസനീയമായ കാര്യങ്ങൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നത് എന്നത് ഒരു സാധാരണ കാര്യമായിരിക്കണം. ഈ സാഹചര്യങ്ങളാണ് ഒരു സാധാരണ അനുഭവത്തെ പൂർണ്ണമാക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളും ഘടകങ്ങളും.

ഡ്യൂയിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം - കലയ്ക്ക് മാത്രമല്ല, ജീവന്റെ ഏജന്റുമാരായി നമ്മെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആഴത്തിലുള്ള ബോധത്തിനും ബാധകമായ ഒരു കാര്യം - പൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ചോദ്യത്തെ കൃത്യമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. "ജീവിതപ്രവാഹത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന എല്ലാ താളാത്മക പ്രതിസന്ധികളും" എന്ന് അദ്ദേഹം കാവ്യാത്മകമായി വിളിക്കുന്നത് കൂടാതെ കലയെപ്പോലെ ജീവിതവും ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമാകില്ല. നമ്മുടെ സൃഷ്ടിപരമായ വിധി പ്രകൃതിയുടെ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായി അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ പ്രകൃതി പരസ്പരം ആവശ്യമായ ഉയർച്ച താഴ്ചകൾക്കിടയിൽ എന്നെന്നേക്കുമായി ആന്ദോളനം ചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധിമുട്ടുകളിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നതിനുപകരം ആലിംഗനം ചെയ്യേണ്ടത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നീച്ചയുടെ അനശ്വരമായ ജ്ഞാനത്തെ പ്രതിധ്വനിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഡ്യൂയി എഴുതുന്നു:

ഒരു ജീവിയുടെ കരിയറും വിധിയും പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള അതിന്റെ ഇടപെടലുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

[…]

ഒരു താൽക്കാലിക കൊഴിഞ്ഞുപോക്ക് ജീവിയുടെ ഊർജ്ജവും അത് ജീവിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളുടെ ഊർജ്ജവും തമ്മിലുള്ള കൂടുതൽ വിപുലമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള ഒരു പരിവർത്തനമാകുമ്പോൾ ജീവൻ വളരുന്നു.

ഈ ജൈവികമായ പൊതുസ്ഥലങ്ങൾ അതിലുപരിയാണ്; അവ അനുഭവത്തിലെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വേരുകളിലേക്ക് എത്തുന്നു. ലോകം ജീവിതത്തോട് നിസ്സംഗതയും ശത്രുതയും പുലർത്തുന്ന കാര്യങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ജീവിതം നിലനിർത്തുന്ന പ്രക്രിയകൾ തന്നെ അതിനെ അതിന്റെ ചുറ്റുപാടുകളിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ജീവിതം തുടരുകയും അത് തുടരുകയും ചെയ്താൽ, എതിർപ്പിന്റെയും സംഘർഷത്തിന്റെയും ഘടകങ്ങളെ മറികടക്കുന്നു; ഉയർന്ന ശക്തിയുടെയും കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമുള്ള ജീവിതത്തിന്റെയും വ്യത്യസ്ത വശങ്ങളിലേക്ക് അവ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു... ഇവിടെ ബീജത്തിൽ താളത്തിലൂടെ കൈവരിക്കുന്ന സന്തുലിതാവസ്ഥയും ഐക്യവും ഉണ്ട്. സന്തുലിതാവസ്ഥ യാന്ത്രികമായും നിഷ്ക്രിയമായും അല്ല, മറിച്ച് പിരിമുറുക്കത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്... മാറ്റങ്ങൾ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, നിലനിർത്തുന്നു. ഈ യോജിപ്പുള്ളിടത്തെല്ലാം സഹിഷ്ണുതയുണ്ട്.

ബാലസാഹിത്യ രക്ഷാധികാരി സന്യാസി ഉർസുല നോർഡ്‌സ്ട്രോമിനെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വികാരത്തിൽ - "അതാണ് സർഗ്ഗാത്മക കലാകാരൻ - സർഗ്ഗാത്മക കലാകാരന്റെ ശിക്ഷ," അവൾ ചെറുപ്പവും അരക്ഷിതനുമായ മൗറീസ് സെൻഡാക്കിന് എഴുതിയ മനോഹരമായ പ്രോത്സാഹന കത്തിൽ എഴുതി, "കുഴപ്പത്തിൽ നിന്ന് ക്രമം സൃഷ്ടിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു." - ഡ്യൂയി കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു:

ക്രമം പുറത്തുനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നതല്ല, മറിച്ച് ഊർജ്ജങ്ങൾ പരസ്പരം വഹിക്കുന്ന യോജിപ്പുള്ള ഇടപെടലുകളുടെ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നാണ് അത് രൂപപ്പെടുന്നത്. കാരണം അത് സജീവമാണ്... ക്രമം സ്വയം വികസിക്കുന്നു... ക്രമക്കേടിന്റെ ഭീഷണിയിൽ നിരന്തരം ഭീഷണി നേരിടുന്ന ഒരു ലോകത്ത് ക്രമം പ്രശംസനീയമായിരിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

[…]

ഒരു ജീവി അതിന്റെ പരിസ്ഥിതിയുടെ ക്രമീകൃത ബന്ധങ്ങളിൽ പങ്കുചേരുമ്പോൾ മാത്രമേ ജീവിക്കാൻ അത്യാവശ്യമായ സ്ഥിരത ഉറപ്പാക്കൂ. തടസ്സങ്ങളുടെയും സംഘർഷങ്ങളുടെയും ഒരു ഘട്ടത്തിനുശേഷം പങ്കാളിത്തം വരുമ്പോൾ, അത് സൗന്ദര്യാത്മകതയ്ക്ക് സമാനമായ ഒരു പൂർത്തീകരണത്തിന്റെ ബീജങ്ങളെ സ്വയം വഹിക്കുന്നു.

ലിറ്റിൽ ഗാർഡനറിൽ നിന്നുള്ള എമിലി ഹ്യൂസിന്റെ കല.

കലാകാരൻ - അതായത്, സൃഷ്ടിപരമായി മുഴുവൻ മനുഷ്യനും - ഈ യോജിപ്പുള്ള ഇടപെടലിനെ അതിന്റെ പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് ഊർജ്ജങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് സ്വീകരിക്കുന്നവനാണ്. ഡ്യൂയി എഴുതുന്നു:

ഐക്യം കൈവരിക്കുന്ന അനുഭവ ഘട്ടത്തെക്കുറിച്ച് കലാകാരൻ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ കരുതുന്നതിനാൽ, പ്രതിരോധത്തിന്റെയും പിരിമുറുക്കത്തിന്റെയും നിമിഷങ്ങളെ അദ്ദേഹം ഒഴിവാക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, സ്വന്തം കാര്യത്തിനല്ല, മറിച്ച് അവയുടെ സാധ്യതകൾ കണക്കിലെടുത്ത്, ഏകീകൃതവും സമ്പൂർണ്ണവുമായ ജീവസുറ്റ ബോധത്തിലേക്കും അനുഭവത്തിലേക്കും അവരെ നയിക്കുന്നു.

പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം അലൻ ലൈറ്റ്മാൻ കലയുടെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും "സർഗ്ഗാത്മക സഹാനുഭൂതികൾ" എന്ന് ഗാനരചയിതാവായി വിശേഷിപ്പിച്ചതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യാനുഭവത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഈ രണ്ട് രീതികൾക്കിടയിലുള്ള ഉപരിതല വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്ക് താഴെയുള്ള ആഴത്തിലുള്ള പൊതുതത്വങ്ങളെ ഡ്യൂയി പരിഗണിക്കുന്നു:

സൗന്ദര്യാത്മക ലക്ഷ്യമുള്ള വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, നിരീക്ഷണത്തിനും ചിന്തയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള പിരിമുറുക്കം പ്രകടമാകുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ, [ശാസ്ത്രജ്ഞൻ] പ്രശ്നങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമുള്ളവനാണ്. തീർച്ചയായും അദ്ദേഹം അവയുടെ പരിഹാരത്തിൽ ശ്രദ്ധാലുവാണ്. എന്നാൽ അദ്ദേഹം അതിൽ വിശ്രമിക്കുന്നില്ല; കൂടുതൽ അന്വേഷണങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ചവിട്ടുപടിയായി മാത്രം നേടിയെടുത്ത പരിഹാരത്തെ ഉപയോഗിച്ച് അദ്ദേഹം മറ്റൊരു പ്രശ്നത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു.

[…]

ഒരു കലാകാരൻ ചിന്തിക്കുന്നില്ല, ഒരു ശാസ്ത്ര അന്വേഷകൻ മറ്റൊന്നും ചെയ്യുന്നില്ല എന്ന വിചിത്രമായ ധാരണ, വേഗതയിലും ഊന്നലിലുമുള്ള വ്യത്യാസത്തെ തരത്തിലെ വ്യത്യാസമാക്കി മാറ്റുന്നതിന്റെ ഫലമാണ്. ചിന്തകന് തന്റെ ആശയ കേസ് വെറും ആശയങ്ങളായി മാറുകയും വസ്തുക്കളുടെ കോർപ്പറേറ്റ് അർത്ഥങ്ങളായി മാറുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക നിമിഷം ഉണ്ട്. കലാകാരന് സ്വന്തം പ്രശ്നങ്ങളുണ്ട്, അവൻ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ ചിന്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവന്റെ ചിന്ത വസ്തുവിൽ കൂടുതൽ ഉടനടി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. തന്റെ ലക്ഷ്യത്തിന്റെ താരതമ്യ വിദൂരത്വം കാരണം, ശാസ്ത്ര പ്രവർത്തകൻ ചിഹ്നങ്ങൾ, വാക്കുകൾ, ഗണിതശാസ്ത്ര ചിഹ്നങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. കലാകാരൻ താൻ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഗുണപരമായ മാധ്യമത്തിലാണ് തന്റെ ചിന്ത നടത്തുന്നത്, പദങ്ങൾ അവൻ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വസ്തുവിനോട് വളരെ അടുത്താണ്, അവ നേരിട്ട് അതിലേക്ക് ലയിക്കുന്നു.

ഇതോടെ, മനുഷ്യജന്തുക്കൾക്കും അതിന്റെ പരിസ്ഥിതിക്കും ഇടയിലുള്ള മായാത്ത കൈമാറ്റങ്ങളിലേക്ക് ഡ്യൂയി മടങ്ങുന്നു, അതിൽ നിന്നാണ് കലയായി മാറുന്ന അനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നത് - ഇരുട്ടിന്റെയും വെളിച്ചത്തിന്റെയും പൂർണ്ണ വർണ്ണരാജിയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, പരസ്പരം എപ്പോഴും ഒഴുകുന്ന അനുഭവം. അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു:

പ്രകൃതിയും മനുഷ്യനും പരസ്പരം ഇടപഴകുന്നതിൽ നിന്നാണ് നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നത്. ഈ ഇടപെടലിൽ, മനുഷ്യശക്തി ശേഖരിക്കപ്പെടുകയും, പുറത്തുവിടപ്പെടുകയും, തടയപ്പെടുകയും, നിരാശപ്പെടുകയും, വിജയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും സംതൃപ്തിയുടെയും താളാത്മകമായ സ്പന്ദനങ്ങൾ, ചെയ്യുന്നതിന്റെയും ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് തടയപ്പെടുന്നതിന്റെയും സ്പന്ദനങ്ങൾ എന്നിവയുണ്ട്.

മാറ്റത്തിന്റെ ചുഴലിക്കാറ്റില്‍ സ്ഥിരതയെയും ക്രമത്തെയും ബാധിക്കുന്ന എല്ലാ ഇടപെടലുകളും താളങ്ങളാണ്. എബ്ബ് ആന്‍ഡ് ഫ്ലോ, സിസ്റ്റോള്‍, ഡയസ്റ്റോള്‍ എന്നിവയുണ്ട്: ക്രമീകൃതമായ മാറ്റം... അഭാവത്തിന്റെയും പൂര്‍ണ്ണതയുടെയും, പോരാട്ടത്തിന്റെയും നേട്ടത്തിന്റെയും, പൂര്‍ണ്ണമായ ക്രമക്കേടിനു ശേഷമുള്ള ക്രമീകരണത്തിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യം, പ്രവൃത്തി, വികാരം, അര്‍ത്ഥം എന്നിവ ഒന്നായ നാടകത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഫലം സന്തുലിതാവസ്ഥയും പ്രതിസന്ധതയുമാണ്.

നോമി റെവയുടെ മിസ്റ്റർ ഹൊറിസോണ്ടൽ & മിസ് വെർട്ടിക്കൽ ചിത്രീകരണത്തിനായി ഒളിമ്പിയ സാഗ്നോളിയുടെ ചിത്രീകരണം.

സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെയും പ്രതിസന്ധതയുടെയും ഈ നൃത്തം ജീവിതത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവും ജീവിതത്തിന്റെ അതുല്യമായ അവസ്ഥകളുടെ ഒരു പ്രവർത്തനവുമാണെന്ന് ഡ്യൂയി നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു - താളമില്ലാത്ത ഭ്രാന്തമായ ഒഴുക്കിന്റെ ലോകത്തിലോ, മാറ്റമില്ലാത്തതിലേക്ക് കാൽസ്യം ചെയ്ത ഒരു സ്ഥിര ലോകത്തിലോ ഇത് സാധ്യമല്ല:

വെറും ഒഴുക്കിന്റെ ലോകത്ത്, മാറ്റം സഞ്ചിതമാകില്ല; അത് ഒരു സമാപനത്തിലേക്ക് നീങ്ങില്ല. സ്ഥിരതയ്ക്കും വിശ്രമത്തിനും അസ്തിത്വം ഉണ്ടാകില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പൂർത്തിയായ, അവസാനിച്ച ഒരു ലോകത്തിന് സസ്പെൻസിന്റെയും പ്രതിസന്ധിയുടെയും സ്വഭാവങ്ങളുണ്ടാകില്ല, പരിഹാരത്തിന് അവസരം നൽകില്ല എന്നതും അതുപോലെ സത്യമാണ്. എല്ലാം ഇതിനകം പൂർത്തിയായിരിക്കുന്നിടത്ത്, ഒരു പൂർത്തീകരണവുമില്ല... ജീവജാലം ആവർത്തിച്ച് തന്റെ ചുറ്റുപാടുകളുമായി സന്തുലിതാവസ്ഥ നഷ്ടപ്പെടുകയും പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അസ്വസ്ഥതയിൽ നിന്ന് ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം ഏറ്റവും തീവ്രമായ ജീവിതത്തിന്റേതാണ്. പൂർത്തിയായ ഒരു ലോകത്ത്, ഉറക്കവും ഉണർവും വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. പൂർണ്ണമായും അസ്വസ്ഥമായ ഒന്നിൽ, അവസ്ഥകളുമായി പോരാടാൻ പോലും കഴിയില്ല. നമ്മുടെ മാതൃകയിൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു ലോകത്ത്, സംതൃപ്തിയുടെ നിമിഷങ്ങൾ താളാത്മകമായി ആസ്വദിക്കുന്ന ഇടവേളകളോടെ അനുഭവത്തെ വിരാമമിടുന്നു.

പരിസ്ഥിതിയുമായി ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ ഒത്തുചേരുമ്പോൾ മാത്രമേ ആന്തരിക ഐക്യം കൈവരിക്കാനാകൂ.

എന്നാൽ ജീവിതത്തിലെ ഉന്നതികൾ - തികഞ്ഞ ചോക്ലേറ്റ് കേക്കിന്റെ ഉജ്ജ്വലമായ ഇന്ദ്രിയ ആനന്ദം മുതൽ പ്രൊഫഷണൽ നേട്ടത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള സംതൃപ്തി വരെ - വളരെ ലഹരി നിറഞ്ഞതായതിനാൽ, പൂർണ്ണതയില്ലാതെ നമ്മൾ സ്വയം വിൽക്കുന്നു, അമിതമായി ചരിഞ്ഞുകൊണ്ട് ഈ സുപ്രധാന താളം വളച്ചൊടിക്കുന്നു, ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മാവിനെ മരവിപ്പിക്കുന്നു. ഭൗതിക പ്രതിഫലങ്ങളുടെ സുഖകരമായ ട്രെഡ്‌മിൽ നമ്മെ എങ്ങനെ വലയിലാക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഹെൻറി മില്ലറുടെ കാലാതീതമായ ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ള ധ്യാനത്തിന് കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, താഴ്ന്ന നിലയിൽ നിന്ന് ഓടുമ്പോൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഉയരങ്ങളിലേക്ക് എത്തുന്നതിന്റെ ഈ മരവിപ്പിക്കുന്ന ഫലത്തിനെതിരെ ഡ്യൂയി ഉപദേശിക്കുന്നു:

സന്തോഷവും ആനന്ദവും... നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് എത്തുന്ന ഒരു പൂർത്തീകരണത്തിലൂടെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത് - അത് നമ്മുടെ മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തിന്റെയും അസ്തിത്വ സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടലാണ്. ജീവിത പ്രക്രിയയിൽ, സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ ഒരു കാലഘട്ടം കൈവരിക്കുന്നത് അതേ സമയം പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള ഒരു പുതിയ ബന്ധത്തിന്റെ തുടക്കമാണ്, അത് പോരാട്ടത്തിലൂടെ വരുത്തേണ്ട പുതിയ ക്രമീകരണങ്ങളുടെ ശക്തി കൊണ്ടുവരുന്നു. പൂർത്തീകരണ സമയം പുതുതായി ആരംഭിക്കുന്നതിന്റെയും ഒന്നാണ്. പൂർത്തീകരണത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന്റെയും സമയത്ത് ആസ്വാദനം അതിന്റെ കാലാവധിക്കപ്പുറം നിലനിർത്താനുള്ള ഏതൊരു ശ്രമവും ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള പിൻവാങ്ങലാണ്. അതിനാൽ അത് ചൈതന്യത്തിന്റെ താഴ്ച്ചയെയും നഷ്ടത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ, അസ്വസ്ഥതയുടെയും സംഘർഷത്തിന്റെയും ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ, ഒരു അടിസ്ഥാന ഐക്യത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഓർമ്മ നിലനിൽക്കുന്നു, ആ ബോധം ഒരു പാറയിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതിന്റെ ബോധം പോലെ ജീവിതത്തെ വേട്ടയാടുന്നു.

"അപ്രതീക്ഷിതമായ ശാന്തത" എന്ന് എഡിത്ത് വാർട്ടൺ ഉദ്ദേശിച്ചത് ഈ താളമായിരിക്കാം. വർത്തമാനകാലത്തെ പൂർണ്ണമായും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിലാണ് അതിന്റെ പരമമായ വൈദഗ്ദ്ധ്യം, നമ്മുടെ ഭൂതകാലത്തിന്റെ അപകടങ്ങളോടും ഭാവിയുടെ അനിശ്ചിതത്വങ്ങളോടും സൗഹൃദം സ്ഥാപിക്കാൻ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട് - അതായത്, നമ്മുടെ അപൂർണ്ണവും ദുർബലവുമായ മനുഷ്യത്വത്തോടൊപ്പം ജീവിക്കാൻ പഠിക്കുക. ഡ്യൂയി ഇത് മനോഹരമായി പകർത്തുന്നു:

ജീവജാലം അതിന്റെ ഭൂതകാലത്തെ സ്വീകരിക്കുന്നു; അതിന് അതിന്റെ മണ്ടത്തരങ്ങളുമായി പോലും സൗഹൃദം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും, അവയെ വർത്തമാനകാല ജാഗ്രത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന മുന്നറിയിപ്പുകളായി ഉപയോഗിക്കുന്നു... പൂർണ്ണമായും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവർക്ക്, ഭാവി അശുഭസൂചകമല്ല, മറിച്ച് ഒരു വാഗ്ദാനമാണ്; അത് വർത്തമാനകാലത്തെ ഒരു പ്രഭാവലയമായി ചുറ്റുന്നു. ഇപ്പോഴുള്ളതിന്റെയും ഇവിടെയുള്ളതിന്റെയും കൈവശമായി അനുഭവപ്പെടുന്ന സാധ്യതകളാണ് അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. യഥാർത്ഥ ജീവിതമായ ജീവിതത്തിൽ, എല്ലാം ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മേരി-ഡാനിയേൽ ക്രോട്ടോ വരച്ച മിസ്റ്റർ ഗൗഗിൻസ് ഹാർട്ടിൽ നിന്നുള്ള ഇസബെൽ അർസെനോൾട്ടിന്റെ ചിത്രം, മഹാനായ കലാകാരനായ പോൾ ഗൗഗിന്റെ ജീവചരിത്രം.

അനുഭവങ്ങളുടെ ഈ സംയോജനമാണ് കലയുടെ ഉറവിടമെന്ന് ഡ്യൂയി തന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു വാദിക്കുന്നു:

ഭൂതകാല സ്മരണകളും ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷകളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനാൽ ഇപ്പോൾ പൂർണ്ണമാകുന്ന ഒരു അനുഭവത്തിന്റെ സന്തോഷകരമായ കാലഘട്ടങ്ങൾ സൗന്ദര്യാത്മക ആദർശമായി മാറുന്നു. ഭൂതകാലം പ്രശ്‌നങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുകയും ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷകൾ അസ്വസ്ഥമാക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമേ ഒരു ജീവി തന്റെ പരിസ്ഥിതിയുമായി പൂർണ്ണമായും ഐക്യപ്പെടുകയും അങ്ങനെ പൂർണ്ണമായും ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുള്ളൂ. ഭൂതകാലം വർത്തമാനത്തെ വീണ്ടും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന നിമിഷങ്ങളെയും ഭാവി ഇപ്പോഴുള്ളതിന്റെ ഉത്തേജനത്തെയും കല സവിശേഷമായ തീവ്രതയോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു.

"Art as Experience" എന്ന പുസ്തകം അതിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള ഒരു മികച്ച വായനയാണ്, അതിൽ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ വിവിധ വശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പത്ത് തുല്യ ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ള ധ്യാനങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യാത്മാവിന് കല എന്തുചെയ്യുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ജീനറ്റ് വിന്റർസണും, കലാകാരനെ നിലനിർത്തുന്നതിനെ കുറിച്ച് ആനി ട്രൂട്ടും ഇതിനെ പൂരകമാക്കുക, തുടർന്ന് ഒരു സംതൃപ്തമായ തൊഴിൽ കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള താക്കോൽ , വിവരങ്ങളുടെ അമിതഭാരത്തിന്റെ യുഗത്തിൽ ഫലപ്രദമായ പ്രതിഫലനത്തിന്റെ കല , വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഡ്യൂയിയുടെ നിലനിൽക്കുന്ന ജ്ഞാനം വീണ്ടും സന്ദർശിക്കുക.