கலை ஒரு அனுபவமாக: வாழ்க்கையின் தாள உயர்வு தாழ்வுகள் அதன் படைப்பு முழுமைக்கு ஏன் அவசியம் என்பது குறித்து ஜான் டீவி

"கலைஞர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை வெளிப்படுத்துவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை," என்று ஆன் ட்ரூட் ஒரு கலைஞராக இருப்பதற்கும் கலையை உருவாக்குவதற்கும் உள்ள முக்கியமான வேறுபாட்டைப் பற்றிய தனது ஆழமான பிரதிபலிப்பில் எழுதினார். இந்த படைப்பு தவிர்க்க முடியாத தன்மை கலை முயற்சியின் மையத்தில் உள்ளது மற்றும் மனிதகுலத்தின் மிகவும் பிரபலமான கலைஞர்கள் பலரால் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. "ஒவ்வொரு நல்ல கலைஞரும் தான் யார் என்பதை வரைகிறார்," என்று ஜாக்சன் பொல்லாக் தனது இறுதி நேர்காணலில் வலியுறுத்தினார்.

அப்படியானால், கலைப் படைப்புகள் மனித அனுபவத்தின் உருமாற்றங்கள் என்பதை மறந்துவிட்டு, அவற்றைப் பொருள்களாகவும் பண்டங்களாகவும் ஏன் இவ்வளவு எளிதாகக் குறைக்கிறோம்?

கலையின் ஆதரவு மற்றும் எதிர்காலம் குறித்து அமண்டா பால்மருடன் நான் சமீபத்தில் பேசியது, முன்னோடி தத்துவஞானி, உளவியலாளர் மற்றும் கல்வி சீர்திருத்தவாதி ஜான் டீவி (அக்டோபர் 20, 1859–ஜூன் 1, 1952) எழுதிய ஒரு அற்புதமான சிறிய புத்தகமான "கலை அனுபவம்" (பொது நூலகம் ) ஐ நினைவூட்டியது. இது 1931 குளிர்காலம் மற்றும் வசந்த காலத்தில் ஹார்வர்டில் அவர் ஆற்றிய பத்து சொற்பொழிவுகளின் தொடரை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதில் அவர் இந்தக் கேள்வியையே உரையாற்றுகிறார்.

"உயிருள்ள உயிரினம்" என்ற தலைப்பிலான தொடக்கக் கட்டுரையில், கலைப் படைப்புகளை ஓவியங்கள், கட்டிடங்கள், புத்தகங்கள், இசை ஆல்பங்கள் எனப் பொருள் சார்ந்த பொருட்களாகக் குறைப்பதன் மூலம், "உண்மையான கலைப் படைப்பு என்பது தயாரிப்பு அனுபவத்தில் என்ன செய்கிறது என்பதுதான்" என்பதை மறந்து விடுகிறோம் என்று டூயி வாதிடுகிறார்.

மனித அனுபவத்தின் "கலைப்படைப்புகளான சுத்திகரிக்கப்பட்ட மற்றும் தீவிரப்படுத்தப்பட்ட அனுபவ வடிவங்களுக்கும் அன்றாட நிகழ்வுகள், செயல்கள் மற்றும் துன்பங்களுக்கும் இடையிலான தொடர்ச்சியை மீட்டெடுக்க வேண்டியதன்" அவசியத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, அவர் எழுதுகிறார்:

கலைப் பொருள்கள் அனுபவத்தில் தோற்றம் மற்றும் செயல்பாட்டின் நிலைகள் இரண்டிலிருந்தும் பிரிக்கப்படும்போது, ​​அவற்றைச் சுற்றி ஒரு சுவர் கட்டப்படுகிறது, அது அவற்றின் பொதுவான முக்கியத்துவத்தை கிட்டத்தட்ட தெளிவற்றதாக ஆக்குகிறது... கலை ஒரு தனி மண்டலத்திற்கு மாற்றப்படுகிறது, அங்கு அது மனித முயற்சி, அனுபவம் மற்றும் சாதனையின் ஒவ்வொரு வடிவத்தின் பொருட்கள் மற்றும் நோக்கங்களுடனான தொடர்பிலிருந்து துண்டிக்கப்படுகிறது.

[…]

அழகியலை அதன் இறுதி மற்றும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட வடிவங்களில் புரிந்து கொள்ள , ஒருவர் அதை பச்சையாகத் தொடங்க வேண்டும்; மனிதனின் கவனமுள்ள கண்களையும் காதுகளையும் பிடித்து, அவனது ஆர்வத்தைத் தூண்டி, அவன் பார்க்கும்போதும் கேட்கும்போதும் அவனுக்கு இன்பத்தைத் தரும் நிகழ்வுகள் மற்றும் காட்சிகளில்: கூட்டத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்ளும் காட்சிகள் - விரைந்து செல்லும் தீயணைப்பு இயந்திரம்; பூமியில் மகத்தான துளைகளை தோண்டி எடுக்கும் இயந்திரங்கள்; செங்குத்தான ஓரத்தில் ஏறும் மனித ஈ; உயரமான காற்றில் கர்டர்களில் அமர்ந்திருக்கும் ஆண்கள், சிவப்பு-சூடான போல்ட்களை எறிந்து பிடிப்பது. மனித அனுபவத்தில் கலையின் மூலங்களை, பந்து வீச்சாளரின் பதட்டமான கருணை பார்க்கும் கூட்டத்தை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைக் காண்பவர் கற்றுக்கொள்வார்; தனது தாவரங்களை பராமரிப்பதில் இல்லத்தரசியின் மகிழ்ச்சியையும், வீட்டின் முன் உள்ள பச்சைப் பகுதியை பராமரிப்பதில் அவளுடைய தோழரின் தீவிர ஆர்வத்தையும் கவனிக்கிறார்; அடுப்பில் எரியும் விறகுகளை குத்துவதிலும், எறியும் தீப்பிழம்புகள் மற்றும் நொறுங்கும் நிலக்கரிகளைப் பார்ப்பதிலும் பார்வையாளரின் ஆர்வம்.

[…]

தனது வேலையில் ஈடுபட்டுள்ள புத்திசாலித்தனமான மெக்கானிக், தனது கைவேலையை சிறப்பாகச் செய்து திருப்தி அடைவதில் ஆர்வமாக உள்ளார், தனது பொருட்கள் மற்றும் கருவிகளை உண்மையான பாசத்துடன் கவனித்துக்கொள்கிறார், கலைநயத்துடன் ஈடுபட்டுள்ளார்.

கலைக்கும் அனுபவத்திற்கும் இடையிலான இந்த நெருக்கமான உறவைத் துண்டித்தது முதலாளித்துவத்தின் எழுச்சிதான் என்று டியூயி வாதிடுகிறார், இது கலையை வாழ்க்கையிலிருந்து நீக்கி, அதை வர்க்கம், அந்தஸ்து அல்லது ரசனைக்குரிய ஒரு பண்டமாக மாற்றியது. அவர் எழுதுகிறார்:

ஒரு சமூகத்தின் வாழ்வில் அவற்றின் இடம் காரணமாக கடந்த காலத்தில் செல்லுபடியாகும் மற்றும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பொருள்கள் இப்போது அவற்றின் தோற்றத்தின் நிலைமைகளிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்டு செயல்படுகின்றன. அந்த உண்மையால் அவை பொதுவான அனுபவத்திலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்டு, சுவை அடையாளமாகவும் சிறப்பு கலாச்சாரத்தின் சான்றிதழ்களாகவும் செயல்படுகின்றன.

[…]

[இது] வாழ்க்கை நடைமுறையை ஆழமாகப் பாதிக்கிறது, மகிழ்ச்சிக்குத் தேவையான பொருட்களான அழகியல் முன்நிபந்தனைகளை விரட்டுகிறது அல்லது நிலையற்ற இன்பமான உற்சாகங்களை ஈடுசெய்யும் நிலைக்கு அவற்றைக் குறைக்கிறது.

சகோதரர்கள் கிரிம் விசித்திரக் கதைகளின் சிறப்புப் பதிப்பிற்காக ஷான் டானின் ஓவியம்.

கலை அதன் சரியான வடிவத்தில், மனித வாழ்க்கையின் பொதுவான செயல்பாடுகளை அழகியல் மதிப்புள்ள விஷயங்களாக மாற்றுகிறது என்று டியூயி கூறுகிறார். எனவே, கலையைப் புரிந்துகொள்ள விரும்பும் எந்தவொரு கோட்பாடும், கலை உருவாகும் அனுபவத்தின் பெரிய சுற்றுச்சூழல் அமைப்பைப் புரிந்துகொள்வதில் அக்கறை கொண்டிருக்க வேண்டும். ரிச்சர்ட் ஃபெய்ன்மேனின் மறக்கமுடியாத "பூவுக்கு ஒரு பாடல்" - உண்மையான அறிவியலுக்கும் உண்மையான கலைக்கும் இடையிலான பொதுவான தளத்தை அம்பலப்படுத்தும் ஒரு இணையான - டியூயி கவனிக்கிறார்:

மண், காற்று, ஈரப்பதம் மற்றும் விதைகளின் தொடர்புகளைப் பற்றி அறியாமலேயே பூக்களை அனுபவிக்க முடியும், அவற்றின் விளைவாகும். ஆனால் இந்த தொடர்புகளை மட்டும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளாமல் அவற்றைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது - மேலும் கோட்பாடு என்பது புரிதலின் விஷயம்.

[…]

தாவரங்களின் வளர்ச்சி மற்றும் பூக்களை, அவை எவ்வளவு அழகாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருந்தாலும், அவற்றின் காரண காரிய நிலைமைகளைப் புரிந்து கொள்ளாமல், தற்செயலாக வழிநடத்தவோ, காப்பாற்றவோ முடியாது என்பது ஒரு பொதுவான விஷயம். அழகியல் புரிதல் - தனிப்பட்ட இன்பத்திலிருந்து வேறுபட்டது - மண், காற்று மற்றும் ஒளியுடன் தொடங்க வேண்டும் என்பது ஒரு பொதுவான விஷயமாக இருக்க வேண்டும், அதிலிருந்து அழகியல் ரீதியாகப் போற்றத்தக்க விஷயங்கள் எழுகின்றன. மேலும் இந்த நிலைமைகள் ஒரு சாதாரண அனுபவத்தை முழுமையாக்கும் நிலைமைகள் மற்றும் காரணிகளாகும்.

டியூயின் மிக முக்கியமான புள்ளி - கலைக்கு மட்டுமல்ல, உயிரோட்டத்தின் முகவர்களாக நம்மைப் பற்றிய நமது ஆழமான உணர்வுக்கும் பொருந்தும் ஒரு புள்ளி - முழுமையின் இந்தக் கேள்வியை துல்லியமாகக் கையாள்கிறது. கலையைப் போலவே வாழ்க்கையும், அவர் கவிதை ரீதியாக "வாழ்க்கையின் நீரோட்டத்தை நிறுத்தும் அனைத்து தாள நெருக்கடிகளும்" இல்லாமல் ஒருபோதும் முழுமையடையாது. நமது உயிரின விதி இயற்கையின் யதார்த்தங்களுடன் நெருக்கமாகப் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இயற்கை எப்போதும் பரஸ்பரம் தேவையான உயர்வு தாழ்வுகளுக்கு இடையில் ஊசலாடுகிறது. ஒரு நிறைவான வாழ்க்கைக்கு சிரமத்திலிருந்து ஓடுவதற்குப் பதிலாக அரவணைப்பு ஏன் தேவைப்படுகிறது என்பது குறித்த நீட்சேவின் அழியாத ஞானத்தை எதிரொலிக்கும் வகையில், டியூ எழுதுகிறார்:

ஒரு உயிரினத்தின் வாழ்க்கைத் தொழிலும் விதியும் அதன் சூழலுடனான பரிமாற்றங்களுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன.

[…]

ஒரு தற்காலிக வீழ்ச்சி என்பது உயிரினத்தின் ஆற்றல்கள் அது வாழும் நிலைமைகளின் ஆற்றல்களுடன் மிகவும் விரிவான சமநிலைக்கு மாறும்போது வாழ்க்கை வளர்கிறது.

இந்த உயிரியல் பொதுவான இடங்கள் அதை விட அதிகம்; அவை அனுபவத்தில் அழகியலின் வேர்களை அடைகின்றன. உலகம் வாழ்க்கைக்கு அலட்சியமாகவும் விரோதமாகவும் இருக்கும் விஷயங்களால் நிறைந்துள்ளது; வாழ்க்கை பராமரிக்கப்படும் செயல்முறைகள் அதன் சுற்றுப்புறங்களுடன் அதை வெளியேற்ற முனைகின்றன. ஆயினும்கூட, வாழ்க்கை தொடர்ந்தால், அது தொடர்ந்து விரிவடைந்தால், எதிர்ப்பு மற்றும் மோதலின் காரணிகளைக் கடப்பது உள்ளது; அவை உயர்ந்த சக்தி மற்றும் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வாழ்க்கையின் வேறுபட்ட அம்சங்களாக மாற்றப்படுகின்றன... இங்கே முளையில் தாளத்தின் மூலம் அடையப்படும் சமநிலை மற்றும் நல்லிணக்கம். சமநிலை இயந்திரத்தனமாகவும் செயலற்றதாகவும் அல்ல, மாறாக பதற்றத்தின் காரணமாகவும் வருகிறது... மாற்றங்கள் ஒன்றோடொன்று பிணைக்கப்பட்டு நிலைநிறுத்துகின்றன. இந்த ஒத்திசைவு எங்கிருந்தாலும் சகிப்புத்தன்மை இருக்கும்.

குழந்தைகள் இலக்கியப் புரவலர் துறவி உர்சுலா நோர்ட்ஸ்ட்ரோமை நினைவுபடுத்தும் ஒரு உணர்வில் - "அதுதான் படைப்பாற்றல் கலைஞர் - படைப்பாற்றல் கலைஞரின் தண்டனை" என்று அவர் இளம் மற்றும் பாதுகாப்பற்ற மாரிஸ் சென்டக்கிற்கு எழுதிய தனது அழகான ஊக்கக் கடிதத்தில் , "குழப்பத்திலிருந்து ஒழுங்கை உருவாக்க விரும்புகிறார்" என்று எழுதினார். - டீவி மேலும் கூறுகிறார்:

ஒழுங்கு என்பது வெளியில் இருந்து திணிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் ஆற்றல்கள் ஒன்றுக்கொன்று தாங்கும் இணக்கமான தொடர்புகளின் உறவுகளிலிருந்து உருவாகிறது. ஏனெனில் அது செயலில் உள்ளது... ஒழுங்கு தானே உருவாகிறது... ஒழுங்கின்மையால் தொடர்ந்து அச்சுறுத்தப்படும் உலகில் ஒழுங்கு போற்றத்தக்கதாக இருக்காமல் இருக்க முடியாது.

[…]

ஏனெனில் ஒரு உயிரினம் அதன் சுற்றுச்சூழலின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உறவுகளில் பங்கு கொள்ளும்போது மட்டுமே அது வாழ்வதற்கு அவசியமான நிலைத்தன்மையைப் பாதுகாக்கிறது. மேலும் ஒரு கட்ட இடையூறு மற்றும் மோதலுக்குப் பிறகு பங்கேற்பு வரும்போது, ​​அது அழகியல் போன்ற ஒரு முழுமையின் கிருமிகளைத் தன்னுள் சுமந்து செல்கிறது.

லிட்டில் கார்டனரைச் சேர்ந்த எமிலி ஹியூஸின் ஓவியம்

கலைஞர் - அதாவது, படைப்பாற்றல் மிக்க முழு மனிதனும் - இந்த இணக்கமான இடைச்செருகலை, அதன் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை ஆற்றல்கள் இரண்டையும் ஏற்றுக்கொள்பவன். டூயி எழுதுகிறார்:

ஒரு கலைஞன், எந்தக் கட்டத்தில் இணைவு அடையப்படுகிறதோ அந்த அனுபவக் கட்டத்தைப் பற்றி ஒரு விசித்திரமான முறையில் அக்கறை கொள்வதால், எதிர்ப்பு மற்றும் பதற்றத்தின் தருணங்களை அவர் தவிர்ப்பதில்லை. மாறாக, அவற்றின் சொந்த நலனுக்காக அல்ல, மாறாக அவற்றின் ஆற்றல்களின் காரணமாக, ஒன்றிணைந்த மற்றும் முழுமையான வாழ்க்கை உணர்வு மற்றும் அனுபவத்திற்கு வழிவகுக்க, அவற்றை வளர்த்துக் கொள்கிறார்.

பல தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு கலை மற்றும் அறிவியலின் "படைப்பு அனுதாபங்கள்" என்று ஆலன் லைட்மேன் பாடல் வரிகளில் அழைப்பதைப் பற்றிப் பேசுகையில், மனித அனுபவத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான இந்த இரண்டு முறைகளுக்கும் இடையிலான மேற்பரப்பு வேறுபாடுகளுக்கு அடியில் உள்ள ஆழமான பொதுவான தன்மைகளை டூயி கருதுகிறார்:

அழகியல் நோக்கத்தைக் கொண்ட நபருக்கு நேர்மாறாக, [விஞ்ஞானி] சிக்கல்களில் ஆர்வமாக உள்ளார், கவனிப்பு விஷயத்திற்கும் சிந்தனைக்கும் இடையிலான பதற்றம் குறிக்கப்பட்ட சூழ்நிலைகளில். நிச்சயமாக அவர் அவற்றின் தீர்வுக்கு அக்கறை காட்டுகிறார். ஆனால் அவர் அதில் ஓய்வெடுக்கவில்லை; மேலும் விசாரணைகளைத் தொடங்குவதற்கான ஒரு படிக்கல்லாக மட்டுமே அடைந்த தீர்வைப் பயன்படுத்தி அவர் மற்றொரு பிரச்சினைக்குச் செல்கிறார்.

[…]

ஒரு கலைஞன் சிந்திக்க மாட்டான், ஒரு அறிவியல் ஆய்வாளர் வேறு எதையும் செய்வதில்லை என்ற வினோதமான கருத்து, வேகம் மற்றும் முக்கியத்துவம் ஆகியவற்றின் வேறுபாட்டை வகையின் வேறுபாடாக மாற்றுவதன் விளைவாகும். சிந்தனையாளருக்கு அவரது கருத்துக்கள் வெறும் கருத்துக்களாக மாறி, பொருட்களின் பெருநிறுவன அர்த்தங்களாக மாறும் அழகியல் தருணம் உள்ளது. கலைஞருக்கு அவரது பிரச்சினைகள் உள்ளன, மேலும் அவர் செயல்படும்போது சிந்திக்கிறார். ஆனால் அவரது சிந்தனை பொருளில் உடனடியாக பொதிந்துள்ளது. அவரது முடிவின் ஒப்பீட்டு தொலைதூரத்தன்மை காரணமாக, அறிவியல் தொழிலாளி சின்னங்கள், சொற்கள் மற்றும் கணித அறிகுறிகளுடன் செயல்படுகிறார். கலைஞர் தான் பணிபுரியும் தரமான ஊடகத்தில் தனது சிந்தனையைச் செய்கிறார், மேலும் சொற்கள் அவர் உருவாக்கும் பொருளுக்கு மிக அருகில் இருப்பதால் அவை நேரடியாக அதில் இணைகின்றன.

இதன் மூலம், மனித விலங்குக்கும் அதன் சூழலுக்கும் இடையிலான அழியாத பரிமாற்றங்களுக்கு டூயி திரும்புகிறார், அதிலிருந்து கலையாக மாறும் அனுபவம் எழுகிறது - இருள் மற்றும் ஒளியின் முழு நிறமாலையையும் உள்ளடக்கிய அனுபவம், ஒன்றுக்கொன்று எப்போதும் பாயும். அவர் எழுதுகிறார்:

இயற்கையும் மனிதனும் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்வதிலிருந்து நேரடி அனுபவம் கிடைக்கிறது. இந்த தொடர்புகளில், மனித ஆற்றல் ஒன்றுகூடி, விடுவிக்கப்பட்டு, தடுக்கப்பட்டு, விரக்தியடைந்து வெற்றி பெறுகிறது. தேவை மற்றும் திருப்தியின் தாள துடிப்புகள், செய்யும் துடிப்புகள் மற்றும் செய்யாமல் தடுக்கப்படுதல் ஆகியவை உள்ளன.

மாற்றத்தின் சுழலும் ஓட்டத்தில் நிலைத்தன்மை மற்றும் ஒழுங்கை பாதிக்கும் அனைத்து தொடர்புகளும் தாளங்கள். ஏற்ற இறக்கம், சிஸ்டோல் மற்றும் டயஸ்டோல் உள்ளன: வரிசைப்படுத்தப்பட்ட மாற்றம்... பற்றாக்குறை மற்றும் முழுமை, போராட்டம் மற்றும் சாதனை, முழுமையான ஒழுங்கின்மைக்குப் பிறகு சரிசெய்தல் ஆகியவற்றின் வேறுபாடு, செயல், உணர்வு மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றை ஒன்றாகக் கொண்ட நாடகத்தை உருவாக்குகிறது. விளைவு சமநிலை மற்றும் எதிர் சமநிலை.

நோமி ரெவாவின் மிஸ்டர் ஹாரிஸான்டல் & மிஸ் வெர்டிகல் படத்திற்கான ஒலிம்பியா ஜாக்னோலியின் விளக்கப்படம்.

சமநிலை மற்றும் எதிர் சமநிலையின் இந்த நடனம், வாழ்க்கையின் அழகு மற்றும் வாழ்க்கையின் தனித்துவமான நிலைமைகளின் செயல்பாடாகும் என்று டூயி நமக்கு நினைவூட்டுகிறார் - இது தாளம் இல்லாத வெறித்தனமான ஓட்ட உலகத்திலோ அல்லது மாறாத தன்மையில் கணக்கிடப்பட்ட நிலையான உலகிலோ சாத்தியமில்லை:

வெறும் ஏற்ற இறக்கமான உலகில், மாற்றம் ஒட்டுமொத்தமாக இருக்காது; அது ஒரு நெருக்கமான நிலையை நோக்கி நகராது. நிலைத்தன்மைக்கும் ஓய்வுக்கும் எந்த இருப்பும் இருக்காது. இருப்பினும், முடிவடைந்த, முடிவடைந்த ஒரு உலகம் சஸ்பென்ஸ் மற்றும் நெருக்கடியின் பண்புகளைக் கொண்டிருக்காது, மேலும் தீர்வுக்கான வாய்ப்பை வழங்காது என்பதும் உண்மைதான். எல்லாம் ஏற்கனவே முழுமையாக இருக்கும் இடத்தில், எந்த நிறைவும் இல்லை... உயிருள்ளவர் மீண்டும் மீண்டும் தனது சுற்றுப்புறங்களுடன் சமநிலையை இழந்து மீண்டும் நிலைநிறுத்துகிறார். தொந்தரவிலிருந்து நல்லிணக்கத்திற்குச் செல்லும் தருணம் மிகவும் தீவிரமான வாழ்க்கை. முடிக்கப்பட்ட உலகில், தூக்கத்தையும் விழிப்பையும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாது. முற்றிலும் குழப்பமான ஒன்றில், நிலைமைகளுடன் போராடக்கூட முடியாது. நம்முடைய மாதிரியின்படி உருவாக்கப்பட்ட உலகில், நிறைவின் தருணங்கள் தாள ரீதியாக அனுபவிக்கப்பட்ட இடைவெளிகளுடன் அனுபவத்தை நிறுத்துகின்றன.

ஏதோ ஒரு வகையில், சுற்றுச்சூழலுடன் இணக்கம் ஏற்படுத்தப்படும்போதுதான் உள் இணக்கம் அடையப்படுகிறது.

ஆனால் வாழ்க்கையின் உச்சங்கள் மிகவும் போதையூட்டுவதாக இருப்பதால் - சரியான சாக்லேட் கேக்கின் மினுமினுப்பான புலன் இன்பத்திலிருந்து தொழில்முறை சாதனையின் ஆழ்ந்த திருப்தி வரை - நாம் முழுமையின்மையால் நம்மை விற்றுவிடுகிறோம், இந்த முக்கிய தாளத்தை மிகைப்படுத்தி, அதிகப்படியான நிலைக்குச் செல்கிறோம், இது எப்போதும் ஆன்மாவை மங்கச் செய்கிறது. பொருள் வெகுமதிகளின் மகிழ்ச்சியான டிரெட்மில் நம்மை எவ்வாறு சிக்க வைக்கிறது என்பது குறித்த ஹென்றி மில்லரின் காலமற்ற நுண்ணறிவு தியானத்திற்கு சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, தாழ்வுகளிலிருந்து ஓடும்போது மேலும் மேலும் உச்சங்களை அடைவதன் இந்த மங்கச் செய்யும் விளைவை டியூயி அறிவுறுத்துகிறார்:

மகிழ்ச்சியும் மகிழ்ச்சியும்... நமது இருப்பின் ஆழத்தை அடையும் ஒரு நிறைவின் மூலம் வருகின்றன - அது நமது முழு இருப்பையும் இருப்பு நிலைமைகளுடன் சரிசெய்தல் ஆகும். வாழும் செயல்பாட்டில், சமநிலையின் காலகட்டத்தை அடைவது அதே நேரத்தில் சுற்றுச்சூழலுடனான ஒரு புதிய உறவின் தொடக்கமாகும், இது போராட்டத்தின் மூலம் செய்ய வேண்டிய புதிய சரிசெய்தல்களின் ஆற்றலைக் கொண்டுவருகிறது. முழுமையின் நேரம் என்பது புதிதாகத் தொடங்குவதற்கான ஒன்றாகும். அதன் காலத்திற்கு அப்பால் நிலைத்திருக்க எந்தவொரு முயற்சியும், நிறைவு மற்றும் நல்லிணக்கத்தின் நேரத்தில் கலந்துகொள்ளும் மகிழ்ச்சியை உலகத்திலிருந்து விலக்குவதாகும். எனவே இது உயிர்ச்சக்தியைக் குறைத்து இழப்பதைக் குறிக்கிறது. ஆனால், குழப்பம் மற்றும் மோதலின் கட்டங்கள் வழியாக, ஒரு அடிப்படை நல்லிணக்கத்தின் ஆழமான நினைவகம் நிலைத்திருக்கிறது, அதன் உணர்வு ஒரு பாறையில் நிறுவப்பட்ட உணர்வைப் போல வாழ்க்கையை வேட்டையாடுகிறது.

"அடைய முடியாத அமைதி" என்று எடித் வார்டன் கூறியது இந்த தாளமாக இருக்கலாம். அதன் உச்சபட்ச தேர்ச்சி நிகழ்காலத்தில் முழுமையாக வாழ்வதில் உள்ளது, இது நமது கடந்த காலத்தின் ஆபத்துகளையும் நமது எதிர்காலத்தின் நிச்சயமற்ற தன்மைகளையும் நட்பு கொள்ளக் கற்றுக்கொள்வதைத் தேவைப்படுத்துகிறது - அதாவது, நமது அபூரண மற்றும் உடையக்கூடிய மனிதகுலத்துடன் வாழக் கற்றுக்கொள்வது. டூவி இதை அழகாகப் படம்பிடித்து காட்டுகிறார்:

உயிரினம் அதன் கடந்த காலத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறது; அது அதன் முட்டாள்தனங்களுடனும் கூட நட்பு கொள்ள முடியும், அவற்றை நிகழ்கால எச்சரிக்கையாகப் பயன்படுத்தி நிகழ்கால எச்சரிக்கையை அதிகரிக்கிறது... முழுமையாக உயிருடன் இருப்பவருக்கு, எதிர்காலம் அச்சுறுத்தலாக இல்லை, மாறாக ஒரு வாக்குறுதியாகும்; அது நிகழ்காலத்தை ஒரு ஒளிவட்டமாகச் சூழ்ந்துள்ளது. அது இப்போதும் இங்கேயும் இருப்பதை உடைமையாக உணரக்கூடிய சாத்தியக்கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. உண்மையிலேயே வாழ்க்கையாக இருக்கும் வாழ்க்கையில், அனைத்தும் ஒன்றுடன் ஒன்று சேர்ந்து ஒன்றிணைகின்றன.

மேரி-டேனியல் குரோட்டோவின் திரு. கௌகுயின்ஸ் ஹார்ட் இலிருந்து இசபெல் அர்செனால்ட் வரைந்த ஓவியம், சிறந்த கலைஞர் பால் கௌகுயினின் படப் புத்தக வாழ்க்கை வரலாறு.

அனுபவத்தின் இந்த இணைவு, கலையின் ஊற்றுமூலம் என்று டூயி தனது மையக் கருத்தை வழங்குவதில் வாதிடுகிறார்:

கடந்த கால நினைவுகளையும் எதிர்கால எதிர்பார்ப்புகளையும் தன்னுள் உள்வாங்கிக் கொள்வதால் இப்போது நிறைவடைந்த ஒரு அனுபவத்தின் மகிழ்ச்சியான காலகட்டங்கள், அழகியல் இலட்சியத்தை உருவாக்குகின்றன. கடந்த காலம் பிரச்சனைகளை நிறுத்தும்போதும், எதிர்கால எதிர்பார்ப்புகள் தொந்தரவாக இல்லாதபோதும் மட்டுமே, ஒரு உயிரினம் தனது சூழலுடன் முழுமையாக ஒன்றிணைந்து, அதனால் முழுமையாக உயிருடன் இருக்கும். கடந்த காலம் நிகழ்காலத்தை மீண்டும் வலுப்படுத்தும் தருணங்களையும், எதிர்காலம் தற்போது இருப்பதை உயிர்ப்பிக்கும் தருணங்களையும் கலை விசித்திரமான தீவிரத்துடன் கொண்டாடுகிறது.

"கலை அனுபவம்" என்ற புத்தகம் , படைப்பாற்றலின் பல்வேறு அம்சங்களைப் பற்றிய பத்து சமமான நுண்ணறிவு தியானங்களைக் கொண்டுள்ளது, அதன் மொத்தத்தில் ஒரு அற்புதமான வாசிப்பு. மனித ஆன்மாவிற்கு கலை என்ன செய்கிறது என்பது குறித்து ஜீனெட் வின்டர்சன் மற்றும் கலைஞரை நிலைநிறுத்துவது குறித்து ஆன் ட்ரூட் ஆகியோருடன் இதை நிறைவு செய்யுங்கள், பின்னர் ஒரு நிறைவான தொழிலைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான திறவுகோல் , தகவல் சுமை யுகத்தில் பலனளிக்கும் பிரதிபலிப்பு கலை மற்றும் கல்வியின் உண்மையான நோக்கம் குறித்த டூயியின் நிலையான ஞானத்தை மீண்டும் பார்வையிடவும்.