ऐनी ट्रुइट ने कलाकार होने और कला बनाने के बीच महत्वपूर्ण अंतर पर अपने गहन चिंतन में लिखा , "कलाकारों के पास अपने जीवन को व्यक्त करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है।" यह रचनात्मक अनिवार्यता कलात्मक प्रयास के केंद्र में है और मानवता के सबसे प्रसिद्ध कलाकारों की भीड़ द्वारा व्यक्त की गई है। जैक्सन पोलक ने अपने अंतिम साक्षात्कार में जोर देकर कहा, "हर अच्छा कलाकार वही चित्रित करता है जो वह है।"
तो फिर, हम कला के कार्यों को इतनी आसानी से वस्तुओं और वस्तुओं में क्यों बदल देते हैं, यह भूल जाते हैं कि वे मूलतः जीवित मानवीय अनुभव का रूपान्तरण हैं?
संरक्षण और कला के भविष्य के बारे में अमांडा पामर के साथ मेरी हाल की बातचीत ने मुझे आर्ट ऐज एक्सपीरियंस (पब्लिक लाइब्रेरी ) की याद दिला दी - यह अग्रणी दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक और शिक्षा सुधारक जॉन डेवी (20 अक्टूबर, 1859-1 जून, 1952) द्वारा लिखी गई एक शानदार छोटी पुस्तक है, जो 1931 की सर्दियों और वसंत में हार्वर्ड में उनके द्वारा दिए गए दस व्याख्यानों की श्रृंखला पर आधारित है, जिसमें उन्होंने इसी प्रश्न को संबोधित किया है।
प्रारंभिक निबंध, जिसका शीर्षक "जीवित प्राणी" है, में डेवी तर्क देते हैं कि कला के कार्यों को भौतिक उत्पादों - पेंटिंग, भवन, पुस्तकें, संगीत एल्बम - तक सीमित कर देने से हम भूल जाते हैं कि "कला का वास्तविक कार्य वह है जो उत्पाद अनुभव के साथ और अनुभव में करता है।"
कला के कार्यों के परिष्कृत और गहन अनुभव रूपों और मानवीय अनुभव की रोजमर्रा की घटनाओं, कार्यों और पीड़ाओं के बीच निरंतरता को बहाल करने की आवश्यकता पर विचार करते हुए, वह लिखते हैं:
जब कलात्मक वस्तुओं को उत्पत्ति और अनुभव में संचालन दोनों की स्थितियों से अलग कर दिया जाता है, तो उनके चारों ओर एक दीवार खड़ी हो जाती है जो उनके सामान्य महत्व को लगभग अपारदर्शी बना देती है... कला को एक अलग क्षेत्र में भेज दिया जाता है, जहां वह मानव प्रयास, अनुभव और उपलब्धि के हर दूसरे रूप की सामग्रियों और उद्देश्यों के साथ उस संबंध से कट जाती है।
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सौंदर्यशास्त्र को उसके अंतिम और स्वीकृत रूपों में समझने के लिए, हमें इसके मूल रूप से शुरुआत करनी होगी; उन घटनाओं और दृश्यों से जो मनुष्य की चौकस आँखों और कानों को बांधे रखते हैं, उसकी रुचि जगाते हैं और उसे देखने और सुनने में आनंद प्रदान करते हैं: वे दृश्य जो भीड़ को बांधे रखते हैं - दमकल की गाड़ी तेजी से गुजर रही है; मशीनें धरती में बड़े-बड़े छेद खोद रही हैं; मानव-मक्खी चर्च की सीढ़ियों पर चढ़ रही है; लोग गर्डरों पर ऊँचे आसमान में बैठे हैं, लाल-गर्म बोल्ट फेंक रहे हैं और पकड़ रहे हैं। मानव अनुभव में कला के स्रोतों को वह व्यक्ति सीखेगा जो देखता है कि कैसे गेंद-खिलाड़ी की तनावपूर्ण शालीनता देखने वाली भीड़ को प्रभावित करती है; जो अपने पौधों की देखभाल करने में गृहिणी की खुशी और घर के सामने हरियाली के टुकड़े की देखभाल करने में उसके सज्जन की गहरी दिलचस्पी को देखता है; चूल्हे पर जलती हुई लकड़ी को छूने और आग की लपटों और टूटते हुए अंगारों को देखने में दर्शक का उत्साह।
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बुद्धिमान मैकेनिक अपने काम में लगा रहता है, अच्छा काम करने में रुचि रखता है और अपने काम में संतुष्टि पाता है, अपने सामग्रियों और औजारों की वास्तविक स्नेह के साथ देखभाल करता है, वह कलात्मक रूप से लगा रहता है।
डेवी का तर्क है कि कला और अनुभव के बीच इस अंतरंग संबंध को तोड़ने वाली बात पूंजीवाद का उदय है, जिसने कला को वर्ग, स्थिति या स्वाद की वस्तु बनाकर जीवन से दूर कर दिया। वे लिखते हैं:
अतीत में जो वस्तुएं समुदाय के जीवन में अपने स्थान के कारण वैध और महत्वपूर्ण थीं, वे अब अपनी उत्पत्ति की स्थितियों से अलग होकर काम करती हैं। इस तथ्य से वे आम अनुभव से भी अलग हो जाती हैं, और स्वाद के प्रतीक और विशेष संस्कृति के प्रमाण पत्र के रूप में काम करती हैं।
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[यह] जीवन जीने के अभ्यास को गहराई से प्रभावित कर रहा है, सौंदर्य संबंधी पूर्वधारणाओं को दूर कर रहा है जो खुशी के आवश्यक तत्व हैं, या उन्हें क्षणिक सुखद उत्तेजनाओं की भरपाई के स्तर तक कम कर रहा है।
ब्रदर्स ग्रिम परी कथाओं के एक विशेष संस्करण के लिए शॉन टैन द्वारा कला
डेवी का सुझाव है कि कला अपने उचित रूप में मानव जीवन की सामान्य गतिविधियों को सौंदर्य मूल्य के मामलों में बदल देती है। इसलिए कला को समझने की कोशिश करने वाले किसी भी सिद्धांत को अनुभव के उस बड़े पारिस्थितिकी तंत्र को समझने से संबंधित होना चाहिए जिससे कला निकलती है। एक भावना में जो रिचर्ड फेनमैन के यादगार "ओड टू ए फ्लावर" को याद दिलाती है - एक समानांतर जो सच्चे विज्ञान और सच्ची कला के बीच आम जमीन को उजागर करता है - डेवी ने कहा:
फूलों का आनंद मिट्टी, हवा, नमी और बीजों के बीच की अंतःक्रियाओं के बारे में जाने बिना भी लिया जा सकता है, जिनके परिणामस्वरूप वे बनते हैं। लेकिन इन अंतःक्रियाओं को ध्यान में रखे बिना उन्हें समझा नहीं जा सकता - और सिद्धांत समझ का विषय है।
[…]
यह एक आम बात है कि हम पौधों की वृद्धि और फूल को, चाहे वे कितने भी प्यारे और आनंददायक क्यों न हों, उनकी कारणात्मक स्थितियों को समझे बिना निर्देशित नहीं कर सकते। यह एक आम बात होनी चाहिए कि सौंदर्य संबंधी समझ - विशुद्ध व्यक्तिगत आनंद से अलग - मिट्टी, हवा और प्रकाश से शुरू होनी चाहिए, जहाँ से सौंदर्य की दृष्टि से प्रशंसनीय चीजें उत्पन्न होती हैं। और ये परिस्थितियाँ और कारक हैं जो एक साधारण अनुभव को पूर्ण बनाते हैं।
डेवी का सबसे महत्वपूर्ण बिंदु - एक बिंदु जो न केवल कला पर लागू होता है बल्कि जीवित रहने के एजेंट के रूप में खुद की हमारी गहरी भावना पर भी लागू होता है - पूर्णता के इस प्रश्न से सटीक रूप से निपटता है। जीवन, कला की तरह, कभी भी उस चीज के बिना पूरा नहीं होता जिसे वह इतने काव्यात्मक रूप से "सभी लयबद्ध संकट जो जीवन की धारा को विराम देते हैं" कहते हैं। हमारा प्राणी भाग्य प्रकृति की वास्तविकताओं के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है, और प्रकृति हमेशा परस्पर आवश्यक ऊंचाइयों और निचाइयों के बीच झूलती रहती है। नीत्शे के अमर ज्ञान को दोहराते हुए कि एक पूर्ण जीवन के लिए कठिनाई से भागने के बजाय उसे गले लगाना क्यों आवश्यक है , डेवी लिखते हैं:
किसी जीव का जीवन और भाग्य उसके पर्यावरण के साथ उसके आदान-प्रदान से जुड़ा हुआ है।
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जीवन तब बढ़ता है जब अस्थायी रूप से ऊर्जा में कमी आ जाती है, जो जीव की ऊर्जा और उन परिस्थितियों के बीच अधिक व्यापक संतुलन का संक्रमण है, जिनमें वह रहता है।
ये जैविक सामान्य बातें उससे कहीं ज़्यादा हैं; वे अनुभव में सौंदर्यबोध की जड़ों तक पहुँचती हैं। दुनिया ऐसी चीज़ों से भरी पड़ी है जो जीवन के प्रति उदासीन और यहाँ तक कि शत्रुतापूर्ण हैं; जीवन को बनाए रखने की प्रक्रियाएँ ही इसे अपने आस-पास के वातावरण से अलग कर देती हैं। फिर भी, अगर जीवन जारी रहता है और अगर यह जारी रहने में फैलता है, तो विरोध और संघर्ष के कारकों पर काबू पाया जाता है; उनका एक उच्च शक्ति और अधिक महत्वपूर्ण जीवन के विभेदित पहलुओं में रूपांतरण होता है... यहाँ लय के माध्यम से संतुलन और सामंजस्य प्राप्त होता है। संतुलन यांत्रिक और निष्क्रिय रूप से नहीं बल्कि तनाव से और तनाव के कारण होता है... परिवर्तन एक दूसरे से जुड़ते हैं और एक दूसरे को बनाए रखते हैं। जहाँ भी यह सुसंगति है, वहाँ सहनशीलता है।
बच्चों के साहित्य की संरक्षक संत उर्सुला नॉर्डस्ट्रॉम की याद दिलाते हुए एक भावपूर्ण टिप्पणी में - "यह रचनात्मक कलाकार है - रचनात्मक कलाकार का दण्ड", उन्होंने एक युवा और असुरक्षित मौरिस सेंडक को प्रोत्साहन के अपने सुंदर पत्र में लिखा था, "जो अराजकता में से व्यवस्था बनाना चाहता था।" - डेवी आगे कहते हैं:
व्यवस्था बाहर से थोपी नहीं जाती बल्कि ऊर्जाओं के बीच सामंजस्यपूर्ण संबंधों से बनती है। क्योंकि यह सक्रिय है... व्यवस्था अपने आप विकसित होती है... व्यवस्था ऐसी दुनिया में सराहनीय है जो लगातार अव्यवस्था से ग्रसित है।
[…]
क्योंकि जब कोई जीव अपने पर्यावरण के व्यवस्थित संबंधों में हिस्सा लेता है, तभी वह जीवन के लिए आवश्यक स्थिरता प्राप्त कर पाता है। और जब भागीदारी विघटन और संघर्ष के एक चरण के बाद आती है, तो वह अपने भीतर सौंदर्यबोध के समान एक परिणति के बीज धारण करती है।
लिटिल गार्डनर से एमिली ह्यूजेस द्वारा कला
कलाकार - यानी रचनात्मक रूप से संपूर्ण मानव - वह है जो इस सामंजस्यपूर्ण अंतर्क्रिया को, इसकी सकारात्मक और नकारात्मक दोनों ऊर्जाओं के साथ अपनाता है। डेवी लिखते हैं:
चूँकि कलाकार एक विशेष तरीके से अनुभव के उस चरण की परवाह करता है जिसमें एकता प्राप्त होती है, इसलिए वह प्रतिरोध और तनाव के क्षणों से दूर नहीं रहता। बल्कि वह उन्हें विकसित करता है, उनके लिए नहीं बल्कि उनकी संभावनाओं के कारण, जो जीवित चेतना और अनुभव को एकीकृत और समग्र बनाता है।
कई दशकों बाद एलन लाइटमैन ने कला और विज्ञान की "रचनात्मक सहानुभूति" को जिस तरह से काव्यात्मक रूप से परिभाषित किया था, उसके बारे में बोलते हुए डेवी मानव अनुभव को समझने के इन दो तरीकों के बीच सतही विरोधाभासों के नीचे गहरी समानताओं पर विचार करते हैं:
जिस व्यक्ति का उद्देश्य सौन्दर्यबोध है, उसके विपरीत, [वैज्ञानिक] समस्याओं में रुचि रखता है, ऐसी स्थितियों में जहाँ अवलोकन और विचार के बीच तनाव स्पष्ट होता है। बेशक वह उनके समाधान की परवाह करता है। लेकिन वह इसमें आराम नहीं करता; वह किसी अन्य समस्या पर आगे बढ़ता है और प्राप्त समाधान को केवल एक कदम के रूप में उपयोग करता है जिससे आगे की जांच शुरू होती है।
[…]
यह अजीब धारणा कि एक कलाकार नहीं सोचता और एक वैज्ञानिक अन्वेषक कुछ और नहीं करता, गति और जोर के अंतर को प्रकार के अंतर में बदलने का परिणाम है। विचारक के पास अपना सौंदर्यबोधपूर्ण क्षण होता है जब उसके विचार मात्र विचार बन जाते हैं और वस्तुओं के सामूहिक अर्थ बन जाते हैं। कलाकार की अपनी समस्याएँ होती हैं और वह काम करते हुए सोचता है। लेकिन उसका विचार वस्तु में अधिक तुरंत सन्निहित होता है। अपने लक्ष्य की तुलनात्मक दूरदर्शिता के कारण, वैज्ञानिक कार्यकर्ता प्रतीकों, शब्दों और गणितीय संकेतों के साथ काम करता है। कलाकार अपने काम के गुणात्मक माध्यम में ही अपना विचार करता है, और शब्द उस वस्तु के इतने करीब होते हैं जिसे वह बना रहा होता है कि वे सीधे उसमें विलीन हो जाते हैं।
इसके साथ, डेवी मानव पशु और उसके पर्यावरण के बीच अमिट आदान-प्रदान पर लौटते हैं, जिससे वह अनुभव उत्पन्न होता है जो कला बन जाता है - वह अनुभव जो अंधकार और प्रकाश के पूरे स्पेक्ट्रम को समाहित करता है, जो हमेशा एक दूसरे में बहता रहता है। वह लिखते हैं:
प्रत्यक्ष अनुभव प्रकृति और मनुष्य के एक दूसरे के साथ बातचीत से आता है। इस बातचीत में, मानव ऊर्जा एकत्रित होती है, मुक्त होती है, बाधित होती है, निराश होती है और विजयी होती है। इच्छा और पूर्ति की लयबद्ध धड़कनें, करने और न करने की धड़कनें होती हैं।
परिवर्तन के भंवर प्रवाह में स्थिरता और व्यवस्था को प्रभावित करने वाली सभी अंतःक्रियाएँ लय हैं। उतार-चढ़ाव, सिस्टोल और डायस्टोल: व्यवस्थित परिवर्तन... अभाव और पूर्णता, संघर्ष और उपलब्धि, पूर्ण अनियमितता के बाद समायोजन का विरोधाभास, नाटक का निर्माण करता है जिसमें क्रिया, भावना और अर्थ एक होते हैं। परिणाम संतुलन और प्रतिसंतुलन है।
नोएमी रेवा द्वारा मिस्टर हॉरिजॉन्टल और मिस वर्टिकल के लिए ओलम्पिया ज़ग्नोली द्वारा चित्रण
संतुलन और प्रतिसंतुलन का यह नृत्य, डेवी हमें याद दिलाते हैं, जीवन की सुंदरता है और जीवन की विलक्षण स्थितियों का एक कार्य है - यह न तो लय के बिना उन्मत्त प्रवाह की दुनिया में संभव है, न ही अपरिवर्तनीयता में जकड़ी हुई स्थिर दुनिया में:
केवल प्रवाह की दुनिया में, परिवर्तन संचयी नहीं होगा; यह समाप्ति की ओर नहीं बढ़ेगा। स्थिरता और विश्राम का कोई अस्तित्व नहीं होगा। हालांकि, यह भी उतना ही सच है कि एक ऐसी दुनिया जो समाप्त हो चुकी है, समाप्त हो चुकी है, उसमें रहस्य और संकट के लक्षण नहीं होंगे, और समाधान के लिए कोई अवसर नहीं होगा। जहां सब कुछ पहले से ही पूरा हो चुका है, वहां कोई पूर्णता नहीं है... जीवित प्राणी बार-बार अपने परिवेश के साथ संतुलन खोता और फिर से स्थापित करता है। अशांति से सामंजस्य में जाने का क्षण सबसे तीव्र जीवन का होता है। समाप्त हो चुकी दुनिया में, नींद और जागने में अंतर नहीं किया जा सकता। पूरी तरह से परेशान दुनिया में, परिस्थितियों से संघर्ष भी नहीं किया जा सकता। हमारे जैसे पैटर्न के अनुसार बनी दुनिया में, पूर्णता के क्षण लयबद्ध रूप से आनंदित अंतराल के साथ अनुभव को विराम देते हैं।
आंतरिक सामंजस्य तभी प्राप्त होता है जब किसी न किसी माध्यम से पर्यावरण के साथ सामंजस्य स्थापित किया जाता है।
लेकिन क्योंकि जीवन की ऊँचाइयाँ इतनी मादक होती हैं - परफेक्ट चॉकलेट केक के शानदार संवेदी आनंद से लेकर पेशेवर उपलब्धि की गहरी संतुष्टि तक - हम खुद को पूर्णता से कम आंकते हैं, इस महत्वपूर्ण लय को अति में बदल देते हैं, जो हमेशा आत्मा को सुन्न कर देता है। हेनरी मिलर के समय-समय पर अंतर्दृष्टिपूर्ण चिंतन से कुछ साल पहले कि कैसे भौतिक पुरस्कारों का सुखमय ट्रेडमिल हमें फंसाता है , डेवी ने निम्न से भागते हुए आगे और अधिक ऊंचाइयों तक पहुँचने के इस घातक प्रभाव के खिलाफ चेतावनी दी:
खुशी और आनंद ... एक ऐसी परिपूर्णता के माध्यम से आते हैं जो हमारे अस्तित्व की गहराई तक पहुँचती है - एक ऐसी परिपूर्णता जो अस्तित्व की स्थितियों के साथ हमारे पूरे अस्तित्व का समायोजन है। जीवन जीने की प्रक्रिया में, संतुलन की अवधि की प्राप्ति एक ही समय में पर्यावरण के साथ एक नए संबंध की शुरुआत है, जो संघर्ष के माध्यम से किए जाने वाले नए समायोजन की शक्ति के साथ आती है। पूर्णता का समय नए सिरे से शुरुआत करने का भी समय है। परिपूर्णता और सामंजस्य के समय में मौजूद आनंद को उसकी अवधि से परे बनाए रखने का कोई भी प्रयास दुनिया से अलग होने का संकेत देता है। इसलिए यह जीवन शक्ति के कम होने और खत्म होने का संकेत देता है। लेकिन, अशांति और संघर्ष के चरणों के माध्यम से, अंतर्निहित सामंजस्य की गहरी स्मृति बनी रहती है, जिसका एहसास जीवन को चट्टान पर स्थापित होने के एहसास की तरह सताता है।
शायद यह लय वही है जिसे एडिथ व्हार्टन ने "अजेय शांति" कहा था। इसकी सर्वोच्च महारत वर्तमान में पूरी तरह से रहने में निहित है, जिसके लिए हमारे अतीत की कमियों और हमारे भविष्य की अनिश्चितताओं से दोस्ती करना सीखना पड़ता है - यानी, अपनी अपूर्ण और नाजुक मानवता के साथ जीना सीखना। डेवी ने इसे खूबसूरती से व्यक्त किया है:
जीवित प्राणी अपने अतीत को अपनाता है; वह अपनी मूर्खताओं से भी दोस्ती कर सकता है, उन्हें चेतावनी के रूप में इस्तेमाल कर सकता है जो वर्तमान की सतर्कता को बढ़ाता है... पूरी तरह से जीवित प्राणी के लिए, भविष्य अशुभ नहीं बल्कि एक वादा है; यह वर्तमान को एक प्रभामंडल की तरह घेरता है। इसमें ऐसी संभावनाएँ शामिल हैं जिन्हें अभी और यहाँ जो कुछ है, उसके अधिकार के रूप में महसूस किया जाता है। जीवन में जो वास्तव में जीवन है, सब कुछ ओवरलैप और विलीन होता है।
मैरी-डेनिएल क्रोटेउ द्वारा लिखित मिस्टर गौगुइन हार्ट से इसाबेल आर्सेनॉल्ट द्वारा बनाई गई कलाकृति, जो महान कलाकार पॉल गौगुइन की एक चित्र-पुस्तक जीवनी है
डेवी अपने केंद्रीय बिंदु को प्रस्तुत करते हुए तर्क देते हैं कि अनुभव का यह विलय ही कला का मूल है:
एक अनुभव की सुखद अवधि जो अब पूरी हो चुकी है क्योंकि यह अतीत की यादों और भविष्य की प्रत्याशाओं को अपने में समाहित कर लेती है, सौंदर्यबोध का आदर्श बन जाती है। केवल तभी जब अतीत परेशान करना बंद कर देता है और भविष्य की प्रत्याशाएँ परेशान नहीं करती हैं, तब कोई व्यक्ति अपने पर्यावरण के साथ पूरी तरह से एक हो जाता है और इसलिए पूरी तरह से जीवित रहता है। कला उन क्षणों का विशेष तीव्रता के साथ जश्न मनाती है जिसमें अतीत वर्तमान को मजबूत करता है और जिसमें भविष्य वर्तमान की गति को बढ़ाता है।
कला के रूप में अनुभव अपनी संपूर्णता में एक शानदार पुस्तक है, जिसमें रचनात्मकता के विभिन्न पहलुओं पर दस समान रूप से अंतर्दृष्टिपूर्ण चिंतन शामिल हैं। इसे जेनेट विंटरसन के साथ पूरक करें कि कला मानव आत्मा के लिए क्या करती है और ऐनी ट्रुइट के साथ कि कलाकार को क्या बनाए रखता है , फिर एक पूर्ण व्यवसाय खोजने की कुंजी , सूचना अधिभार के युग में फलदायी चिंतन की कला और शिक्षा के वास्तविक उद्देश्य पर डेवी के स्थायी ज्ञान को फिर से देखें।
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