કલા એઝ એક્સપિરિયન્સ: જોન ડ્યુઈ શા માટે જીવનના લયબદ્ધ ઉંચાઈ અને નીચાણ તેની સર્જનાત્મક પૂર્ણતા માટે જરૂરી છે તેના પર

"કલાકારો પાસે પોતાના જીવનને વ્યક્ત કરવા સિવાય કોઈ વિકલ્પ નથી," એન ટ્રુઇટે કલાકાર બનવા અને કલા બનાવવા વચ્ચેના મહત્વપૂર્ણ તફાવત પર પોતાના તીક્ષ્ણ ચિંતનમાં લખ્યું. આ સર્જનાત્મક અનિવાર્યતા કલાત્મક પ્રયાસના કેન્દ્રમાં છે અને માનવતાના સૌથી પ્રખ્યાત કલાકારોના સમૂહ દ્વારા તેને વ્યક્ત કરવામાં આવી છે. "દરેક સારો કલાકાર જે છે તે જ ચિત્રિત કરે છે," જેક્સન પોલોકે તેમના અંતિમ ઇન્ટરવ્યુમાં ભારપૂર્વક જણાવ્યું.

તો પછી, શા માટે આપણે કલાકૃતિઓને વસ્તુઓ અને ચીજવસ્તુઓમાં આટલી સરળતાથી ઘટાડી દઈએ છીએ, અને ભૂલી જઈએ છીએ કે તે જીવંત માનવ અનુભવનું હૃદય પરિવર્તન છે?

કલાના રક્ષણ અને ભવિષ્ય વિશે અમાન્ડા પામર સાથેની મારી તાજેતરની વાતચીતથી મને "આર્ટ એઝ એક્સપિરિયન્સ" (જાહેર પુસ્તકાલય ) યાદ આવી ગયું - જે અગ્રણી ફિલોસોફર, મનોવિજ્ઞાની અને શિક્ષણ સુધારક જોન ડ્યુઈ (20 ઓક્ટોબર, 1859 - 1 જૂન, 1952) દ્વારા લખાયેલ એક શાનદાર નાનું પુસ્તક છે, જે તેમણે 1931 ના શિયાળા અને વસંતમાં હાર્વર્ડ ખાતે આપેલા દસ વ્યાખ્યાનોની શ્રેણી પર આધારિત છે, જેમાં તેઓ આ જ પ્રશ્નનો જવાબ આપે છે.

"ધ લાઇવ ક્રિએચર" શીર્ષકવાળા શરૂઆતના નિબંધમાં, ડ્યુઈ દલીલ કરે છે કે કલાના કાર્યોને ભૌતિક ઉત્પાદનો - ચિત્રો, ઇમારતો, પુસ્તકો, સંગીત આલ્બમ્સ - સુધી ઘટાડીને આપણે ભૂલી જઈએ છીએ કે "કલાનું વાસ્તવિક કાર્ય એ છે જે ઉત્પાદન અનુભવ સાથે અને અનુભવમાં કરે છે."

"કલાકૃતિઓના અનુભવના શુદ્ધ અને તીવ્ર સ્વરૂપો અને માનવ અનુભવની રોજિંદા ઘટનાઓ, કાર્યો અને વેદનાઓ વચ્ચે સાતત્ય પુનઃસ્થાપિત કરવાની" જરૂરિયાતને ધ્યાનમાં લેતા, તેઓ લખે છે:

જ્યારે કલાત્મક વસ્તુઓને અનુભવમાં ઉત્પત્તિ અને કામગીરી બંનેની સ્થિતિઓથી અલગ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તેમની આસપાસ એક દિવાલ બનાવવામાં આવે છે જે તેમના સામાન્ય મહત્વને લગભગ અસ્પષ્ટ બનાવે છે... કલાને એક અલગ ક્ષેત્રમાં મોકલવામાં આવે છે, જ્યાં તે માનવ પ્રયત્નો, અનુભવો અને સિદ્ધિના દરેક અન્ય સ્વરૂપની સામગ્રી અને ઉદ્દેશ્યો સાથેના જોડાણથી કાપી નાખવામાં આવે છે.

[…]

સૌંદર્ય શાસ્ત્રને તેના અંતિમ અને માન્ય સ્વરૂપોમાં સમજવા માટે, વ્યક્તિએ તેને કાચી સામગ્રીથી શરૂ કરવું જોઈએ; એવી ઘટનાઓ અને દ્રશ્યોમાં જે માણસની સચેત આંખ અને કાનને પકડી રાખે છે, તેની રુચિ જગાડે છે અને તેને જુએ છે અને સાંભળે છે ત્યારે તેનો આનંદ આપે છે: ભીડને જકડી રાખતા દૃશ્યો - દોડી આવતી અગ્નિશામક યંત્ર; પૃથ્વીમાં વિશાળ છિદ્રો ખોદતા મશીનો; માનવ-માખીઓ સ્ટીપલ-સાઇડ પર ચઢી રહી છે; માણસો હવામાં ઊંચા ગર્ડર પર બેઠેલા છે, લાલ-ગરમ બોલ્ટ ફેંકી રહ્યા છે અને પકડી રહ્યા છે. માનવ અનુભવમાં કલાના સ્ત્રોતો તે વ્યક્તિ દ્વારા શીખી શકાય છે જે જોશે કે બોલ-પ્લેયરનો તાણપૂર્ણ ગ્રેસ કેવી રીતે જોનારા ટોળાને ચેપ લગાડે છે; જે ગૃહિણીને તેના છોડની સંભાળ રાખવામાં આનંદ અને ઘરની સામે લીલા રંગના પેચની સંભાળ રાખવામાં તેના સારા માણસની ઉત્કટ રુચિ નોંધે છે; ચૂલા પર સળગતા લાકડાને ભોંકવામાં અને ધગધગતા જ્વાળાઓ અને ક્ષીણ થતા કોલસાને જોવામાં દર્શકનો ઉત્સાહ.

[…]

પોતાના કામમાં વ્યસ્ત રહેલો, સારું કામ કરવામાં અને પોતાના હાથના કામમાં સંતોષ મેળવવામાં રસ ધરાવતો, પોતાના સાધનો અને સામગ્રીની સાચા પ્રેમથી સંભાળ રાખતો, તે કલાત્મક રીતે વ્યસ્ત રહે છે.

ડ્યુઈ દલીલ કરે છે કે કલા અને અનુભવ વચ્ચેના આ ઘનિષ્ઠ સંબંધને તોડી નાખનાર વસ્તુ મૂડીવાદનો ઉદય હતો, જેણે કલાને વર્ગ, દરજ્જો અથવા સ્વાદની વસ્તુ બનાવીને જીવનમાંથી દૂર કરી દીધી. તે લખે છે:

ભૂતકાળમાં સમુદાયના જીવનમાં તેમના સ્થાનને કારણે માન્ય અને મહત્વપૂર્ણ વસ્તુઓ હવે તેમના મૂળની પરિસ્થિતિઓથી અલગ રીતે કાર્ય કરે છે. આ હકીકત દ્વારા તેઓ સામાન્ય અનુભવથી પણ અલગ પડે છે, અને સ્વાદના પ્રતીક અને વિશેષ સંસ્કૃતિના પ્રમાણપત્ર તરીકે સેવા આપે છે.

[…]

[આ] જીવન જીવવાની પ્રથા પર ઊંડી અસર કરી રહ્યું છે, સુખના જરૂરી ઘટકો એવા સૌંદર્યલક્ષી પૂર્વધારણાઓને દૂર કરી રહ્યું છે, અથવા તેમને ક્ષણિક આનંદદાયક ઉત્તેજનાને વળતર આપવાના સ્તરે ઘટાડી રહ્યું છે.

બ્રધર્સ ગ્રિમ પરીકથાઓના ખાસ સંસ્કરણ માટે શોન ટેન દ્વારા કલા

ડ્યુઈ સૂચવે છે કે કલા તેના યોગ્ય સ્વરૂપમાં માનવ જીવનની સામાન્ય પ્રવૃત્તિઓને સૌંદર્યલક્ષી મૂલ્યની બાબતોમાં પરિવર્તિત કરે છે. તેથી, કલાની સમજ મેળવવા માંગતા કોઈપણ સિદ્ધાંતને અનુભવના વિશાળ ઇકોસિસ્ટમને સમજવાની જરૂર છે જેમાંથી કલા ઉદ્ભવે છે. રિચાર્ડ ફેનમેનના યાદગાર "ઓડ ટુ અ ફ્લાવર" ને યાદ કરાવતી ભાવનામાં - એક સમાંતર જે સાચા વિજ્ઞાન અને સાચી કલા વચ્ચેના સામાન્ય પાયાને ઉજાગર કરે છે - ડ્યુઈ અવલોકન કરે છે:

માટી, હવા, ભેજ અને બીજની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ વિશે જાણ્યા વિના પણ ફૂલોનો આનંદ માણી શકાય છે, જેનાથી તેઓ ઉત્પન્ન થાય છે. પરંતુ ફક્ત આ ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓને ધ્યાનમાં લીધા વિના તેમને સમજી શકાતા નથી - અને સિદ્ધાંત એ સમજણનો વિષય છે.

[…]

તે એક સામાન્ય બાબત છે કે આપણે છોડના વિકાસ અને ફૂલોને, ભલે ગમે તેટલા સુંદર અને આનંદપ્રદ હોય, તેમની કારણભૂત પરિસ્થિતિઓને સમજ્યા વિના, દિશામાન કરી શકતા નથી, આકસ્મિક રીતે છોડી શકીએ છીએ. તે ફક્ત એક સામાન્ય બાબત હોવી જોઈએ કે સૌંદર્યલક્ષી સમજ - જે ફક્ત વ્યક્તિગત આનંદથી અલગ છે - માટી, હવા અને પ્રકાશથી શરૂ થવી જોઈએ જેમાંથી સૌંદર્યલક્ષી રીતે પ્રશંસનીય વસ્તુઓ ઉદ્ભવે છે. અને આ પરિસ્થિતિઓ એવી પરિસ્થિતિઓ અને પરિબળો છે જે એક સામાન્ય અનુભવને પૂર્ણ બનાવે છે.

ડ્યુઈનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ મુદ્દો - એક એવો મુદ્દો જે ફક્ત કલાને જ નહીં પરંતુ જીવંતતાના એજન્ટ તરીકે આપણી જાતને સમજવાની સૌથી ઊંડી સમજને પણ લાગુ પડે છે - તે સંપૂર્ણતાના આ પ્રશ્ન સાથે ચોક્કસ રીતે વ્યવહાર કરે છે. કલાની જેમ જીવન પણ, જેને તેઓ કાવ્યાત્મક રીતે "જીવનના પ્રવાહને વિરામ આપતી બધી લયબદ્ધ કટોકટીઓ" કહે છે તેના વિના ક્યારેય પૂર્ણ થતું નથી. આપણું સૃષ્ટિગત ભાગ્ય પ્રકૃતિની વાસ્તવિકતાઓ સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલું છે, અને પ્રકૃતિ હંમેશા પરસ્પર જરૂરી ઊંચાઈ અને નીચાણ વચ્ચે ફરતી રહે છે. પરિપૂર્ણ જીવન માટે મુશ્કેલીથી ભાગવાને બદલે સ્વીકારવાની જરૂર કેમ છે તે અંગે નીત્શેના અમર શાણપણનો પડઘો પાડતા, ડ્યુઈ લખે છે:

જીવંત પ્રાણીની કારકિર્દી અને ભાગ્ય તેના પર્યાવરણ સાથેના તેના આદાનપ્રદાન સાથે જોડાયેલા છે.

[…]

જીવનનો વિકાસ ત્યારે થાય છે જ્યારે કામચલાઉ પતન એ જીવતંત્રની શક્તિઓ અને તે જે પરિસ્થિતિઓમાં રહે છે તેના વધુ વ્યાપક સંતુલન તરફ સંક્રમણ હોય છે.

આ જૈવિક સામાન્યતાઓ તેનાથી પણ વધુ કંઈક છે; તે અનુભવમાં સૌંદર્ય શાસ્ત્રના મૂળ સુધી પહોંચે છે. દુનિયા એવી વસ્તુઓથી ભરેલી છે જે જીવન પ્રત્યે ઉદાસીન અને પ્રતિકૂળ પણ છે; જે પ્રક્રિયાઓ દ્વારા જીવન જાળવવામાં આવે છે તે જ તેને તેની આસપાસના વાતાવરણ સાથે ગિયરથી દૂર ફેંકી દે છે. તેમ છતાં, જો જીવન ચાલુ રહે અને જો તે ચાલુ રહે, તો વિરોધ અને સંઘર્ષના પરિબળો પર કાબુ મેળવવો પડે છે; તેમનું ઉચ્ચ શક્તિ અને વધુ મહત્વપૂર્ણ જીવનના વિભિન્ન પાસાઓમાં રૂપાંતર થાય છે... અહીં અંકુશમાં લય દ્વારા સંતુલન અને સુમેળ પ્રાપ્ત થાય છે. સંતુલન યાંત્રિક અને જડ રીતે નહીં પરંતુ તણાવમાંથી અને તેના કારણે આવે છે... ફેરફારો એકબીજા સાથે જોડાયેલા હોય છે અને ટકાવી રાખે છે. જ્યાં પણ આ સુસંગતતા હોય છે ત્યાં સહનશક્તિ હોય છે.

બાળ સાહિત્યના આશ્રયદાતા સંત ઉર્સુલા નોર્ડસ્ટ્રોમને યાદ કરાવતી ભાવનામાં - "તે સર્જનાત્મક કલાકાર છે - સર્જનાત્મક કલાકારનો દંડ," તેણીએ એક યુવાન અને અસુરક્ષિત મૌરિસ સેન્ડકને પ્રોત્સાહન આપતા તેમના સુંદર પત્રમાં લખ્યું, "અરાજકતામાંથી વ્યવસ્થા બનાવવા માંગતી." - ડેવી ઉમેરે છે:

વ્યવસ્થા બહારથી લાદવામાં આવતી નથી, પરંતુ તે એકબીજા સાથે ઉર્જા દ્વારા થતા સુમેળભર્યા સંબંધોથી બનેલી છે. કારણ કે તે સક્રિય છે... વ્યવસ્થા પોતે જ વિકસે છે... સતત અવ્યવસ્થાથી ભયભીત દુનિયામાં વ્યવસ્થા પ્રશંસનીય બની શકે છે.

[…]

કારણ કે જ્યારે કોઈ સજીવ તેના પર્યાવરણના સુવ્યવસ્થિત સંબંધોમાં ભાગ લે છે ત્યારે જ તે જીવન માટે જરૂરી સ્થિરતા સુનિશ્ચિત કરે છે. અને જ્યારે ભાગીદારી વિક્ષેપ અને સંઘર્ષના તબક્કા પછી આવે છે, ત્યારે તે પોતાની અંદર સૌંદર્યલક્ષી સમાન પૂર્ણતાના સૂક્ષ્મજંતુઓ ધરાવે છે.

લિટલ ગાર્ડનર તરફથી એમિલી હ્યુજીસ દ્વારા કલા

કલાકાર - એટલે કે, સર્જનાત્મક રીતે સંપૂર્ણ માનવી - તે છે જે આ સુમેળભર્યા આંતરક્રિયાને, તેની સકારાત્મક અને નકારાત્મક બંને ઊર્જા સાથે સ્વીકારે છે. ડ્યુઈ લખે છે:

કલાકાર અનુભવના તે તબક્કાની એક વિશિષ્ટ રીતે કાળજી રાખે છે જેમાં એકતા પ્રાપ્ત થાય છે, તેથી તે પ્રતિકાર અને તણાવની ક્ષણોને ટાળતો નથી. તે તેમને તેમના પોતાના ખાતર નહીં પરંતુ તેમની સંભાવનાઓને કારણે કેળવે છે, જીવંત ચેતના અને અનુભવ લાવે છે જે એકીકૃત અને સંપૂર્ણ છે.

ઘણા દાયકાઓ પછી, એલન લાઇટમેન કલા અને વિજ્ઞાનની "સર્જનાત્મક સહાનુભૂતિ" ને આટલી કાવ્યાત્મક રીતે જે રીતે કહે છે તે વિશે વાત કરતા, ડ્યુઈ માનવ અનુભવને સમજવાની આ બે પદ્ધતિઓ વચ્ચે સપાટીની નીચે ઊંડી સમાનતાઓને ધ્યાનમાં લે છે:

જે વ્યક્તિનો હેતુ સૌંદર્યલક્ષી હોય છે તેનાથી વિપરીત, [વૈજ્ઞાનિક] સમસ્યાઓમાં રસ ધરાવે છે, એવી પરિસ્થિતિઓમાં જ્યાં નિરીક્ષણ અને વિચારના વિષય વચ્ચે તણાવ હોય છે. અલબત્ત, તે તેમના ઉકેલની કાળજી રાખે છે. પરંતુ તે તેમાં આરામ કરતો નથી; તે પ્રાપ્ત ઉકેલનો ઉપયોગ કરીને બીજી સમસ્યા તરફ આગળ વધે છે, જેમાંથી વધુ પૂછપરછ શરૂ થાય છે.

[…]

એક કલાકાર વિચારતો નથી અને વૈજ્ઞાનિક પૂછપરછ કરનાર બીજું કંઈ કરતો નથી એ વિચિત્ર ખ્યાલ એ છે કે ગતિ અને ભારના તફાવતને પ્રકારની ભિન્નતામાં રૂપાંતરિત કરવાનું પરિણામ છે. વિચારક પાસે એક સૌંદર્યલક્ષી ક્ષણ હોય છે જ્યારે તેના વિચારો ફક્ત વિચારો બની જાય છે અને વસ્તુઓના કોર્પોરેટ અર્થ બની જાય છે. કલાકાર પાસે તેની સમસ્યાઓ હોય છે અને તે કાર્ય કરતી વખતે વિચારે છે. પરંતુ તેનો વિચાર વધુ તરત જ વસ્તુમાં સમાવિષ્ટ થાય છે. તેના લક્ષ્યની તુલનાત્મક દૂરસ્થતાને કારણે, વૈજ્ઞાનિક કાર્યકર પ્રતીકો, શબ્દો અને ગાણિતિક સંકેતો સાથે કાર્ય કરે છે. કલાકાર તેના વિચારને તે ખૂબ જ ગુણાત્મક માધ્યમમાં કરે છે જેમાં તે કામ કરે છે, અને શબ્દો તે જે વસ્તુ ઉત્પન્ન કરી રહ્યા છે તેની એટલા નજીક હોય છે કે તે સીધા તેમાં ભળી જાય છે.

આ સાથે, ડ્યુઈ માનવ પ્રાણી અને તેના પર્યાવરણ વચ્ચેના અવિભાજ્ય આદાનપ્રદાન તરફ પાછા ફરે છે, જેમાંથી એક અનુભવ ઉદ્ભવે છે જે કલા બને છે - એક અનુભવ જે અંધકાર અને પ્રકાશના સંપૂર્ણ સ્પેક્ટ્રમને સમાવે છે, જે હંમેશા એકબીજામાં વહે છે. તે લખે છે:

કુદરત અને માણસ એકબીજા સાથે વાતચીત કરે છે ત્યારે સીધો અનુભવ થાય છે. આ વાતચીતમાં, માનવ ઊર્જા ભેગી થાય છે, મુક્ત થાય છે, બંધ થાય છે, હતાશ થાય છે અને વિજયી બને છે. ઇચ્છા અને સંતોષના લયબદ્ધ ધબકારા, કરવાની અને કરવાથી રોકવાની ધબકારા હોય છે.

પરિવર્તનના ચક્રીય પ્રવાહમાં સ્થિરતા અને ક્રમને અસર કરતી બધી ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ લય છે. તેમાં વહેણ અને પ્રવાહ, સિસ્ટોલ અને ડાયસ્ટોલ છે: ક્રમબદ્ધ પરિવર્તન... અભાવ અને પૂર્ણતા, સંઘર્ષ અને સિદ્ધિનો વિરોધાભાસ, પૂર્ણ અનિયમિતતા પછી ગોઠવણ, નાટક બનાવે છે જેમાં ક્રિયા, લાગણી અને અર્થ એક છે. પરિણામ સંતુલન અને પ્રતિસંતુલન છે.

નોએમી રેવાહ દ્વારા મિસ્ટર હોરિઝોન્ટલ અને મિસ વર્ટિકલ માટે ઓલિમ્પિયા ઝાગ્નોલી દ્વારા ચિત્ર.

ડ્યુઈ આપણને યાદ અપાવે છે કે સંતુલન અને પ્રતિસંતુલનનું આ નૃત્ય જીવનની સુંદરતા છે અને જીવનની એકલ પરિસ્થિતિઓનું કાર્ય છે - તે ન તો લય વિનાના ઉન્મત્ત પ્રવાહની દુનિયામાં શક્ય છે, ન તો સ્થિર વિશ્વમાં જે અપરિવર્તનશીલતામાં રૂપાંતરિત છે:

ફક્ત પ્રવાહની દુનિયામાં, પરિવર્તન સંચિત નહીં હોય; તે નિકટતા તરફ આગળ વધશે નહીં. સ્થિરતા અને આરામનું કોઈ અસ્તિત્વ નહીં હોય. તેમ છતાં, એ પણ સાચું છે કે જે દુનિયા સમાપ્ત થઈ ગઈ છે, સમાપ્ત થઈ ગઈ છે, તેમાં સસ્પેન્સ અને કટોકટીના કોઈ લક્ષણો નહીં હોય, અને તે ઉકેલ માટે કોઈ તક નહીં આપે. જ્યાં બધું પહેલેથી જ પૂર્ણ થઈ ગયું છે, ત્યાં કોઈ પરિપૂર્ણતા નથી... જીવંત પ્રાણી વારંવાર ગુમાવે છે અને તેની આસપાસના વાતાવરણ સાથે સંતુલન પુનઃસ્થાપિત કરે છે. ખલેલમાંથી સુમેળમાં પસાર થવાની ક્ષણ એ સૌથી તીવ્ર જીવનની ક્ષણ છે. સમાપ્ત થયેલી દુનિયામાં, ઊંઘ અને જાગરણને અલગ કરી શકાતું નથી. એક સંપૂર્ણ રીતે વ્યથિત, પરિસ્થિતિઓ સાથે સંઘર્ષ પણ કરી શકાતો નથી. આપણા પેટર્ન મુજબ બનેલી દુનિયામાં, પરિપૂર્ણતાની ક્ષણો લયબદ્ધ રીતે માણવામાં આવેલા અંતરાલો સાથે અનુભવને વિરામચિહ્નિત કરે છે.

આંતરિક સુમેળ ત્યારે જ પ્રાપ્ત થાય છે જ્યારે, કોઈક રીતે, પર્યાવરણ સાથે જોડાણ બનાવવામાં આવે.

પરંતુ જીવનના ઉચ્ચ શિખરો એટલા માદક હોય છે કે - સંપૂર્ણ ચોકલેટ કેકના ચમકતા સંવેદનાત્મક આનંદથી લઈને વ્યાવસાયિક સિદ્ધિની ઊંડી સંતોષ સુધી - આપણે આપણી જાતને સંપૂર્ણતાથી વંચિત રાખીએ છીએ, આ મહત્વપૂર્ણ લયને અતિશયતામાં ડૂબી જઈને વિકૃત કરીએ છીએ, જે ભાવના માટે હંમેશા મૃત્યુકારક છે. ભૌતિક પુરસ્કારોની સુખદ ટ્રેડમિલ આપણને કેવી રીતે ફસાવે છે તેના પર હેનરી મિલરના કાલાતીત સમજદાર ધ્યાનના થોડા વર્ષો પહેલા, ડ્યુઈ નીચા સ્તરથી દોડતી વખતે વધુને વધુ ઊંચાઈઓ સુધી પહોંચવાની આ મૃત્યુકારક અસર સામે ચેતવણી આપે છે:

સુખ અને આનંદ ... એક એવી પરિપૂર્ણતા દ્વારા ઉદ્ભવે છે જે આપણા અસ્તિત્વના ઊંડાણ સુધી પહોંચે છે - એક એવી પરિપૂર્ણતા જે અસ્તિત્વની પરિસ્થિતિઓ સાથે આપણા સમગ્ર અસ્તિત્વનું ગોઠવણ છે. જીવન જીવવાની પ્રક્રિયામાં, સંતુલનના સમયગાળાની પ્રાપ્તિ એ પર્યાવરણ સાથેના નવા સંબંધની શરૂઆત છે, જે સંઘર્ષ દ્વારા નવા ગોઠવણો કરવાની તેની શક્તિ લાવે છે. પૂર્ણતાનો સમય પણ નવી શરૂઆતનો સમય છે. પરિપૂર્ણતા અને સુમેળના સમયનો આનંદ માણતા તેના સમયગાળાની બહાર કાયમી રાખવાનો કોઈપણ પ્રયાસ વિશ્વમાંથી ખસી જવાનો છે. તેથી તે જીવનશક્તિના ઘટાડા અને નુકસાનને ચિહ્નિત કરે છે. પરંતુ, ખલેલ અને સંઘર્ષના તબક્કાઓ દ્વારા, એક અંતર્ગત સંવાદિતાની ઊંડાણપૂર્વકની સ્મૃતિ રહે છે, જેની અનુભૂતિ જીવનને ખડક પર સ્થાપિત થવાની ભાવનાની જેમ ત્રાસ આપે છે.

કદાચ આ લય એ જ છે જેનો અર્થ એડિથ વ્હાર્ટન "અપ્રાપ્ય શાંતિ" થી કરતા હતા. તેની સર્વોચ્ચ નિપુણતા વર્તમાનમાં સંપૂર્ણ રીતે રહેવામાં રહેલી છે, જેના માટે આપણા ભૂતકાળના જોખમો અને આપણા ભવિષ્યની અનિશ્ચિતતાઓ સાથે મિત્રતા કરવાનું શીખવાની જરૂર છે - એટલે કે, આપણી અપૂર્ણ અને નાજુક માનવતા સાથે જીવવાનું શીખવું. ડ્યુઈ આને સુંદર રીતે કેદ કરે છે:

જીવંત પ્રાણી પોતાના ભૂતકાળને અપનાવે છે; તે પોતાની મૂર્ખતાઓ સાથે પણ મિત્રતા કરી શકે છે, તેનો ઉપયોગ ચેતવણી તરીકે કરે છે જે વર્તમાનની સાવચેતી વધારે છે... સંપૂર્ણ જીવંત વ્યક્તિ માટે, ભવિષ્ય અપશુકનિયાળ નથી પણ એક વચન છે; તે વર્તમાનને એક પ્રભામંડળ તરીકે ઘેરી લે છે. તેમાં એવી શક્યતાઓ હોય છે જે હાલમાં અને અહીં જે છે તેના કબજા તરીકે અનુભવાય છે. જીવનમાં જે ખરેખર જીવન છે, તેમાં બધું ઓવરલેપ થાય છે અને ભળી જાય છે.

ઇસાબેલ આર્સેનોલ્ટ દ્વારા લખાયેલ કલાકૃતિ શ્રી ગોગિનના હૃદયમાંથી મેરી-ડેનિયલ ક્રોટો દ્વારા લખાયેલ, મહાન કલાકાર પોલ ગોગિનનું ચિત્ર-પુસ્તક જીવનચરિત્ર

ડ્યુઈ પોતાના કેન્દ્રિય મુદ્દાને રજૂ કરતી વખતે દલીલ કરે છે કે અનુભવનું આ મિશ્રણ કલાનું મૂળ છે:

ભૂતકાળની યાદો અને ભવિષ્યની અપેક્ષાઓને પોતાનામાં સમાવી લેતી વખતે, અનુભવના સુખદ સમયગાળા હવે પૂર્ણ થાય છે, જે સૌંદર્યલક્ષી આદર્શ બનાવે છે. જ્યારે ભૂતકાળ મુશ્કેલીમાં મુકાવાનું બંધ કરે છે અને ભવિષ્યની અપેક્ષાઓ ખલેલ પહોંચાડતી નથી ત્યારે જ તે તેના પર્યાવરણ સાથે સંપૂર્ણપણે એક થઈ જાય છે અને તેથી સંપૂર્ણપણે જીવંત બને છે. કલા તે ક્ષણોની વિશિષ્ટ તીવ્રતા સાથે ઉજવણી કરે છે જેમાં ભૂતકાળ વર્તમાનને મજબૂત બનાવે છે અને જેમાં ભવિષ્ય વર્તમાનને ઝડપી બનાવે છે.

"આર્ટ એઝ એક્સપિરિયન્સ" એ એક અદ્ભુત વાંચન છે, જેમાં સર્જનાત્મકતાના વિવિધ પાસાઓ પર દસ સમાન રીતે સમજદાર ધ્યાનનો સમાવેશ થાય છે. તેને જીનેટ વિન્ટરસન દ્વારા "કલા માનવ ભાવના માટે શું કરે છે" અને એન ટ્રુઇટ દ્વારા "કલા કલાકારને શું ટકાવી રાખે છે " સાથે પૂરક બનાવો, પછી પરિપૂર્ણ વ્યવસાય શોધવાની ચાવી , માહિતીના ભારણના યુગમાં ફળદાયી પ્રતિબિંબની કળા અને શિક્ષણના સાચા હેતુ પર ડેવીના કાયમી શાણપણની ફરી મુલાકાત લો.