Back to Stories

આપણે પ્રિસ્કુલર્સને સહાનુભૂતિ કેમ શીખવવી જોઈએ

૧૯૭૯ ના પાનખરમાં, યાલ્દા મોદાબ્બર ઈરાનથી બોસ્ટનમાં તેના જન્મસ્થળ પાછા ફર્યા હતા. તેમનો સમય ખરાબ હતો: થોડા અઠવાડિયા પછી, સશસ્ત્ર ઈરાનીઓના એક જૂથે ઈરાનમાં યુએસ દૂતાવાસમાં ૬૦ થી વધુ યુએસ નાગરિકોને બંધક બનાવ્યા. પરિણામે, તેમના સાથી વિદ્યાર્થીઓએ તેમને નિર્દયતાથી ધમકાવ્યા.

ગોલેસ્તાન એજ્યુકેશનના યાલ્દા મોડબ્બર ગોલેસ્તાન એજ્યુકેશનના યાલ્દા મોદાબ્બર

"બે વર્ષ સુધી આ સતત ચાલતું રહ્યું," ઘાટા વાંકડિયા કાળા વાળ અને ગરમ સ્મિત ધરાવતા મોદાબ્બર કહે છે. "મારા જીવનનો તે સમય એટલો મુશ્કેલ હતો કે મેં તેને ટાળી દીધો. મને મારા શિક્ષકોના નામ પણ યાદ નથી. આખો વર્ગ મારા પર ગુસ્સે થઈ ગયો."

મોદાબ્બર હવે ગોલેસ્તાન એજ્યુકેશનના આચાર્ય અને સ્થાપક છે, જે બર્કલે, કેલિફોર્નિયામાં પર્શિયન ભાષામાં પ્રી-સ્કૂલ અને શાળા પછીનો કાર્યક્રમ છે, જે સાંસ્કૃતિક શિક્ષણ પર અન્ય સ્થાનિક શાળાઓ સાથે સહયોગ કરે છે, જ્યાં મારો પુત્ર આવતા વર્ષે પ્રિ-સ્કૂલમાં જશે. શાંત અવાજમાં, તે મને કહે છે કે ગુંડાગીરીનો ભોગ બનવાથી તેણી ગોલેસ્તાનમાં દરેક સ્તરે સહાનુભૂતિને એકીકૃત કરવા પ્રેરાઈ.

વિવિધ અભ્યાસો દર્શાવે છે કે બાળક જેટલી વધુ સહાનુભૂતિ દર્શાવે છે, તેટલી જ તેઓ ઓનલાઈન અને વાસ્તવિક જીવનમાં ગુંડાગીરીમાં સામેલ થવાની શક્યતા ઓછી હોય છે. સહાનુભૂતિ ધરાવતા બાળકો અને કિશોરો હકારાત્મક સામાજિક વર્તણૂકોમાં સામેલ થવાની શક્યતા વધુ હોય છે, જેમ કે અન્ય લોકોને શેર કરવા અથવા મદદ કરવી. તેઓ અસામાજિક હોવાની અને અનિયંત્રિત આક્રમક વર્તણૂકો દર્શાવવાની શક્યતા પણ ઓછી હોય છે. આ એક મોટું કારણ છે કે તાજેતરના વર્ષોમાં શિક્ષકો સહાનુભૂતિ પર વધુ ધ્યાન આપી રહ્યા છે, તેને શાળાઓ અને અભ્યાસક્રમમાં વધુ ઊંડાણપૂર્વક સમાવિષ્ટ કરી રહ્યા છે. અને જેમ ગોલેસ્તાન દર્શાવે છે, આમાંના કેટલાક પ્રયાસો બાળપણના શિક્ષણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી રહ્યા છે.

ખરેખર, સંશોધન સૂચવે છે કે આપણે જેટલી વહેલી સહાનુભૂતિ દર્શાવવાનું શીખીશું, તેટલા લાંબા ગાળે આપણે વધુ સારા રહીશું. જીવનની શરૂઆતમાં સહાનુભૂતિ ધરાવતા લોકોને પાછળથી સહાનુભૂતિ ધરાવતા બાળકો કરતાં વધુ અને લાંબા સમય સુધી ચાલનારા ભાવનાત્મક ફાયદા થાય છે, અથવા બિલકુલ નહીં. તાજેતરના એક અભ્યાસ સૂચવે છે કે જે બાળકોને પૂર્વશાળા અને કિન્ડરગાર્ટનમાં સામાજિક અને ભાવનાત્મક કુશળતા (સંપૂર્ણ જ્ઞાનાત્મક કુશળતાથી વિપરીત) શીખવવામાં આવે છે, તેઓ કિન્ડરગાર્ટન અને પ્રથમ ધોરણ બંનેમાં વધુ સારી સામાજિક કુશળતા અને ઓછી વર્તણૂકીય સમસ્યાઓ ધરાવે છે , જે બાળકો તે સર્વાંગી વર્ગખંડ સેટિંગનો અનુભવ કરતા નથી તેમની તુલનામાં.

શું આપણે સૌથી નાના વિદ્યાર્થીઓને પણ સહાનુભૂતિ શીખવવી જોઈએ? શું આપણે કરી શકીએ? બંને પ્રશ્નોના જવાબ હામાં લાગે છે - પણ તે સરળ નથી.

સહાનુભૂતિ માટે જન્મેલા

આપણી સહાનુભૂતિ અનુભવવાની ક્ષમતા જીવનની શરૂઆતમાં જ શરૂ થઈ જાય છે. હા, મારું બાળક આપણી બિલાડીની પૂંછડી ખેંચે છે અને તેને રમુજી માને છે, પણ મને બીજાઓની લાગણીઓ સમજવાની તેની ક્ષમતા પણ દેખાય છે. જો મારો દિવસ ખરાબ હોય, તો તે મને અને તેના પપ્પાને તેના નાના નાના હાથ વડે સમૂહ આલિંગન માટે ખેંચે છે. અને તે ફક્ત નાના બાળકો જ નથી: આઠ થી 14 મહિનાના શિશુઓ સહાનુભૂતિના પૂર્વગામી બતાવી શકે છે, જેમ કે માતાપિતાને દુઃખ થાય કે નારાજ થાય તો તેમના પ્રત્યે ચિંતા દર્શાવવી. આપણે જેટલા મોટા થઈએ છીએ, તેટલું આપણે સહાનુભૂતિ દર્શાવી શકીએ છીએ. જર્મનીની મ્યુનિક યુનિવર્સિટીના તાજેતરના અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું છે કે પાંચથી સાત વર્ષની વયના બાળકો અન્ય લોકો માટે ચિંતાની લાગણીઓની અપેક્ષા રાખે છે .

સહાનુભૂતિ શીખવવાથી બાળકો ફક્ત ભાવનાત્મક અને સામાજિક રીતે વધુ સક્ષમ બનતા નથી; તે ભવિષ્યમાં તેમને વધુ સફળ અને કાર્યકારી નાગરિક બનવામાં પણ મદદ કરી શકે છે. ડ્યુક અને પેન સ્ટેટના તાજેતરના અભ્યાસમાં 20 વર્ષ સુધી 750 થી વધુ લોકોનું પાલન કરવામાં આવ્યું હતું અને જાણવા મળ્યું હતું કે જેઓ કિન્ડરગાર્ટનમાં અન્ય બાળકોને શેર કરવા અને મદદ કરવા સક્ષમ હતા તેઓ હાઇ સ્કૂલમાંથી સ્નાતક થવાની અને પૂર્ણ-સમયની નોકરીઓ કરવાની શક્યતા વધુ હતી. જે ​​વિદ્યાર્થીઓ સામાજિક રીતે સક્ષમ ન હતા તેઓ શાળા છોડી દેવાની, કિશોરાવસ્થામાં જવાની અથવા સરકારી સહાયની જરૂર પડવાની શક્યતા વધુ હતી. સહાનુભૂતિ ધરાવતા લોકો એવા લોકોને મદદ કરવાની પણ શક્યતા વધુ હોય છે જેમને તેઓ જાણતા પણ નથી - તે માટે ચૂકવણી કરવાની.

ઓટમ વિલિયમ્સ અશોકા સાથે કામ કરે છે, જે સામાજિક સાહસિકોના આંતરરાષ્ટ્રીય નેટવર્ક છે જેણે તાજેતરમાં શિક્ષણમાં સહાનુભૂતિ બનાવવા પર નોંધપાત્ર ધ્યાન આપ્યું છે. તેના કાર્યના ભાગ રૂપે, તેણે આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તરે 200 થી વધુ શાળાઓ ઓળખી કાઢી છે જે સક્રિયપણે સહાનુભૂતિનું પોષણ કરે છે - જેમાં ગોલેસ્તાન, નેટવર્કમાં પ્રથમ પૂર્વશાળાનો સમાવેશ થાય છે. વિલિયમ્સ કહે છે કે સહાનુભૂતિ સકારાત્મક પરિવર્તન લાવવા અને ઊંડા મૂળવાળી પ્રણાલીગત સમસ્યાઓના ઉકેલમાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે - આ હકીકત સંસ્થાએ ત્યારે ઓળખી જ્યારે તેણે સામાજિક સાહસિકોને વધુ નજીકથી જોયા જેમના કાર્યને તે છેલ્લા 30 વર્ષથી સમર્થન આપી રહી હતી.

"મોટાભાગના લોકોને એવો અનુભવ થયો હતો જેના કારણે તેઓ 20 વર્ષના થાય તે પહેલાં જ પરિવર્તન લાવવાની ઇચ્છા રાખતા હતા," વિલિયમ્સ કહે છે. "અમે સહાનુભૂતિને તેમના પરિવર્તન માટે અભિન્ન અંગ તરીકે ઓળખી કાઢ્યું છે. તેથી જ સહાનુભૂતિ ગણિત અને સાક્ષરતા જેટલી જ આવશ્યક હોવી જોઈએ. આપણને એવી વ્યક્તિઓથી ભરેલી દુનિયાની જરૂર છે જેમની પાસે જરૂર હોય ત્યાં પરિવર્તન લાવવાની ક્ષમતા હોય, અને તેઓ ઓળખે કે તેમની પાસે તે કરવાની ક્ષમતા છે."

ટોરોન્ટો યુનિવર્સિટીમાં મનોવિજ્ઞાનના પ્રોફેસર અને બાળકોમાં સહાનુભૂતિને પ્રોત્સાહન આપવા માટે શાળા-આધારિત હસ્તક્ષેપો પર નજર રાખતા 2016 ના અહેવાલના લેખક ટીના માલતી કહે છે કે સહાનુભૂતિ દર્શાવવાનું શીખવામાં ક્યારેય મોડું થતું નથી. જોકે જીવનના પ્રારંભિક તબક્કામાં આપણો દ્રષ્ટિકોણ નાટકીય રીતે વિકસે છે - તે પુખ્ત વયના લોકો તરીકે આપણે કોણ છીએ તે ઘડવામાં મદદ કરે છે - આપણે હંમેશા નમ્ર છીએ.

"માલતી કહે છે, "આ ફક્ત બાળકોનો મુદ્દો નથી. "આ જીવનનો મુદ્દો છે. મને લાગે છે કે એક સર્વાંગી દૃષ્ટિકોણ વધુ સંતુલિત જીવન જીવવા પર ભાર મૂકે છે. જો તમે ફક્ત શૈક્ષણિક પરિણામો અથવા કાર્ય પરિણામો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરશો, તો તમે વ્યક્તિના સમગ્ર અસ્તિત્વને ચૂકી જશો. તેને સ્વસ્થ અને અર્થપૂર્ણ રીતે સંતુલિત કરવાની જરૂર છે. અને 'અર્થપૂર્ણ' શબ્દ હંમેશા સમગ્ર અસ્તિત્વને સમાવે છે."

માલતી કહે છે કે આપણી શિક્ષણ પ્રણાલી એક વળાંક પર છે: વધુને વધુ નિષ્ણાતો સમજે છે અને સંમત થાય છે કે આપણું સામાજિક અને ભાવનાત્મક સ્વાસ્થ્ય આપણા શૈક્ષણિક શિક્ષણ, આપણી માનસિક સુખાકારી અને જીવનમાં આપણી એકંદર સફળતા માટે મહત્વપૂર્ણ છે.

"જો તમે વર્ગખંડમાં તેમને અલગ રાખશો, તો તમે માનસિક કે માનસિક કાર્ય કરી શકશો નહીં," માલતી કહે છે. "તે એકબીજા સાથે જોડાયેલું છે: જો વ્યક્તિ ડિપ્રેશનમાં હોય તો તે શૈક્ષણિક રીતે વિકાસ કરી શકતો નથી, અને વધુ સારા શીખનાર બનવા માટે, તે ડિપ્રેસિવ મુદ્દાઓ પર ધ્યાન આપવાની જરૂર છે. મને લાગે છે કે અન્ય કોઈપણ અભિગમ - જેમ કે બાળકોના ચોક્કસ જૂથો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું, અથવા શૈક્ષણિક અથવા આરોગ્ય પરિણામોને પ્રાથમિકતા આપવી - વિશિષ્ટ હોવાની શક્યતા વધુ છે."

ગોલેસ્તાન એજ્યુકેશનમાં, યાલ્ડા મોદાબ્બર તેના કૂતરા નીકાને કામ પર લાવીને તેના વિદ્યાર્થીઓમાં સહાનુભૂતિ કેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે. તેઓ તેને ખવડાવે છે, તેની સંભાળ રાખે છે અને પાણી આપે છે.

સંશોધન સૂચવે છે કે જે લોકોને પાલતુ પ્રાણીઓ પ્રત્યે લગાવ હોય છે તેઓ વધુ સહાનુભૂતિશીલ હોય છે. અમેરિકન હ્યુમન એસોસિએશન દ્વારા તાજેતરમાં કરવામાં આવેલા એક અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું છે કે વર્ગખંડમાં એક પ્રાણી, નાની માછલી પણ, વિદ્યાર્થીઓમાં એકબીજા પ્રત્યે કરુણા અને સહાનુભૂતિની લાગણીઓમાં વધારો કરે છે. અહેવાલ એ પણ સૂચવે છે કે સહાનુભૂતિ સુધારેલ સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ, વર્ગ ભાગીદારી અને વર્ગખંડમાં ઓછી વર્તણૂકીય સમસ્યાઓ સાથે જોડાયેલી છે.

માલતી કહે છે કે સહાનુભૂતિ શીખવવાનો કોઈ એક સાચો રસ્તો નથી, પરંતુ કેટલીક ખોટી રીતો પણ છે.

નીકાને જ લો. "આ કોઈ કૂતરાને લાવવાની વાત નથી," માલતી કહે છે. "આ એક વિદ્યાર્થીને બીજાની સંભાળ કેવી રીતે રાખવી તે શીખવવા વિશે છે. તમારી પાસે એક સારો શિક્ષક અથવા ખરાબ શિક્ષક હોઈ શકે છે. જો કોઈ વિદ્યાર્થી ફક્ત શિક્ષકને પ્રાણીની સંભાળ લેતા જુએ છે, અને તેમાં ભાગ લેતો નથી, તો તે પણ શીખતો નથી. પરંતુ સંશોધન બતાવે છે કે જો તમારી પાસે પ્રાણીની, અથવા તો એક શિશુની, સંભાળ રાખવાની જવાબદારી હોય, તો તે અલગ છે. તમે કોઈ વસ્તુની સંભાળ કેવી રીતે રાખવી તે શીખો છો તે મહત્વપૂર્ણ છે."

માલતી કહે છે કે વર્ગખંડમાં સહાનુભૂતિ કેળવવાનો બીજો રસ્તો એ છે કે વ્યક્તિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું. તેણી કહે છે કે શિક્ષકોએ દરેક ગ્રેડ સ્તર માટે કઠોર 'સહાનુભૂતિ અભ્યાસક્રમ' ન રાખવો જોઈએ, કારણ કે વિદ્યાર્થીઓ તે વાતાવરણમાં ખીલી શકશે નહીં.

"દરેક વર્ગખંડ એક સૂક્ષ્મ વિશ્વ છે," માલતી કહે છે. "અને તે વર્ગખંડમાં દરેક બાળકની માનસિક જરૂરિયાતોની ક્ષમતાઓ અલગ અલગ હોય છે. જો તમે વિવિધ જરૂરિયાતોને જોશો નહીં, તો તમે શક્ય તેટલી શ્રેષ્ઠ રીતે સહાનુભૂતિને પ્રોત્સાહન આપવાની તક ગુમાવશો."

ગોલેસ્તાન એજ્યુકેશનના મોદાબ્બર પોતાના કૂતરાને શાળાએ લાવવા ઉપરાંત, વિદ્યાર્થીઓને તેમના રોજિંદા દિનચર્યાના ભાગ રૂપે બાગકામ કરાવે છે. દર સોમવારે, તેઓ ફૂલો ચૂંટે છે અને તેમને તેમના વર્ગખંડોની આસપાસ ફૂલદાનીમાં મૂકે છે.

"તેઓ બીજ ઉગાડવા માટે પોષણ આપી રહ્યા છે," મોદાબ્બર કહે છે. "તેઓ તેને પાણી અને સૂર્યપ્રકાશ આપી રહ્યા છે, તેઓ દરરોજ તેની સંભાળ રાખે છે. પછી તેઓ તેને વાવે છે. તેઓ ફક્ત તેમને ચૂંટતા નથી. તેઓ ખરેખર આ છોડની પ્રશંસા કરી રહ્યા છે. તેઓ તેમને જુએ છે. તેઓ હાજર છે. તેઓ આ છોડ અને તેઓ કેવી રીતે ઉગી રહ્યા છે તેનાથી વાકેફ છે.

તેઓ ખોરાક પણ ઉગાડે છે. દરરોજ બપોરના ભોજન પહેલાં, તેઓ એક ગીત ગાય છે અને જે ખોરાક તેઓ ખાવાના છે તેના માટે પૃથ્વીનો આભાર માને છે. અને બપોરના ભોજન પછી, તેઓ રસોઈયાનો આભાર માનતું ગીત ગાય છે. મોદાબ્બર કહે છે કે સહાનુભૂતિ અને કૃતજ્ઞતા એકબીજાના હાથમાં જાય છે. સંશોધન તેણીને સમર્થન આપે છે: વધુ કૃતજ્ઞતા ઉચ્ચ સહાનુભૂતિ અને ઓછી આક્રમકતા સાથે જોડાયેલી છે.

સહાનુભૂતિનો અર્થ અન્ય સંસ્કૃતિઓ સાથે જોડાવાનો પણ છે. મોદાબ્બર કહે છે કે ઈરાની બંધક કટોકટી દરમિયાન યુ.એસ.માં ઈરાની ઇમિગ્રન્ટ તરીકે તેણીને મળેલા બે વર્ષના તીવ્ર ગુંડાગીરીથી તે હજુ પણ પ્રભાવિત છે. તે નથી ઇચ્છતી કે તેના વિદ્યાર્થીઓ આ રીતે વર્તે. તેથી દર શુક્રવારે બાળકો એક અલગ દેશ અથવા સંસ્કૃતિ વિશે શીખે છે, જેથી તેઓ સંદર્ભ ધરાવતા લોકો સાથે વધુ સારી રીતે સંબંધ બાંધી શકે.

"ગોલેસ્તાન એ વાત પર ખૂબ ભાર મૂકે છે કે આપણે આ ખૂબ જ વૈવિધ્યસભર દુનિયાનો એક નાનો ભાગ છીએ અને આપણે તેનો આદર કરવા માટે અહીં છીએ," મોદાબ્બર કહે છે. "આપણે જે કંઈ કરીએ છીએ તેમાં તે જોડાયેલું છે. તે આપણો પાયો છે. તે આપણો બેન્ચમાર્ક છે."

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

6 PAST RESPONSES

User avatar
Merton Jul 9, 2016

Beautiful and many thanks to Yalda! Complementing this important work is Roots of Empathy, an outstanding program that utilizes the brilliance of a baby as a teacher to all! Please see this link to their incredible program, Aloha! http://www.rootsofempathy.o...

User avatar
Mary Langer Thompson Jul 9, 2016

Good article. But don't forget reading to and with children. We learn empathy through story, also.

User avatar
Priscilla King Jul 8, 2016

This is a sweet but (I think) wrongheaded thought. Children can learn, one-on-one, that behavior that *seems* empathetic pleases the parent-figure they're wired to want to please. Few if any children can learn much about empathy as adults know it, or spirituality as adults know it, or romantic love as adults know it, because they haven't developed the physical mechanisms by which adults process these things. And my concern with trying to teach empathy in schools is that, face it, children crowded in among strangers are *not* highly motivated to please either teachers or classmates before puberty.

User avatar
Na Ga Jul 8, 2016

I totally agree with Mr.Chaturvedi. In my opinion being vegetarian will the most important empathetic behaviour one can have or teach. LIVE AND LET LIVE.

User avatar
Mary Prentis Jones Jul 8, 2016

Interesting, given our current climate. The emphasis on test scores and the promotion of STEM subjects has pushed these things out of our school system.

User avatar
Ashok Chaturvedi Jul 8, 2016
In India one can still see people putting atta(wheat flour) along treks as they go for morning walks. This is for the ants. No one plucks leaves or even touches plants after dusk for 'it is sleeping time for them'. Throwing stones at birds or picking eggs from their nests is considered taboo. Cows are fed grass. Earthen pitchers and hand fans, made of leaves,cane etc are still distributed by the middle class people during summers to the poor. Many a pmerchants open a piao(water kept in earthen pitchers during summers on road sides for travellers during the entire period of hot summers.These and many such practices were prevalent ,and still are, though less commonly seen now.The children imbibed this empathetic behaviour when they saw their parents and grand parents caring for plants, insects, birds and animals and in the courtesies extended to the guests visiting the house.It is for each one of us to exhibit an empathetic behaviour in our daily life . Children will automatically imb... [View Full Comment]