പ്രീസ്‌കൂൾ കുട്ടികൾക്ക് നമ്മൾ സഹാനുഭൂതി പഠിപ്പിക്കേണ്ടത് എന്തുകൊണ്ട്?

1979 ലെ ശരത്കാലത്ത്, യാൽഡ മൊഡാബർ ഇറാനിൽ നിന്ന് ബോസ്റ്റണിലെ തന്റെ ജന്മസ്ഥലത്തേക്ക് താമസം മാറിയിരുന്നു. അവരുടെ സമയം മോശമായിരുന്നു: ആഴ്ചകൾക്ക് ശേഷം, ആയുധധാരികളായ ഒരു കൂട്ടം ഇറാനികൾ ഇറാനിലെ യുഎസ് എംബസിയിൽ 60-ലധികം യുഎസ് പൗരന്മാരെ ബന്ദികളാക്കി. തൽഫലമായി, അവളുടെ സഹപാഠികൾ അവളെ ക്രൂരമായി ഭീഷണിപ്പെടുത്തി.

ഗോലെസ്താൻ എഡ്യൂക്കേഷന്റെ യാൽഡ മൊഡാബ്ബർ

"രണ്ട് വർഷത്തോളം അത് നിർത്താതെ തുടർന്നു," ഇരുണ്ട ചുരുണ്ട കറുത്ത മുടിയും ഊഷ്മളമായ പുഞ്ചിരിയുമുള്ള മൊഡബ്ബർ പറയുന്നു. "എന്റെ ജീവിതത്തിലെ ആ കാലഘട്ടം വളരെ കഠിനമായിരുന്നു, ഞാൻ അത് മറച്ചുവച്ചു. എന്റെ അധ്യാപകരുടെ പേരുകൾ പോലും എനിക്ക് ഓർമ്മയില്ല. മുഴുവൻ ക്ലാസും എനിക്ക് എതിരായി."

കാലിഫോർണിയയിലെ ബെർക്ക്‌ലിയിൽ, മറ്റ് പ്രാദേശിക സ്‌കൂളുകളുമായി സാംസ്കാരിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ സഹകരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു പേർഷ്യൻ ഭാഷാ പ്രീസ്കൂൾ, സ്കൂൾ സമയത്തിനു ശേഷമുള്ള പ്രോഗ്രാമായ ഗോലെസ്ഥാൻ എഡ്യൂക്കേഷന്റെ പ്രിൻസിപ്പലും സ്ഥാപകയുമാണ് മൊഡബ്ബർ ഇപ്പോൾ. ഗോലെസ്താനിലെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും സഹാനുഭൂതി സംയോജിപ്പിക്കാൻ ഭീഷണിപ്പെടുത്തൽ തന്നെ പ്രേരിപ്പിച്ചുവെന്ന് അവൾ ശാന്തമായ ശബ്ദത്തിൽ എന്നോട് പറഞ്ഞു.

ഒരു കുട്ടി എത്രത്തോളം സഹാനുഭൂതി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നുവോ അത്രത്തോളം അവർ ഓൺലൈനിലും യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിലും ഭീഷണിപ്പെടുത്തലിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള സാധ്യത കുറവാണെന്ന് വിവിധ പഠനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. സഹാനുഭൂതിയുള്ള കുട്ടികളും കൗമാരക്കാരും മറ്റുള്ളവരെ പങ്കിടൽ അല്ലെങ്കിൽ സഹായിക്കൽ പോലുള്ള പോസിറ്റീവ് സാമൂഹിക പെരുമാറ്റങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്. അവർ സാമൂഹിക വിരുദ്ധരാകാനും അനിയന്ത്രിതമായ ആക്രമണാത്മക പെരുമാറ്റങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാനും സാധ്യത കുറവാണ്. സമീപ വർഷങ്ങളിൽ അധ്യാപകർ സഹാനുഭൂതിയിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നതിനും അത് സ്കൂളുകളിലും പാഠ്യപദ്ധതികളിലും കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനും ഇതൊരു വലിയ കാരണമാണ്. ഗോലെസ്റ്റാൻ ചിത്രീകരിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ശ്രമങ്ങളിൽ ചിലത് ബാല്യകാല വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

തീർച്ചയായും, ഗവേഷണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നമ്മൾ എത്രയും വേഗം സഹാനുഭൂതി കാണിക്കാൻ പഠിക്കുന്നുവോ അത്രയും കാലം നമുക്ക് നല്ലതായിരിക്കും എന്നാണ്. ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ സഹാനുഭൂതി അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആളുകൾക്ക് പിന്നീട് സഹാനുഭൂതി അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നവരേക്കാൾ വലുതും ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്നതുമായ വൈകാരിക നേട്ടങ്ങൾ ലഭിക്കും, അല്ലെങ്കിൽ അത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. പ്രീസ്‌കൂളിലും കിന്റർഗാർട്ടനിലും സാമൂഹികവും വൈകാരികവുമായ കഴിവുകൾ (പൂർണ്ണമായും വൈജ്ഞാനിക കഴിവുകൾക്ക് വിരുദ്ധമായി) പഠിപ്പിക്കുന്ന കുട്ടികൾക്ക്, കിന്റർഗാർട്ടനിലും ഒന്നാം ഗ്രേഡിലും മികച്ച സാമൂഹിക കഴിവുകളും പെരുമാറ്റ പ്രശ്നങ്ങളും കുറവാണെന്ന് ഒരു സമീപകാല പഠനം സൂചിപ്പിക്കുന്നു, സമഗ്രമായ ക്ലാസ് റൂം ക്രമീകരണം അനുഭവിക്കാത്ത കുട്ടികളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ.

ഏറ്റവും പ്രായം കുറഞ്ഞ വിദ്യാർത്ഥികളെപ്പോലും നമ്മൾ സഹാനുഭൂതി പഠിപ്പിക്കണോ? നമുക്ക് കഴിയുമോ? രണ്ട് ചോദ്യങ്ങൾക്കുമുള്ള ഉത്തരം അതെ എന്നാണ് തോന്നുന്നത് - പക്ഷേ അത് എളുപ്പമല്ല.

സഹാനുഭൂതിക്കായി ജനിച്ചത്

നമ്മുടെ സഹാനുഭൂതി തോന്നാനുള്ള കഴിവ് വളരെ ചെറുപ്പം മുതലേ ആരംഭിക്കുന്നു. അതെ, എന്റെ കുഞ്ഞ് നമ്മുടെ പൂച്ചയുടെ വാൽ വലിക്കുകയും അത് തമാശയാണെന്ന് കരുതുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ മറ്റുള്ളവരുടെ വികാരങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള അവന്റെ കഴിവും ഞാൻ കാണുന്നു. എനിക്ക് ഒരു മോശം ദിവസമാണെങ്കിൽ, അവൻ എന്നെയും അവന്റെ അച്ഛനെയും അവന്റെ ചെറിയ കൈകൾ കൊണ്ട് കൂട്ടമായി കെട്ടിപ്പിടിക്കുന്നതിനായി വലിച്ചിടും. ഇത് കുഞ്ഞുങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ മാത്രമല്ല: എട്ട് മുതൽ 14 മാസം വരെ പ്രായമുള്ള കുഞ്ഞുങ്ങൾക്ക് സഹാനുഭൂതിയുടെ മുന്നോടിയായി തോന്നാം, മാതാപിതാക്കൾക്ക് വേദനിക്കുകയോ അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടുകയോ ചെയ്താൽ അവരോട് ഉത്കണ്ഠ കാണിക്കുന്നത് പോലുള്ള ലക്ഷണങ്ങൾ. നമുക്ക് പ്രായമാകുന്തോറും നമുക്ക് കൂടുതൽ സഹാനുഭൂതി കാണിക്കാൻ കഴിയും. ജർമ്മനിയിലെ മ്യൂണിക്ക് സർവകലാശാലയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സമീപകാല പഠനം കണ്ടെത്തിയത് , അഞ്ച് മുതൽ ഏഴ് വയസ്സ് വരെ പ്രായമുള്ള കുട്ടികൾ മറ്റുള്ളവരോടുള്ള ഉത്കണ്ഠ കൂടുതലായി പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു എന്നാണ്.

സമാനുഭാവം പഠിപ്പിക്കുന്നത് കുട്ടികളെ വൈകാരികമായും സാമൂഹികമായും കൂടുതൽ കഴിവുള്ളവരാക്കുക മാത്രമല്ല; ഭാവിയിൽ കൂടുതൽ വിജയകരവും പ്രവർത്തനക്ഷമവുമായ പൗരന്മാരാകാൻ അവരെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യും. ഡ്യൂക്ക് ആൻഡ് പെൻ സ്റ്റേറ്റിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സമീപകാല പഠനം 20 വർഷമായി 750-ലധികം ആളുകളെ പിന്തുടർന്നു, കിന്റർഗാർട്ടനിലെ മറ്റ് കുട്ടികളെ പങ്കിടാനും സഹായിക്കാനും കഴിയുന്നവർ ഹൈസ്കൂളിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടാനും മുഴുവൻ സമയ ജോലികൾ ചെയ്യാനും സാധ്യത കൂടുതലാണെന്ന് കണ്ടെത്തി. സാമൂഹികമായി അത്ര കഴിവുള്ളവരല്ലാത്ത വിദ്യാർത്ഥികൾ സ്കൂൾ ഉപേക്ഷിക്കാനോ, ജുവനൈൽ ഹാളിൽ പോകാനോ, സർക്കാർ സഹായം ആവശ്യമുള്ളവരാകാനോ സാധ്യത കൂടുതലാണ്. സമാനുഭാവമുള്ള ആളുകൾ തങ്ങൾക്ക് അറിയാത്തവരെ സഹായിക്കാനും സാധ്യതയുണ്ട് - അത് മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ.

വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ സമാനുഭാവം വളർത്തുന്നതിൽ അടുത്തിടെ ഗണ്യമായ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിയിട്ടുള്ള സാമൂഹിക സംരംഭകരുടെ ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര ശൃംഖലയായ അശോകയുമായി ഓട്ടം വില്യംസ് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഭാഗമായി, സമാനുഭാവത്തെ സജീവമായി പരിപോഷിപ്പിക്കുന്ന 200-ലധികം സ്കൂളുകളെ അന്താരാഷ്ട്രതലത്തിൽ അവർ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട് - ഈ ശൃംഖലയിലെ ആദ്യത്തെ പ്രീസ്കൂളായ ഗോലെസ്താൻ ഉൾപ്പെടെ. പോസിറ്റീവ് മാറ്റം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലും ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ വ്യവസ്ഥാപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിലും സമാനുഭാവം നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് വില്യംസ് പറയുന്നു - കഴിഞ്ഞ 30 വർഷമായി അവർ പിന്തുണച്ചിരുന്ന സാമൂഹിക സംരംഭകരെ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചപ്പോൾ സംഘടന തിരിച്ചറിഞ്ഞ വസ്തുത.

"20 വയസ്സ് തികയുന്നതിനു മുമ്പുതന്നെ ഒരു മാറ്റം വരുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു അനുഭവം മിക്കവർക്കും ഉണ്ടായിരുന്നു," വില്യംസ് പറയുന്നു. "അവരുടെ മാറ്റത്തിന് സഹാനുഭൂതി ഒരു അവിഭാജ്യ ഘടകമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. അതുകൊണ്ടാണ് ഗണിതവും സാക്ഷരതയും പോലെ സഹാനുഭൂതിയും അത്യാവശ്യമായിരിക്കേണ്ടത്. ആവശ്യമുള്ളിടത്ത് മാറ്റം വളർത്തിയെടുക്കാനും അതിനുള്ള കഴിവ് തങ്ങൾക്കുണ്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയാനും കഴിവുള്ള വ്യക്തികളാൽ നിറഞ്ഞ ഒരു ലോകം നമുക്ക് ആവശ്യമാണ്."

ടൊറന്റോ സർവകലാശാലയിലെ സൈക്കോളജി പ്രൊഫസറും കുട്ടികളിൽ സഹാനുഭൂതി വളർത്തുന്നതിനായി സ്കൂൾ അധിഷ്ഠിത ഇടപെടലുകളെക്കുറിച്ചുള്ള 2016 ലെ ഒരു റിപ്പോർട്ടിന്റെ രചയിതാവുമായ ടിന മാൾട്ടി പറയുന്നത്, സഹാനുഭൂതി കാണിക്കാൻ പഠിക്കാൻ ഒരിക്കലും വൈകില്ല എന്നാണ്. ജീവിതത്തിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടങ്ങളിൽ നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ നാടകീയമായി വികസിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും - മുതിർന്നവരെന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ ആരാണെന്ന് രൂപപ്പെടുത്താൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു - നമ്മൾ എല്ലായ്പ്പോഴും വഴക്കമുള്ളവരാണ്.

“ഇത് കുട്ടികളുടെ മാത്രം പ്രശ്‌നമല്ല,” മാൾട്ടി പറയുന്നു. “ഇതൊരു ജീവിത പ്രശ്‌നമാണ്. കൂടുതൽ സന്തുലിതമായ ജീവിതം നയിക്കുന്നതിന് സമഗ്രമായ ഒരു വീക്ഷണം ഊന്നൽ നൽകുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നിങ്ങൾ അക്കാദമിക് ഫലങ്ങളിലോ ജോലി ഫലങ്ങളിലോ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തെയും നിങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുത്തും. അത് ആരോഗ്യകരവും അർത്ഥവത്തായതുമായ രീതിയിൽ സന്തുലിതമാക്കേണ്ടതുണ്ട്. 'അർത്ഥവത്തായ' എന്ന വാക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തെയും അർത്ഥമാക്കുന്നു.”

നമ്മുടെ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായം ഒരു വഴിത്തിരിവിലാണെന്ന് മാൽറ്റി പറയുന്നു: നമ്മുടെ സാമൂഹികവും വൈകാരികവുമായ ആരോഗ്യം നമ്മുടെ അക്കാദമിക് പഠനത്തിനും, മാനസിക ക്ഷേമത്തിനും, ജീവിതത്തിലെ മൊത്തത്തിലുള്ള വിജയത്തിനും പ്രധാനമാണെന്ന് കൂടുതൽ കൂടുതൽ വിദഗ്ധർ മനസ്സിലാക്കുകയും സമ്മതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

"ക്ലാസ് മുറിയിൽ അവരെ മാറ്റി നിർത്തിയാൽ, നിങ്ങൾക്ക് മാനസികമോ മാനസികമോ ആയ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയില്ല," മാൾട്ടി പറയുന്നു. "ഇത് പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: വിഷാദരോഗമുള്ള ഒരാൾക്ക് അക്കാദമികമായി അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാൻ കഴിയില്ല, മികച്ച പഠിതാവാകാൻ, ആ വിഷാദ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. കുട്ടികളുടെ പ്രത്യേക ഗ്രൂപ്പുകളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ അക്കാദമിക് അല്ലെങ്കിൽ ആരോഗ്യ ഫലങ്ങൾക്ക് മുൻഗണന നൽകുക തുടങ്ങിയ മറ്റേതെങ്കിലും സമീപനം എക്സ്ക്ലൂസീവ് ആയിരിക്കാനാണ് സാധ്യതയെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു."

ഗോലെസ്താൻ എഡ്യൂക്കേഷനിൽ, യാൽഡ മൊഡാബർ തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ സഹാനുഭൂതി വളർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അവരുടെ നായ നിക്കയെ ജോലിക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. അവർ അവൾക്ക് ഭക്ഷണം കൊടുക്കുന്നു, പരിപാലിക്കുന്നു, വെള്ളം കൊടുക്കുന്നു.

വളർത്തുമൃഗങ്ങളോട് അടുപ്പമുള്ള ആളുകൾ കൂടുതൽ സഹാനുഭൂതിയുള്ളവരാണെന്ന് ഗവേഷണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അമേരിക്കൻ ഹ്യൂമൻ അസോസിയേഷന്റെ സമീപകാല പഠനത്തിൽ, ക്ലാസ് മുറിയിൽ ഒരു മൃഗം, ഒരു ചെറിയ മത്സ്യം പോലും, ഉണ്ടായിരിക്കുന്നത് വിദ്യാർത്ഥികളുടെ പരസ്പര അനുകമ്പയും സഹാനുഭൂതിയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്നു. മെച്ചപ്പെട്ട സാമൂഹിക ഇടപെടലുകൾ, ക്ലാസ് പങ്കാളിത്തം, ക്ലാസ് മുറിയിലെ പെരുമാറ്റ പ്രശ്നങ്ങൾ കുറയൽ എന്നിവയുമായി സഹാനുഭൂതി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും റിപ്പോർട്ട് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

സമാനുഭാവം പഠിപ്പിക്കാൻ ശരിയായ വഴിയൊന്നുമില്ല, പക്ഷേ ചില തെറ്റായ വഴികളുണ്ടെന്ന് മാൾട്ടി പറയുന്നു.

നിക്കയെ എടുക്കൂ. “ഒരു നായയെ വളർത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല,” മാൾട്ടി പറയുന്നു. “ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയെ മറ്റൊരു നായയെ എങ്ങനെ പരിപാലിക്കണമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇത്. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു നല്ല അധ്യാപകനെയോ മോശമായ ഒരു അധ്യാപകനെയോ ലഭിക്കും. ഒരു വിദ്യാർത്ഥി ഒരു അധ്യാപകൻ മൃഗത്തെ പരിപാലിക്കുന്നത് നോക്കിനിൽക്കുകയും പങ്കെടുക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അവൾ പഠിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ മൃഗത്തെയോ ഒരു കുഞ്ഞിനെയോ പരിപാലിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കുട്ടി ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് ഗവേഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. ഒരു കാര്യത്തെ എങ്ങനെ പരിപാലിക്കണമെന്ന് നിങ്ങൾ എങ്ങനെ പഠിക്കുന്നു എന്നത് പ്രധാനമാണ്.”

ക്ലാസ് മുറിയിൽ സമാനുഭാവം വളർത്തിയെടുക്കാനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗം വ്യക്തിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക എന്നതാണ് എന്ന് മാൾട്ടി പറയുന്നു. ഓരോ ഗ്രേഡ് തലത്തിലും അധ്യാപകർക്ക് കർശനമായ 'എംപതി കരിക്കുലം' ഉണ്ടാകരുതെന്ന് അവർ പറയുന്നു, കാരണം ആ അന്തരീക്ഷത്തിൽ വിദ്യാർത്ഥികൾ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കില്ല.

"ഓരോ ക്ലാസ് മുറിയും ഒരു സൂക്ഷ്മരൂപമാണ്," മാൾട്ടി പറയുന്നു. "ആ ക്ലാസ് മുറിയിലെ ഓരോ കുട്ടിക്കും വ്യത്യസ്ത മാനസിക ആവശ്യങ്ങളുണ്ട്. വ്യത്യസ്ത ആവശ്യങ്ങൾ നിങ്ങൾ നോക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, സാധ്യമായ ഏറ്റവും മികച്ച രീതിയിൽ സഹാനുഭൂതി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരം നിങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു."

ഗോലെസ്റ്റാൻ എഡ്യൂക്കേഷന്റെ മൊഡബ്ബർ തന്റെ നായയെ സ്കൂളിൽ കൊണ്ടുവരുന്നതിനു പുറമേ, വിദ്യാർത്ഥികളെ അവരുടെ ദിനചര്യയുടെ ഭാഗമായി പൂന്തോട്ടപരിപാലനം നടത്തിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചയും അവർ പൂക്കൾ പറിച്ചെടുത്ത് ക്ലാസ് മുറികൾക്ക് ചുറ്റും പാത്രങ്ങളിൽ വയ്ക്കുന്നു.

"അവർ വളരാൻ വിത്തുകൾ വളർത്തുകയാണ്," മൊഡബ്ബർ പറയുന്നു. "അവർ അതിന് വെള്ളവും സൂര്യപ്രകാശവും നൽകുന്നു, എല്ലാ ദിവസവും അതിനെ പരിപാലിക്കുന്നു. പിന്നെ അവർ അത് നടുന്നു. അവർ അവയെ പറിച്ചെടുക്കുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത്. അവർ ഈ സസ്യങ്ങളെ ശരിക്കും വിലമതിക്കുന്നു. അവർ അവയെ കാണുന്നു. അവർ സന്നിഹിതരാണ്. ഈ സസ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവ എങ്ങനെ വളരുന്നുവെന്നും അവർക്ക് അറിയാം."

അവർ ഭക്ഷണം വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും ഉച്ചഭക്ഷണത്തിന് മുമ്പ്, അവർ ഒരു പാട്ട് പാടുകയും, ഭൂമിയോട് നന്ദി പറയുകയും, കഴിക്കാൻ പോകുന്ന ഭക്ഷണത്തിന് നന്ദി പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉച്ചഭക്ഷണത്തിന് ശേഷം, ഷെഫിന് നന്ദി പറഞ്ഞുകൊണ്ട് അവർ ഒരു പാട്ട് പാടുന്നു. മൊഡബ്ബർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, സഹാനുഭൂതിയും കൃതജ്ഞതയും പരസ്പരം കൈകോർക്കുന്നു. ഗവേഷണം അവരെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു: കൂടുതൽ കൃതജ്ഞത ഉയർന്ന സഹാനുഭൂതിയുമായും കുറഞ്ഞ ആക്രമണാത്മകതയുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സഹാനുഭൂതി എന്നത് മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചും കൂടിയാണ്. ഇറാനിയൻ ബന്ദിയാക്കൽ പ്രതിസന്ധിയുടെ സമയത്ത് യുഎസിൽ ഒരു ഇറാനിയൻ കുടിയേറ്റക്കാരി എന്ന നിലയിൽ തനിക്ക് ലഭിച്ച രണ്ട് വർഷത്തെ തീവ്രമായ പീഡനങ്ങൾ ഇപ്പോഴും തന്നെ ബാധിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് മൊഡബ്ബർ പറയുന്നു. തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികൾ ഇങ്ങനെ പെരുമാറാൻ അവൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ എല്ലാ വെള്ളിയാഴ്ചയും കുട്ടികൾ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു രാജ്യത്തെക്കുറിച്ചോ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചോ പഠിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അവർക്ക് സന്ദർഭവുമായി ആളുകളുമായി നന്നായി ബന്ധപ്പെടാൻ കഴിയും.

"ഈ വൈവിധ്യമാർന്ന ലോകത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗമാണ് നമ്മളെന്നും അതിനെ ബഹുമാനിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ടെന്നും ഗോലെസ്ഥാൻ വലിയ ഊന്നൽ നൽകുന്നു," മൊഡബ്ബർ പറയുന്നു. "നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ഇത് ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു. ഇത് ഞങ്ങളുടെ അടിത്തറയാണ്. ഇത് ഞങ്ങളുടെ മാനദണ്ഡമാണ്."