Back to Stories

பாலர் குழந்தைகளுக்கு நாம் ஏன் பச்சாதாபத்தை கற்பிக்க வேண்டும்

1979 இலையுதிர்காலத்தில், யால்டா மொடப்பர் ஈரானில் இருந்து தனது பிறந்த இடமான பாஸ்டனுக்குத் திரும்பிச் சென்றார். அவரது நேரம் மோசமாக இருந்தது: சில வாரங்களுக்குப் பிறகு, ஆயுதமேந்திய ஈரானியர்கள் குழு ஒன்று ஈரானில் உள்ள அமெரிக்க தூதரகத்தில் 60க்கும் மேற்பட்ட அமெரிக்க குடிமக்களை பிணைக் கைதிகளாகப் பிடித்தது. இதன் விளைவாக, அவரது சக மாணவர்கள் அவளை இரக்கமின்றி கொடுமைப்படுத்தினர்.

கோலஸ்தான் கல்வியின் யால்டா மொடப்பர் கோல்ஸ்தான் கல்வியின் யால்டா மொடப்பர்

"இது இரண்டு வருடங்களாக இடைவிடாமல் இருந்தது," என்கிறார் மொடப்பர், அவருக்கு கருமையான சுருள் கருப்பு முடி மற்றும் அன்பான புன்னகை உள்ளது. "என் வாழ்க்கையில் அந்தக் காலம் மிகவும் கடினமாக இருந்தது, நான் அதை மறைத்தேன். என் ஆசிரியர்களின் பெயர்கள் கூட எனக்கு நினைவில் இல்லை. முழு வகுப்பும் என்னை எதிர்த்தது."

மொடப்பர் இப்போது கலிபோர்னியாவின் பெர்க்லியில் உள்ள ஒரு பாரசீக மொழி பாலர் மற்றும் பள்ளிக்குப் பிந்தைய திட்டமான கோல்ஸ்தான் கல்வியின் முதல்வராகவும் நிறுவனராகவும் உள்ளார். இது கலாச்சாரக் கல்வியில் மற்ற உள்ளூர் பள்ளிகளுடன் இணைந்து செயல்படுகிறது. அங்கு என் மகன் அடுத்த ஆண்டு பாலர் பள்ளிக்குச் செல்லவிருக்கிறான். கோல்ஸ்தான் நகரில் ஒவ்வொரு மட்டத்திலும் பச்சாதாபத்தை ஒருங்கிணைக்க கொடுமைப்படுத்தப்படுவது தன்னைத் தூண்டியது என்று அவள் அமைதியான குரலில் என்னிடம் கூறுகிறாள்.

ஒரு குழந்தை எவ்வளவு அதிகமாக பச்சாதாபம் காட்டுகிறதோ, அவ்வளவுக்கு அவர்கள் ஆன்லைனிலும் நிஜ வாழ்க்கையிலும் கொடுமைப்படுத்துதலில் ஈடுபடுவதற்கான வாய்ப்புகள் குறைவு என்று பல்வேறு ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன. பச்சாதாபம் கொண்ட குழந்தைகள் மற்றும் இளம் பருவத்தினர் மற்றவர்களைப் பகிர்வது அல்லது உதவுவது போன்ற நேர்மறையான சமூக நடத்தைகளில் ஈடுபடுவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம். அவர்கள் சமூக விரோதிகளாக இருப்பதற்கும் கட்டுப்பாடற்ற ஆக்கிரமிப்பு நடத்தைகளை வெளிப்படுத்துவதற்கும் வாய்ப்புகள் குறைவு. சமீபத்திய ஆண்டுகளில் கல்வியாளர்கள் பச்சாதாபத்திற்கு அதிக கவனம் செலுத்துவதற்கும் , பள்ளிகள் மற்றும் பாடத்திட்டங்களில் அதை இன்னும் ஆழமாக ஒருங்கிணைப்பதற்கும் இதுவே ஒரு பெரிய காரணம். மேலும் கோலெஸ்தான் விளக்குவது போல், இந்த முயற்சிகளில் சில ஆரம்பகால குழந்தை பருவ கல்வியில் கவனம் செலுத்துகின்றன.

உண்மையில், நாம் எவ்வளவு சீக்கிரம் பச்சாதாபம் கொள்ளக் கற்றுக்கொள்கிறோமோ, அவ்வளவு விரைவில் நாம் நீண்ட காலத்திற்கு சிறந்தவர்களாக இருக்கிறோம் என்று ஆராய்ச்சி கூறுகிறது. வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்தில் பச்சாதாபத்திற்கு ஆளானவர்கள், பின்னர் அதை அனுபவித்தவர்களை விட அதிகமாகவும் நீண்ட காலமாகவும் உணர்ச்சி ரீதியாக நன்மைகளைப் பெறுகிறார்கள், அல்லது ஒருபோதும் அனுபவிக்கவில்லை. பாலர் பள்ளி மற்றும் மழலையர் பள்ளியில் சமூக மற்றும் உணர்ச்சி திறன்கள் (முழுமையான அறிவாற்றல் திறன்களுக்கு மாறாக) கற்பிக்கப்படும் குழந்தைகள், முழுமையான வகுப்பறை அமைப்பை அனுபவிக்காத குழந்தைகளுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​மழலையர் பள்ளி மற்றும் முதல் வகுப்பு இரண்டிலும் சிறந்த சமூகத் திறன்களையும் குறைவான நடத்தை சிக்கல்களையும் கொண்டுள்ளனர் என்று ஒரு சமீபத்திய ஆய்வு தெரிவிக்கிறது.

மிக இளைய மாணவர்களுக்குக் கூட நாம் பச்சாதாபத்தைக் கற்பிக்க வேண்டுமா? முடியுமா? இரண்டு கேள்விகளுக்கும் பதில் ஆம் என்று தோன்றுகிறது - ஆனால் அது எளிதானது அல்ல.

பச்சாதாபத்திற்காக பிறந்தவர்

பச்சாதாபத்தை உணரும் திறன் வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்திலேயே தொடங்குகிறது. ஆம், என் குறுநடை போடும் குழந்தை நம் பூனையின் வாலை இழுத்து அதை வேடிக்கையாக நினைக்கிறது, ஆனால் மற்றவர்களின் உணர்ச்சிகளை உணரும் அதன் திறனையும் நான் காண்கிறேன். எனக்கு ஒரு மோசமான நாள் இருந்தால், அவர் என்னையும் அவரது அப்பாவையும் தனது சிறிய சிறிய கைகளால் ஒரு குழு கட்டிப்பிடிப்புக்காக இழுக்கிறார். இது குழந்தைகள் மட்டுமல்ல: எட்டு முதல் 14 மாத வயதுடைய குழந்தைகள் பச்சாதாபத்திற்கு முன்னோடிகளைக் காட்டலாம், பெற்றோர் காயமடைந்தாலோ அல்லது வருத்தப்பட்டாலோ அவர்கள் மீது அக்கறை காட்டுவது போன்ற அறிகுறிகள். நாம் வயதாகும்போது, ​​நாம் அதிகமாக பச்சாதாபம் கொள்ள முடியும். ஜெர்மனியில் உள்ள மியூனிக் பல்கலைக்கழகத்தின் சமீபத்திய ஆய்வில் , ஐந்து முதல் ஏழு வயது வரையிலான குழந்தைகள் மற்றவர்களுக்கான அக்கறை உணர்வுகளை அதிகளவில் எதிர்பார்க்கிறார்கள் என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளது.

பச்சாதாபத்தைக் கற்பிப்பது குழந்தைகளை உணர்ச்சி ரீதியாகவும் சமூக ரீதியாகவும் திறமையானவர்களாக மாற்றுவதோடு மட்டுமல்லாமல், எதிர்காலத்தில் அவர்கள் மிகவும் வெற்றிகரமான மற்றும் செயல்படும் குடிமக்களாகவும் இருக்க உதவும். டியூக் மற்றும் பென் மாநிலத்தின் சமீபத்திய ஆய்வில், 20 ஆண்டுகளாக 750 க்கும் மேற்பட்டோர் கண்காணிக்கப்பட்டனர், மேலும் மழலையர் பள்ளியில் உள்ள மற்ற குழந்தைகளுக்குப் பகிர்ந்து கொள்ளவும் உதவவும் முடிந்தவர்கள் உயர்நிலைப் பள்ளியில் பட்டம் பெற்று முழுநேர வேலைகளில் ஈடுபடுவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம் என்று கண்டறியப்பட்டது. சமூக ரீதியாக திறமையானவர்களாக இல்லாத மாணவர்கள் பள்ளியை விட்டு வெளியேறவோ, சிறுவர் பராமரிப்பு மையத்திற்குச் செல்லவோ அல்லது அரசாங்க உதவி தேவைப்படவோ அதிக வாய்ப்புள்ளது. பச்சாதாபம் கொண்டவர்கள், தங்களுக்குத் தெரியாதவர்களுக்கு உதவவும் அதிக வாய்ப்புள்ளது - அதை முன்னோக்கி செலுத்தவும்.

கல்வியில் பச்சாதாபத்தை வளர்ப்பதில் சமீபத்தில் கணிசமான கவனம் செலுத்தி வரும் சமூக தொழில்முனைவோரின் சர்வதேச வலையமைப்பான அசோகாவுடன் ஆட்டம் வில்லியம்ஸ் இணைந்து பணியாற்றுகிறது. அதன் பணியின் ஒரு பகுதியாக, சர்வதேச அளவில் பச்சாதாபத்தை தீவிரமாக வளர்க்கும் 200க்கும் மேற்பட்ட பள்ளிகளை இது அடையாளம் கண்டுள்ளது - இதில் நெட்வொர்க்கில் உள்ள முதல் பாலர் பள்ளியான கோலெஸ்தான் அடங்கும். நேர்மறையான மாற்றத்தை உருவாக்குவதிலும், ஆழமாக வேரூன்றிய முறையான பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதிலும் பச்சாதாபம் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது என்று வில்லியம்ஸ் கூறுகிறார் - கடந்த 30 ஆண்டுகளாக அது ஆதரித்து வரும் சமூக தொழில்முனைவோரை இன்னும் நெருக்கமாகப் பார்த்தபோது இந்த அமைப்பு அங்கீகரித்த உண்மை.

"பெரும்பாலானவர்களுக்கு 20 வயதுக்கு முன்பே ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்த வேண்டும் என்ற ஆசையை ஏற்படுத்திய அனுபவம் இருந்தது," என்கிறார் வில்லியம்ஸ். "அவர்களின் மாற்றத்தை உருவாக்குவதில் பச்சாதாபம் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக நாங்கள் அங்கீகரித்துள்ளோம். அதனால்தான் பச்சாதாபம் கணிதம் மற்றும் எழுத்தறிவு போலவே அவசியமாக இருக்க வேண்டும். மாற்றத்தைத் தேவைப்படும் இடங்களில் வளர்க்கும் திறன் கொண்ட, அதைச் செய்யும் திறன் தங்களுக்கு இருப்பதை அங்கீகரிக்கும் திறன் கொண்ட தனிநபர்கள் நிறைந்த ஒரு உலகம் நமக்குத் தேவை."

டொராண்டோ பல்கலைக்கழகத்தின் உளவியல் பேராசிரியரும், குழந்தைகளில் பச்சாதாபத்தை ஊக்குவிப்பதற்கான பள்ளி அடிப்படையிலான தலையீடுகளைப் பற்றிய 2016 அறிக்கையின் ஆசிரியருமான டினா மால்டி, பச்சாதாபம் காட்டக் கற்றுக்கொள்வதற்கு இது ஒருபோதும் தாமதமாகாது என்று கூறுகிறார். வாழ்க்கையின் ஆரம்ப கட்டங்களில் நமது முன்னோக்கு-எடுத்துக்கொள்ளல் வியத்தகு முறையில் வளர்ந்தாலும் - அது பெரியவர்களாக நாம் யார் என்பதை வடிவமைக்க உதவுகிறது - நாம் எப்போதும் இணக்கமானவர்கள்.

"இது குழந்தைகள் மட்டுமல்ல," என்கிறார் மால்டி. "இது ஒரு வாழ்க்கைப் பிரச்சினை. ஒரு முழுமையான பார்வை மிகவும் சமநிலையான வாழ்க்கையை வாழ்வதை வலியுறுத்துகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். நீங்கள் கல்வி முடிவுகள் அல்லது வேலை முடிவுகளில் மட்டுமே கவனம் செலுத்தினால், ஒரு நபரின் முழு இருப்பையும் நீங்கள் இழக்கப் போகிறீர்கள். அது ஆரோக்கியமான மற்றும் அர்த்தமுள்ள வழியில் சமநிலைப்படுத்தப்பட வேண்டும். மேலும் 'அர்த்தமுள்ள' என்ற வார்த்தை எப்போதும் முழு இருப்பையும் குறிக்கிறது."

நமது கல்வி முறை ஒரு திருப்புமுனையில் இருப்பதாக மால்டி கூறுகிறார்: நமது சமூக மற்றும் உணர்ச்சி ஆரோக்கியம் நமது கல்வி கற்றல், நமது உளவியல் நல்வாழ்வு மற்றும் வாழ்க்கையில் நமது ஒட்டுமொத்த வெற்றிக்கு முக்கியமானது என்பதை மேலும் மேலும் நிபுணர்கள் புரிந்துகொண்டு ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்.

"வகுப்பறையில் அவர்களைத் தனியாக வைத்திருந்தால், நீங்கள் உளவியல் அல்லது மன செயல்பாட்டை அடையப் போவதில்லை," என்கிறார் மால்டி. "இது ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையது: ஒருவர் மனச்சோர்வடைந்தால் கல்வியில் செழிக்க முடியாது, மேலும் சிறப்பாகக் கற்பவராக இருக்க, அந்த மனச்சோர்வுப் பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வு காணப்பட வேண்டும். குறிப்பிட்ட குழந்தைகளின் குழுக்களில் கவனம் செலுத்துவது, அல்லது கல்வி அல்லது சுகாதார விளைவுகளுக்கு முன்னுரிமை அளிப்பது போன்ற வேறு எந்த அணுகுமுறையும் பிரத்தியேகமாக இருக்க வாய்ப்புள்ளது என்று நான் நினைக்கிறேன்."

கோல்ஸ்தான் கல்வி நிறுவனத்தில், யால்டா மொடப்பர் தனது மாணவர்களிடையே பச்சாதாபத்தை வளர்க்க முயற்சிக்கிறார், அவரது நாய் நிகாவை வேலைக்கு அழைத்து வருகிறார். அவர்கள் அவளுக்கு உணவளிக்கிறார்கள், வளர்க்கிறார்கள், தண்ணீர் கொடுக்கிறார்கள்.

செல்லப்பிராணிகளிடம் பற்று கொண்டவர்கள் அதிக பச்சாதாபம் கொண்டவர்கள் என்று ஆராய்ச்சி கூறுகிறது. அமெரிக்கன் ஹ்யூமன் அசோசியேஷன் நடத்திய சமீபத்திய ஆய்வில், வகுப்பறையில் ஒரு விலங்கு, ஒரு சிறிய மீனைக் கூட வைத்திருப்பது, மாணவர்களின் இரக்கம் மற்றும் பச்சாதாப உணர்வுகளை ஒருவருக்கொருவர் அதிகரிக்கிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. பச்சாதாபம் மேம்பட்ட சமூக தொடர்புகள், வகுப்பு பங்கேற்பு மற்றும் வகுப்பறையில் குறைவான நடத்தை சிக்கல்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும் அறிக்கை சுட்டிக்காட்டுகிறது.

பச்சாதாபத்தைக் கற்பிக்க சரியான வழி எதுவும் இல்லை, ஆனால் சில தவறான வழிகள் உள்ளன என்று மால்டி கூறுகிறார்.

நிகாவை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். “இது ஒரு நாயை வளர்ப்பது பற்றியது அல்ல,” என்கிறார் மால்டி. “ஒரு மாணவனுக்கு இன்னொரு நாயை எப்படிப் பராமரிப்பது என்று கற்றுக்கொடுப்பது பற்றியது. உங்களுக்கு ஒரு நல்ல ஆசிரியர் அல்லது ஒரு மோசமான ஆசிரியர் இருக்கலாம். ஒரு மாணவர் ஒரு ஆசிரியர் விலங்கைப் பராமரிப்பதைப் பார்த்துவிட்டு அதில் பங்கேற்கவில்லை என்றால், அவளும் கற்றுக்கொள்வதில்லை. ஆனால், விலங்கு அல்லது ஒரு குழந்தையைப் பராமரிப்பது உங்கள் குழந்தையாக இருந்தால், அது வேறுபட்டது என்று ஆராய்ச்சி காட்டுகிறது. எதையாவது எப்படிப் பராமரிப்பது என்பதை நீங்கள் எவ்வாறு கற்றுக்கொள்கிறீர்கள் என்பது முக்கியம்.”

வகுப்பறையில் பச்சாதாபத்தை வளர்ப்பதற்கான மற்றொரு வழி, தனிநபர் மீது கவனம் செலுத்துவதாகும் என்று மால்டி கூறுகிறார். ஒவ்வொரு வகுப்பு நிலைக்கும் ஆசிரியர்கள் கடுமையான 'பச்சாதாப பாடத்திட்டத்தை' கொண்டிருக்கக்கூடாது, ஏனெனில் அந்த சூழலில் மாணவர்கள் செழிக்க மாட்டார்கள் என்று அவர் கூறுகிறார்.

"ஒவ்வொரு வகுப்பறையும் ஒரு நுண்ணிய பிரபஞ்சம்," என்று மால்டி கூறுகிறார். "மேலும் அந்த வகுப்பறையில் உள்ள ஒவ்வொரு குழந்தையும் மனத் தேவைகளின் மாறுபட்ட திறன்களைக் கொண்டுள்ளன. நீங்கள் மாறுபட்ட தேவைகளைப் பார்க்கவில்லை என்றால், முடிந்தவரை சிறந்த முறையில் பச்சாதாபத்தை ஊக்குவிக்கும் வாய்ப்பை இழக்கிறீர்கள்."

கோல்ஸ்தான் கல்வி நிறுவனத்தின் மொடப்பர், தனது நாயை பள்ளிக்கு அழைத்து வருவதோடு மட்டுமல்லாமல், மாணவர்களை அவர்களின் அன்றாட வழக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக தோட்டக்கலை செய்ய வைக்கிறார். ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும், அவர்கள் பூக்களைப் பறித்து, தங்கள் வகுப்பறைகளைச் சுற்றி குவளைகளில் வைப்பார்கள்.

"அவர்கள் விதைகளை வளர்த்து வளர்க்கிறார்கள்," என்கிறார் மொடப்பர். "அவர்கள் அதற்கு தண்ணீர் மற்றும் சூரிய ஒளியைக் கொடுக்கிறார்கள், ஒவ்வொரு நாளும் அதைப் பராமரிக்கிறார்கள். பின்னர் அவர்கள் அதை நடுகிறார்கள். அவர்கள் அவற்றைப் பறிப்பதில்லை. அவர்கள் இந்த தாவரங்களை உண்மையிலேயே பாராட்டுகிறார்கள். அவர்கள் அவற்றைப் பார்க்கிறார்கள். அவர்கள் இருக்கிறார்கள். இந்த தாவரங்களைப் பற்றியும் அவை எவ்வாறு வளர்கின்றன என்பதையும் அவர்கள் அறிந்திருக்கிறார்கள்."

அவர்கள் உணவையும் வளர்க்கிறார்கள். ஒவ்வொரு நாளும் மதிய உணவிற்கு முன், அவர்கள் ஒரு பாடலைப் பாடி, தாங்கள் சாப்பிடவிருக்கும் உணவுக்காக பூமிக்கு நன்றி கூறுகிறார்கள். மதிய உணவுக்குப் பிறகு, அவர்கள் சமையல்காரருக்கு நன்றி தெரிவிக்கும் பாடலைப் பாடுகிறார்கள். மொடப்பர் கூறுகையில், பச்சாதாபமும் நன்றியுணர்வும் கைகோர்த்துச் செல்கின்றன. ஆராய்ச்சி அவளுக்கு ஆதரவளிக்கிறது: அதிக நன்றியுணர்வு அதிக பச்சாதாபத்துடனும் குறைவான ஆக்கிரமிப்புடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

பச்சாதாபம் என்பது மற்ற கலாச்சாரங்களுடன் இணைவது பற்றியது. ஈரானிய பணயக்கைதிகள் நெருக்கடியின் போது அமெரிக்காவில் ஈரானிய குடியேறியாக இருந்தபோது தனக்குக் கிடைத்த இரண்டு வருட கடுமையான கொடுமைப்படுத்துதலால் தான் இன்னும் பாதிக்கப்பட்டுள்ளதாக மொடப்பர் கூறுகிறார். தனது மாணவர்கள் இப்படி நடந்து கொள்வதை அவள் விரும்பவில்லை. எனவே ஒவ்வொரு வெள்ளிக்கிழமையும் குழந்தைகள் ஒரு வித்தியாசமான நாடு அல்லது கலாச்சாரத்தைப் பற்றி கற்றுக்கொள்கிறார்கள், இதனால் அவர்கள் சூழலுடன் மக்களுடன் சிறப்பாக தொடர்பு கொள்ள முடியும்.

"இந்தப் பன்முகத்தன்மை கொண்ட உலகின் ஒரு சிறிய பகுதி நாம் என்பதை கோல்ஸ்தான் பெரிதும் வலியுறுத்துகிறது, அதை மதிக்க நாங்கள் இங்கே இருக்கிறோம்," என்று மொடப்பர் கூறுகிறார். "நாம் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் இது பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. இது எங்கள் அடித்தளம். இது எங்கள் அளவுகோல்."

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

6 PAST RESPONSES

User avatar
Merton Jul 9, 2016

Beautiful and many thanks to Yalda! Complementing this important work is Roots of Empathy, an outstanding program that utilizes the brilliance of a baby as a teacher to all! Please see this link to their incredible program, Aloha! http://www.rootsofempathy.o...

User avatar
Mary Langer Thompson Jul 9, 2016

Good article. But don't forget reading to and with children. We learn empathy through story, also.

User avatar
Priscilla King Jul 8, 2016

This is a sweet but (I think) wrongheaded thought. Children can learn, one-on-one, that behavior that *seems* empathetic pleases the parent-figure they're wired to want to please. Few if any children can learn much about empathy as adults know it, or spirituality as adults know it, or romantic love as adults know it, because they haven't developed the physical mechanisms by which adults process these things. And my concern with trying to teach empathy in schools is that, face it, children crowded in among strangers are *not* highly motivated to please either teachers or classmates before puberty.

User avatar
Na Ga Jul 8, 2016

I totally agree with Mr.Chaturvedi. In my opinion being vegetarian will the most important empathetic behaviour one can have or teach. LIVE AND LET LIVE.

User avatar
Mary Prentis Jones Jul 8, 2016

Interesting, given our current climate. The emphasis on test scores and the promotion of STEM subjects has pushed these things out of our school system.

User avatar
Ashok Chaturvedi Jul 8, 2016
In India one can still see people putting atta(wheat flour) along treks as they go for morning walks. This is for the ants. No one plucks leaves or even touches plants after dusk for 'it is sleeping time for them'. Throwing stones at birds or picking eggs from their nests is considered taboo. Cows are fed grass. Earthen pitchers and hand fans, made of leaves,cane etc are still distributed by the middle class people during summers to the poor. Many a pmerchants open a piao(water kept in earthen pitchers during summers on road sides for travellers during the entire period of hot summers.These and many such practices were prevalent ,and still are, though less commonly seen now.The children imbibed this empathetic behaviour when they saw their parents and grand parents caring for plants, insects, birds and animals and in the courtesies extended to the guests visiting the house.It is for each one of us to exhibit an empathetic behaviour in our daily life . Children will automatically imb... [View Full Comment]