१९७९ च्या शरद ऋतूमध्ये, याल्दा मोदाब्बर नुकतीच इराणहून बोस्टनमधील तिच्या जन्मगावी परतली होती. तिची वेळ वाईट होती: काही आठवड्यांनंतर, सशस्त्र इराणी लोकांच्या एका गटाने इराणमधील अमेरिकन दूतावासात ६० हून अधिक अमेरिकन नागरिकांना ओलीस ठेवले. परिणामी, तिच्या सहकारी विद्यार्थ्यांनी तिला निर्दयीपणे त्रास दिला.
गोलेस्टन एज्युकेशनच्या याल्दा मोदाब्बर
“दोन वर्षे ते अखंड चालू होते,” काळे कुरळे केस आणि उबदार हास्य असलेला मोदाब्बर म्हणतो. “माझ्या आयुष्यातील तो काळ इतका कठीण होता की मी तो काळ टाळला. मला माझ्या शिक्षकांची नावेही आठवत नाहीत. संपूर्ण वर्ग माझ्यावरच उलटला.”
मोदाब्बर आता कॅलिफोर्नियातील बर्कले येथे पर्शियन भाषेतील प्रीस्कूल आणि शाळेनंतरच्या कार्यक्रम "गोलेस्तान एज्युकेशन" च्या प्राचार्य आणि संस्थापक आहेत. हा कार्यक्रम सांस्कृतिक शिक्षणासाठी इतर स्थानिक शाळांसोबत सहयोग करतो. माझा मुलगा पुढच्या वर्षी प्रीस्कूलमध्ये जाणार आहे. शांत आवाजात ती मला सांगते की छळामुळे तिला गोलेस्तानमधील प्रत्येक स्तरावर सहानुभूती निर्माण करण्यास भाग पाडले.
विविध अभ्यासातून असे दिसून आले आहे की मूल जितके जास्त सहानुभूती दाखवते तितकेच ते ऑनलाइन आणि वास्तविक जीवनात गुंडगिरीत सहभागी होण्याची शक्यता कमी असते. सहानुभूतीशील मुले आणि किशोरवयीन मुले सकारात्मक सामाजिक वर्तनात सहभागी होण्याची शक्यता जास्त असते, जसे की इतरांना सामायिक करणे किंवा मदत करणे. ते असामाजिक असण्याची आणि अनियंत्रित आक्रमक वर्तन प्रदर्शित करण्याची शक्यता देखील कमी असते. अलिकडच्या वर्षांत शिक्षक सहानुभूतीकडे अधिक लक्ष देण्याचे आणि शाळा आणि अभ्यासक्रमात ते अधिक खोलवर समाविष्ट करण्याचे हेच एक मोठे कारण आहे. आणि गोलेस्टन स्पष्ट करतात त्याप्रमाणे, यातील काही प्रयत्न बालपणीच्या शिक्षणावर केंद्रित आहेत.
खरंच, संशोधन असे दर्शविते की आपण जितक्या लवकर सहानुभूती दाखवायला शिकतो तितकेच आपण दीर्घकाळात चांगले राहू. आयुष्याच्या सुरुवातीला सहानुभूतीचा अनुभव घेतलेल्या लोकांना नंतर सहानुभूतीचा अनुभव घेतलेल्या किंवा अजिबात नसलेल्या मुलांपेक्षा जास्त आणि दीर्घकालीन भावनिक फायदे मिळतात. अलीकडील एका अभ्यासात असे दिसून आले आहे की ज्या मुलांना प्रीस्कूल आणि किंडरगार्टनमध्ये सामाजिक आणि भावनिक कौशल्ये (पूर्णपणे संज्ञानात्मक कौशल्यांच्या विरूद्ध) शिकवली जातात त्यांच्याकडे बालवाडी आणि पहिलीच्या वर्गात चांगली सामाजिक कौशल्ये आणि वर्तन समस्या कमी असतात , त्या मुलांच्या तुलनेत ज्या मुलांना समग्र वर्ग सेटिंगचा अनुभव येत नाही.
आपण अगदी लहान मुलांनाही सहानुभूती शिकवावी का? शक्य आहे का? दोन्ही प्रश्नांची उत्तरे हो असे दिसते - पण ते सोपे नाही.
सहानुभूतीसाठी जन्मलेले
सहानुभूती दाखवण्याची आपली क्षमता आयुष्याच्या अगदी सुरुवातीपासूनच सुरू होते. हो, माझे बाळ आपल्या मांजरीची शेपटी ओढते आणि ते मजेदार वाटते, पण मला त्याची इतरांच्या भावना जाणण्याची क्षमता देखील दिसते. जर माझा दिवस वाईट असेल तर तो त्याच्या लहान हातांनी मला आणि त्याच्या वडिलांना सामूहिक मिठीसाठी ओढतो. आणि हे फक्त लहान मुलांबद्दलच नाही: आठ ते १४ महिन्यांच्या लहान मुलांमध्ये सहानुभूतीची लक्षणे दिसून येतात, जसे की पालकांना दुखापत झाली असेल किंवा ते नाराज असतील तर त्यांच्याबद्दल काळजी दाखवणे. आपण जितके मोठे होऊ तितके आपण सहानुभूती दाखवू शकतो. जर्मनीतील म्युनिक विद्यापीठाने केलेल्या अलीकडील अभ्यासात असे आढळून आले आहे की पाच ते सात वयोगटातील मुले इतर लोकांबद्दल काळजीची भावना वाढत्या प्रमाणात व्यक्त करतात .
सहानुभूती शिकवल्याने मुले केवळ भावनिक आणि सामाजिकदृष्ट्या अधिक सक्षम होत नाहीत; तर भविष्यात त्यांना अधिक यशस्वी आणि कार्यशील नागरिक बनण्यास देखील मदत होऊ शकते. ड्यूक आणि पेन स्टेटमधील अलिकडच्या अभ्यासात २० वर्षे ७५० हून अधिक लोकांचा पाठलाग करण्यात आला आणि असे आढळून आले की जे बालवाडीतील इतर मुलांना सामायिक करण्यास आणि मदत करण्यास सक्षम होते ते हायस्कूलमधून पदवीधर होण्याची आणि पूर्णवेळ नोकरी करण्याची शक्यता जास्त होती. जे विद्यार्थी सामाजिकदृष्ट्या सक्षम नव्हते ते शाळा सोडण्याची, बालगृहात जाण्याची किंवा सरकारी मदतीची आवश्यकता असण्याची शक्यता जास्त होती. सहानुभूतीशील लोक ज्यांना ते ओळखतही नाहीत त्यांना मदत करण्याची शक्यता जास्त असते - ते पुढे देण्याची.
ऑटम विल्यम्स हे सामाजिक उद्योजकांच्या आंतरराष्ट्रीय नेटवर्क अशोकासोबत काम करतात, ज्याने अलीकडेच शिक्षणात सहानुभूती निर्माण करण्यावर लक्षणीय लक्ष केंद्रित केले आहे. त्यांच्या कामाचा एक भाग म्हणून, त्यांनी आंतरराष्ट्रीय स्तरावर २०० हून अधिक शाळा ओळखल्या आहेत ज्या सक्रियपणे सहानुभूतीचे पालनपोषण करतात - ज्यामध्ये नेटवर्कमधील पहिले प्रीस्कूल गोलेस्टन देखील समाविष्ट आहे. विल्यम्स म्हणतात की सहानुभूती सकारात्मक बदल घडवून आणण्यात आणि खोलवर रुजलेल्या प्रणालीगत समस्या सोडवण्यात महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावते - ही वस्तुस्थिती संस्थेने गेल्या ३० वर्षांपासून ज्या सामाजिक उद्योजकांच्या कामाला पाठिंबा देत आहे त्यांच्याकडे अधिक बारकाईने पाहिल्यावर ओळखली.
"बहुतेकांना असा अनुभव आला होता ज्यामुळे त्यांना २० वर्षांचे होण्यापूर्वीच बदल घडवून आणण्याची इच्छा निर्माण झाली होती," विल्यम्स म्हणतात. "आम्हाला सहानुभूती ही त्यांच्या बदल घडवण्यासाठी अविभाज्य घटक म्हणून ओळखली आहे. म्हणूनच सहानुभूती ही गणित आणि साक्षरतेइतकीच आवश्यक असली पाहिजे. आपल्याला अशा व्यक्तींनी भरलेले जग हवे आहे ज्यांच्याकडे आवश्यक असलेल्या ठिकाणी बदल घडवून आणण्याची क्षमता आहे आणि त्यांच्याकडे तसे करण्याची क्षमता आहे हे ओळखावे."
टोरंटो विद्यापीठातील मानसशास्त्राच्या प्राध्यापक आणि मुलांमध्ये सहानुभूती वाढवण्यासाठी शालेय हस्तक्षेपांवर २०१६ च्या अहवालाच्या लेखिका टीना मालती म्हणतात की सहानुभूती दाखवायला शिकण्यासाठी कधीही उशीर झालेला नसतो. जरी आपला दृष्टिकोन आयुष्याच्या सुरुवातीच्या टप्प्यात नाटकीयरित्या विकसित होत असला तरी - तो प्रौढ म्हणून आपण कोण आहोत हे घडवण्यास मदत करतो - आपण नेहमीच लवचिक असतो.
"हे फक्त मुलांचे प्रश्न नाही," मालती म्हणते. "हा जीवनाचा प्रश्न आहे. मला वाटते की समग्र दृष्टिकोन अधिक संतुलित जीवन जगण्यावर भर देतो. जर तुम्ही फक्त शैक्षणिक निकालांवर किंवा कामाच्या निकालांवर लक्ष केंद्रित केले तर तुम्ही एखाद्या व्यक्तीचे संपूर्ण अस्तित्व गमावणार आहात. ते निरोगी आणि अर्थपूर्ण पद्धतीने संतुलित केले पाहिजे. आणि 'अर्थपूर्ण' हा शब्द नेहमीच संपूर्ण अस्तित्वाला सूचित करतो."
मालती म्हणतात की आपली शिक्षण व्यवस्था एका महत्त्वपूर्ण टप्प्यावर आहे: अधिकाधिक तज्ञ हे समजून घेत आहेत आणि सहमत आहेत की आपले सामाजिक आणि भावनिक आरोग्य हे आपल्या शैक्षणिक शिक्षणासाठी, आपल्या मानसिक आरोग्यासाठी आणि जीवनातील आपल्या एकूण यशासाठी महत्त्वाचे आहे.
"जर तुम्ही त्यांना वर्गात वेगळे ठेवले तर तुम्ही मानसिक किंवा मानसिक कार्यक्षमतेपर्यंत पोहोचू शकणार नाही," मालती म्हणते. "हे एकमेकांशी जोडलेले आहे: जर एखादी व्यक्ती नैराश्यात असेल तर ती शैक्षणिकदृष्ट्या प्रगती करू शकत नाही आणि एक चांगला विद्यार्थी होण्यासाठी, त्या नैराश्याच्या समस्यांकडे लक्ष देणे आवश्यक आहे. मला वाटते की इतर कोणताही दृष्टिकोन - जसे की मुलांच्या विशिष्ट गटांवर लक्ष केंद्रित करणे, किंवा शैक्षणिक किंवा आरोग्य परिणामांना प्राधान्य देणे - हा अनन्य असण्याची शक्यता जास्त आहे."

गोलेस्टन एज्युकेशनमध्ये, याल्दा मोदाब्बर तिच्या कुत्र्या निकाला कामावर आणून तिच्या विद्यार्थ्यांमध्ये सहानुभूती निर्माण करण्याचा प्रयत्न करते. ते तिला खायला घालतात, तिचे संगोपन करतात आणि पाणी देतात.
संशोधनातून असे दिसून आले आहे की ज्या लोकांना पाळीव प्राण्यांबद्दल प्रेम असते ते अधिक सहानुभूतीशील असतात. अमेरिकन ह्यूमन असोसिएशनने केलेल्या एका अलीकडील अभ्यासातून असे दिसून आले आहे की वर्गात एक प्राणी, अगदी लहान मासा देखील, विद्यार्थ्यांमध्ये एकमेकांबद्दल करुणा आणि सहानुभूतीची भावना वाढवते. अहवालात असेही सूचित केले आहे की सहानुभूती सुधारित सामाजिक संवाद, वर्ग सहभाग आणि वर्गात कमी वर्तणुकीच्या समस्यांशी जोडलेली आहे.
मालती म्हणते की सहानुभूती शिकवण्याचा कोणताही एक योग्य मार्ग नाही, परंतु काही चुकीचे मार्ग देखील आहेत.
निका घ्या. “हे कुत्रा आणण्याबद्दल नाहीये,” मालती म्हणते. “हे एका विद्यार्थ्याला दुसऱ्याची काळजी कशी घ्यावी हे शिकवण्याबद्दल आहे. तुम्हाला एक चांगला शिक्षक किंवा एक भयानक शिक्षक मिळू शकतो. जर एखादी विद्यार्थिनी फक्त एखाद्या शिक्षकाला प्राण्याची काळजी घेताना पाहते आणि त्यात सहभागी होत नाही, तर ती देखील शिकत नाही. परंतु संशोधनातून असे दिसून आले आहे की जर तुमच्याकडे प्राण्याची किंवा अगदी बाळाची काळजी घेण्याची जबाबदारी असेल तर ते वेगळे आहे. तुम्ही एखाद्या गोष्टीची काळजी कशी घ्यायची हे महत्त्वाचे आहे.”
वर्गात सहानुभूती निर्माण करण्याचा आणखी एक मार्ग म्हणजे व्यक्तीवर लक्ष केंद्रित करणे असे मालती म्हणते. ती म्हणते की शिक्षकांनी प्रत्येक इयत्तेसाठी कठोर 'सहानुभूती अभ्यासक्रम' नसावा, कारण त्या वातावरणात विद्यार्थी भरभराटीला येणार नाहीत.
"प्रत्येक वर्गखोली ही एक सूक्ष्मजग असते," मालती म्हणते. "आणि त्या वर्गखोलीतील प्रत्येक मुलाच्या मानसिक गरजांच्या क्षमता वेगवेगळ्या असतात. जर तुम्ही वेगवेगळ्या गरजांकडे पाहिले नाही, तर तुम्ही शक्य तितक्या चांगल्या प्रकारे सहानुभूती वाढवण्याची संधी गमावता."
गोलेस्तान एज्युकेशनच्या मोडाब्बर तिच्या कुत्र्याला शाळेत आणण्यासोबतच, विद्यार्थ्यांना त्यांच्या दैनंदिन दिनचर्येचा भाग म्हणून बागकाम करायला लावतात. दर सोमवारी, ते फुले गोळा करतात आणि त्यांच्या वर्गांभोवती फुलदाण्यांमध्ये ठेवतात.
"ते बियाणे वाढविण्यासाठी पोसत आहेत," मोदाब्बर म्हणतात. "ते त्याला पाणी आणि सूर्यप्रकाश देत आहेत, ते दररोज त्याची काळजी घेतात. नंतर ते ते लावतात. ते फक्त त्यांना उचलत नाहीत. ते या रोपांचे खरोखर कौतुक करत आहेत. ते त्यांना पाहतात. ते उपस्थित आहेत. त्यांना या रोपांची आणि त्या कशा वाढत आहेत याची जाणीव आहे."
ते अन्न देखील पिकवतात. दररोज दुपारच्या जेवणापूर्वी, ते एक गाणे गातात आणि पृथ्वीचे आभार मानतात जे ते खाणार आहेत. आणि दुपारच्या जेवणानंतर, ते शेफचे आभार मानणारे एक गाणे गातात. मोदाब्बर म्हणतात की सहानुभूती आणि कृतज्ञता हातात हात घालून जातात. संशोधन तिला पाठिंबा देते: अधिक कृतज्ञता उच्च सहानुभूती आणि कमी आक्रमकतेशी जोडली गेली आहे.
सहानुभूती म्हणजे इतर संस्कृतींशी जोडणे. मोदाब्बर म्हणते की इराणी बंधक संकटादरम्यान अमेरिकेत इराणी स्थलांतरित म्हणून तिला मिळालेल्या दोन वर्षांच्या तीव्र छळामुळे ती अजूनही प्रभावित आहे. तिला तिच्या विद्यार्थ्यांनी असे वागावे असे वाटत नाही. म्हणून दर शुक्रवारी मुले वेगळ्या देशाबद्दल किंवा संस्कृतीबद्दल शिकतात, जेणेकरून ते संदर्भ असलेल्या लोकांशी चांगले संबंध जोडू शकतील.
"गोलेस्तान यावर जोर देते की आपण या अतिशय वैविध्यपूर्ण जगाचा एक छोटासा भाग आहोत आणि आपण त्याचा आदर करण्यासाठी येथे आहोत," मोदाब्बर म्हणतात. "आपण जे काही करतो त्यात ते गुंतलेले आहे. ते आपला पाया आहे. ते आपला बेंचमार्क आहे."
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
6 PAST RESPONSES
Beautiful and many thanks to Yalda! Complementing this important work is Roots of Empathy, an outstanding program that utilizes the brilliance of a baby as a teacher to all! Please see this link to their incredible program, Aloha! http://www.rootsofempathy.o...
Good article. But don't forget reading to and with children. We learn empathy through story, also.
This is a sweet but (I think) wrongheaded thought. Children can learn, one-on-one, that behavior that *seems* empathetic pleases the parent-figure they're wired to want to please. Few if any children can learn much about empathy as adults know it, or spirituality as adults know it, or romantic love as adults know it, because they haven't developed the physical mechanisms by which adults process these things. And my concern with trying to teach empathy in schools is that, face it, children crowded in among strangers are *not* highly motivated to please either teachers or classmates before puberty.
I totally agree with Mr.Chaturvedi. In my opinion being vegetarian will the most important empathetic behaviour one can have or teach. LIVE AND LET LIVE.
Interesting, given our current climate. The emphasis on test scores and the promotion of STEM subjects has pushed these things out of our school system.
In India one can still see people putting atta(wheat flour) along treks as they go for morning walks. This is for the ants. No one plucks leaves or even touches plants after dusk for 'it is sleeping time for them'. Throwing stones at birds or picking eggs from their nests is considered taboo. Cows are fed grass. Earthen pitchers and hand fans, made of leaves,cane etc are still distributed by the middle class people during summers to the poor. Many a pmerchants open a piao(water kept in earthen pitchers during summers on road sides for travellers during the entire period of hot summers.These and many such practices were prevalent ,and still are, though less commonly seen now.
[Hide Full Comment]The children imbibed this empathetic behaviour when they saw their parents and grand parents caring for plants, insects, birds and animals and in the courtesies extended to the guests visiting the house.
It is for each one of us to exhibit an empathetic behaviour in our daily life . Children will automatically imbibe such values.