كريس هنريكسون: العلاج المجتمعي لثقافة العنف

كريس هنريكسون هو مؤسس منظمة "شعراء الشوارع"، وهي برنامج غير ربحي قائم على الشعر للتدخل في حالات العنف المُوجه للشباب المعرضين للخطر في معسكرات احتجاز الأحداث، ومدارس التعليم التكميلي، وشوارع مقاطعة لوس أنجلوس. يُطلق هنريكسون عليها أيضًا اسم "منظمة صنع السلام القائمة على الشعر"، والتي تستخدم العملية الإبداعية كوسيلة للتحول الفردي والمجتمعي.

تعرفتُ على شعراء الشارع لأول مرة في حفلٍ لأسلاف ماليدوما سومي في أوجاي، كاليفورنيا، حضره أيضًا شاعران شابان من شعر الشارع. أسكتنا الشابان - رجل لاتيني كثيف الوشوم وامرأة خجولة مجعدة الشعر - بقوة وهشاشة الشعر المنطوق الأصلي الذي شاركاه.

أسس هنريكسون منظمة "شعراء الشارع" عام ١٩٩٦. بدأت هذه المنظمة كورشة عمل للكتابة في معسكر احتجاز للأحداث، ثم تطورت لتصبح مجموعة صغيرة من الكُتّاب والفنانين، ثم انتشرت في فصول المدارس الثانوية في لوس أنجلوس محدثةً نقلة نوعية. واليوم، ترعى "شعراء الشارع" عروضًا موسيقية مفتوحة للمجتمع، وتدير استوديو تسجيل يُنتج أقراصًا مدمجة لأعمال فنانيها، وينشر مجموعات من أشعارهم، ويتفاعل مع الشباب والشابات من خلال ورش عمل، وحلقات طبول، ورحلات في الطبيعة، واحتفالات السكان الأصليين، والتواصل مع الشباب في المحميات الهندية، ومؤخرًا، استوديو تسجيل وأداء متنقل يُسمى "الشعر في الحركة"، تم إنشاؤه من شاحنة مُعدّلة.

نُشرت أخبار "شعراء الشوارع" في عمود ستيف لوبيز في صحيفة لوس أنجلوس تايمز ، وفي محطتي راديو KPFK وKIIS، وحصلت على جائزة جون أنسون فورد للعلاقات الإنسانية لعام ٢٠٠٣ من لجنة مقاطعة لوس أنجلوس للعلاقات الإنسانية. تُقدّر الجائزة "شعراء الشوارع" باعتبارهم "برنامجًا نموذجيًا للشباب... يُرسّخ التفاهم والوعي بين المجموعات من خلال التعبير الفني، وذلك باستكشاف قيمهم وإمكاناتهم وتحدياتهم، ليصبحوا عناصر تغيير في مجتمعاتهم". - ليزلي غودمان

القمر : ما الذي ألهمك لإنشاء Street Poets؟

هنريكسون : في الواقع، كان ذلك من أجل الحفاظ على الذات. أتيتُ إلى لوس أنجلوس في أوائل التسعينيات للدراسة في معهد السينما. بعتُ أول سيناريو لي، وفي السنوات القليلة التالية، تقاضَيتُ أجرًا مجزيًا لتحويل شيء عزيز عليّ إلى شيءٍ لا يُذكر.

لقد بعت كل شيء.

نتيجةً لذلك، فقدتُ القدرة على الوصول إلى الجانب الإبداعي من ذاتي. كان الأمر كما لو أن أحدهم أغلق الصنبور، ولم يبقَ لديّ أي تدفق. كنتُ تائهًا، تائهًا. لقد أصابني الفزع الشديد.

كنت أعيش في لوس أنجلوس في الفترة التي أعقبت اضطرابات رودني كينغ. في أحد الأيام، رأيت إعلانًا في مجلة نقابة الكُتّاب يطلب شخصًا يُدرّس الكتابة الإبداعية للشباب المسجونين. عرفتُ فورًا أن هذا ما عليّ فعله. كان الأمر كما لو أن روحي قالت: "حسنًا يا صديقي، إليك طوق نجاة".

لذا بدأتُ بالذهاب إلى معسكر احتجاز الأحداث هذا مرةً أسبوعيًا لمدة ساعتين في كل مرة. كان المدير قد اختار ستة شبان لينتظروني في اليوم الأول عند دخولي. كانوا على أهبة الاستعداد لهذه الفرصة، حتى أن بعضهم كان يحمل شعرًا بين يديه. ذكّروني بنفسي - بأهمية الكتابة بالنسبة لي في شبابي. سألني أحدهم: "أين كنت يا رجل؟" وسمعتُ سؤاله كصوت الروح يسألني: أين كنت ؟   لقد كان سؤالا جيدا للغاية.

لقد انفصلت عن نفسي.

أصبحت هاتان الساعتان كل أربعاء الجزء الوحيد من الأسبوع الذي شعرت فيه براحة تامة مع نفسي. كان الأطفال يطلبون مني حضورًا لم يتطلبه أي شيء آخر في حياتي آنذاك. تشاركنا آلامنا، ودموعنا، وتاريخنا، ومخاوفنا. لم يكن هناك شيء آخر في حياتي آنذاك ينطوي على هذا المستوى العميق من المشاركة. بدأت أبحث عن طرق لتوسيع هذه الصفة لتشمل جوانب أخرى من حياتي.

في الوقت نفسه، أُطلق سراح بعض شباب مجموعتنا، وعادوا إلى جحيمهم. شعرتُ بمسؤولية البقاء على اتصال بهم، وسرعان ما أصبح لدينا مجموعة من الكُتّاب المتميزين يجتمعون "على الهامش". ثم بدأت المجموعة بالعزف، وهذا ما عزز روابطنا بقوة، ودفعنا إلى الاستمرار.

هكذا بدأت فرقة "شعراء الشوارع" - ستة شباب كانوا مسجونين سابقًا، وأنا مديرهم. [يضحك]

في عام ١٩٩٩، بدأنا بتنظيم عرض شعري في المدارس. بالمصادفة، كان ذلك في الوقت الذي كانت فيه مبادرة جرائم الأحداث، أو الاقتراح ٢١، مطروحة للتصويت في كاليفورنيا. شيطنت حملة الاقتراح ٢١ المجرمين الشباب. سمح الاقتراح ٢١ للولاية بمحاكمة الأطفال في سن الرابعة عشرة كبالغين، ووسّع نطاق قاعدة الضربات الثلاث، وأرسل المزيد من الأحداث إلى سجون البالغين، وهكذا. أصبح شعراء الشوارع متحدثين باسم حملة "لا للاقتراح ٢١" لأن أعضائنا كانوا دليلاً دامغًا على ضرورة منح المجرمين الشباب فرصة ثانية. بدأنا بعقد جلسات علنية؛ وافتتحنا استوديو تسجيل؛ وبدأنا بتضخيم أصوات هؤلاء الأطفال "الفاسدين" المزعومين لإظهار مدى تأثيرهم الإيجابي.

رغم إقرار الاقتراح ٢١، كان رد فعل "شعراء الشوارع" في المدارس إيجابيًا للغاية، مما دفعنا إلى توسيع ورش العمل هناك. والآن، ٧٥٪ من المشاركين هم طلاب ثانوية من جنوب لوس أنجلوس.

القمر: كيف تطورت "شعراء الشارع" منذ بدايتها؟ كم عدد الأشخاص الذين تخدمهم، وكيف تخدمهم؟

هنريكسون: نخدم ما بين 600 و700 شاب وشابة سنويًا من خلال ورش العمل المدرسية، والخلوات، والفعاليات والطقوس المجتمعية، وغيرها من البرامج. كما يضم فريقنا الأساسي من قادة المجتمع والفنانين حوالي 50 شابًا وشابةً. لدينا استوديو تسجيل ومعرض فني نستخدمهما في فعاليات الميكروفون المفتوح المجتمعية. اشترينا مؤخرًا شاحنة صغيرة، ونعمل على تجهيزها كاستوديو تسجيل متنقل ومكان للعروض "شعر متحرك". كان هذا حلمًا راودنا على مدار السنوات الخمس الماضية، وهو الآن يتحقق.

ما نفعله في "شعراء الشارع" هو خلق مساحات يشعر فيها الطلاب بقدرتهم على الانفتاح وسرد قصصهم، ومن خلال ذلك، يكشفون عن مواهبهم. إنه فهمٌ أصيلٌ بأن كل شخص يولد بموهبةٍ ليشاركها، وأن موهبتك عادةً ما تكون موجودةً جنبًا إلى جنب مع أعمق جراحك. عليك أن تكون مستعدًا لتحمل ألم جرحك للوصول إلى موهبتك. "شعراء الشارع" هنا لمساعدة الشباب على تحقيق ذلك.

عندما بدأنا بالالتحاق بالمدارس الثانوية، كان بعض شعراء الشوارع المخضرمين يشاركون قصائدهم أولاً لتحديد عمق الحوار، ولإعلام الطلاب بأنه لا بأس بالانفتاح. وبالطبع، لدينا الكثير من تمارين الكتابة الرائعة. لكن ما يُحدث فرقًا حقيقيًا هو مستوى الاستماع العميق الذي نُضفيه على الفصل الدراسي. هذا شيء لا يختبره الأطفال عادةً في المدرسة. فمعظم المعلمين ليس لديهم الوقت أو حتى الدافع لسؤال كل طالب: "من أنت حقًا؟ لماذا أنت هنا؟ كيف كانت حياتك؟" لقد وجدنا أن مجرد الاستماع بصدق لشخص يروي قصته - وترك هذه القصة تُحركك - يمكن أن يكون تجربة تُغير الحياة - لكل من الراوي والمستمع. دموعنا تسقي حدائق الآخرين كما تسقي حدائقنا. وكما قال الشاعر خليل جبران: "كلما تعمق الحزن في كيانك، زاد ما يمكن أن يحتويه من فرح". لذلك نضحك كثيرًا أيضًا.

القمر: أنت رجل أبيض، لكن لا يبدو أن العرق كان عائقًا أمام قدرتك على إنشاء مجتمع مع هؤلاء الأطفال.

هنريكسون: أجل، وأنا أيضًا أبيض البشرة تمامًا [يضحك]. أستطيع تتبع جذوري إلى سفينة ماي فلاور من جهة، وإلى النرويج من جهة أخرى. لكن لا، لم تكن هذه مشكلة كما يتوقع معظم الناس. اتضح أنه ليس من السهل مقاومة الانفتاح على شخص يستمع إليك وإلى قصتك دون خوف أو حكم. أعتقد أن هناك شيئًا ما فينا جميعًا يرغب في أن يُرى ويُسمع بهذه الطريقة.

في هذه الأيام، يلتقي بي الطلاب الجدد كثيرًا عندما أشارك في تيسير ورش عمل مع شعراء الشارع القدامى، الذين تربطني بهم علاقات إرشادية عميقة تمتد لستة عشر عامًا. عندما يرى الأطفال مدى ثقتنا ببعضنا البعض، يميلون إلى الانفتاح بشكل أسرع أيضًا.

أحيانًا أواجه شكوكًا من بعض أصدقاء وأفراد عائلات شعراء الشوارع. "من هذا الرجل؟ هل هو شرطي، أم مُتعصب للمسيح، أم مورموني؟" لأن هؤلاء هم البيض الوحيدون الذين رأوهم يغيّرون قناعاتهم. إنهم يشكّكون في أجندتي. لكن مع مرور الوقت، بمجرد أن يلاحظوا أن ابنهم يتحسن، أو يتجه نحو مسار جديد، غالبًا ما ينضمون إلى صفوف أكثر مؤيدي منظمتنا إخلاصًا.

مع ذلك، سيكون من السذاجة القول إن العرق ليس مشكلة. فهذه هي أمريكا في نهاية المطاف. فالجروح الشخصية التي نستكشفها في ورش كتابة الشعر تربطنا بطبيعة الحال بجروح ثقافية وتراثية أكبر، غالبًا ما تكون مدفونة، لا تزال حية في بلدنا - والتي تحتاج إلى التنقيب عنها لتُشفى. في الأحياء، تكون هذه الجروح أقرب إلى السطح. أما في المجتمعات الأكثر ثراءً، ذات الأغلبية البيضاء، فيصعب الوصول إليها. في "شعراء الشوارع"، نحاول جاهدين تسليط الضوء على بعض تلك المناطق العميقة والمظلمة من نفسيتنا الجماعية. قد يصبح هذا الأمر معقدًا ومربكًا في بعض الأحيان، خاصةً بالنسبة لرجل أبيض ثري مثلي، والذي يصادف أنه مؤسس منظمة تخدم في الغالب الأشخاص ذوي البشرة الملونة الذين يكافحون من أجل البقاء على هامش نظامنا الاقتصادي. أحيانًا أواجه نوعًا من الصدمة الاجتماعية والاقتصادية وأنا أقود سيارتي عائدًا إلى المنزل من "شعراء الشوارع" إلى شارعي الجميل ذي الأشجار في وادي سانتا مونيكا في نهاية اليوم. لكن الحقيقة هي أننا جميعًا نعاني من تلك الصدمة، سواء أدركنا ذلك أم لا. هناك توتر لا يُطاق ناتج عن اتساع الفجوة بين الأغنياء والفقراء في هذا البلد، ويجب معالجته. سيتطلب تغيير النظام وعيًا مختلفًا عن الوعي المدفوع بالخوف الذي أوجده. في "شعراء الشارع"، نسعى إلى غرس بذور هذا الوعي الجديد، بيتًا شعريًا تلو الآخر.

القمر: ألا تواجه مقاومة من الأطفال الذين لم يكتبوا الشعر من قبل؟ ألا يشعرون وكأنك تطلب منهم شيئًا لا يستطيعون فعله، وربما لا يرغبون فيه أصلًا؟

هنريكسون: أقل مما تظن. الاستعارة التي أستخدمها لتشجيعهم هي خوض نهر - نهر قوي واسع متدفق. في البداية، يسود جو من الضحك والنكات المتوترة - يعتقد معظم هؤلاء الأطفال أنهم لا يجيدون السباحة. لكن عندما يبدأون في كتابة الكلمات من القلم إلى الورقة، يسيطر عليهم النهر في النهاية ويحملهم إلى أماكن لم يكونوا ليبلغوها بوعي من تلقاء أنفسهم. عندما يختبر الطفل هذا الاستسلام لأول مرة - ويغمره قوة النهر - يشعر بالبهجة. وكذلك نحن الذين نشهد ذلك.

القمر: هل يمكنك أن تشاركنا ببعض التجارب الأكثر قوة التي مررت بها نتيجة لشعراء الشوارع؟

هنريكسون: يا إلهي. هذا صعب. أعمل في هذا المجال منذ سبعة عشر عامًا، ومررتُ بتجارب مؤثرة كثيرة. ما يتبادر إلى ذهني الآن هو خلوة شبابية في بيغ بير، كاليفورنيا، نُظمت قبل بضع سنوات. أحضرتُ معي عضوًا متشددًا في عصابة، سأسميه خوليو، كان قد أُطلق سراحه للتو من مركز احتجاز الأحداث. أجبرته على الانضمام إلينا - لأنه من المهم جدًا لمن يعود من تجربة مُهينة كالاحتجاز أن يُعيد ترسيخ نفسه بقوة في الطبيعة - وكذلك في المجتمع.

كنا مجموعة من حوالي ستين شابًا، تتراوح أعمارهم بين أربعة عشر وواحد وعشرين عامًا. كان خوليو في الثامنة عشرة من عمره. بمجرد وصولنا، رأى خوليو طفلًا سرقه قبل عامين؛ شخصًا قفز عليه وضربه وتركه ينزف على الرصيف. شحب خوليو وهمس لي: "أعرف هذا الرجل؛ أعرف هذا الرجل! لكنني لا أعتقد أنه يتعرف عليّ".

بعد يوم، سحب خوليو الطفل جانبًا وسأله: "هل تعرف من أنا؟" عندما أجاب الطفل "لا"، اعترف خوليو... ودخل الاثنان في نقاش عميق. أخبرني خوليو لاحقًا، وعيناه تدمعان: "لقد سامحني".

في اليوم الأخير من الخلوة، وقف خوليو أمام المجموعة بأكملها وتحدث عن الشعور بالذنب والعار الذي يحمله من كل ما فعله كعضو في عصابة. بدأ يروي قصة "شخص هنا آذيته"، مع إقراره بوجود آخرين لن يتمكن أبدًا من الاعتذار لهم. ثم انهار. لم يستطع الاستمرار، حتى عبر الشاب الذي اعتدى عليه الغرفة واحتضنه أمام الجميع. بعد ذلك بوقت قصير، وقف ستة شباب أصغر سنًا كانوا يغازلون فكرة إنشاء عصابة خاصة بهم "لحماية أنفسهم" من بعض العصابات المجاورة، واحدًا تلو الآخر، وتبرأوا من هذه الفكرة نهائيًا. كان ندم خوليو حقيقيًا وصادقًا لدرجة أنه ألهم تغييرًا كاملاً في مواقفهم تجاه العصابات. تم إنقاذ العديد من الأرواح في تلك الليلة.

القمر: واو.

هنريكسون: أجل. كانت تلك لحظة تحولية واسعة النطاق، ولكن كانت هناك آلاف اللحظات الأصغر والأكثر حميمية. أطفال يقفون في الميكروفون المفتوح ويشاركون شيئًا لم يشاركوه من قبل، أمام أشخاص لا يعرفونهم. أطفال يتأثرون بالردود الإيجابية التي يتلقونها على قصائدهم في ورشة عمل.

أريد أن أشارك معكم تجربتين أخريين، لم تكونا إيجابيتين للغاية، ولكنها كانت مفيدة للغاية.

كانت الأولى عندما قُتل أحد أقربائنا - شاب يُدعى إريك، كان قد أحدث تغييرات إيجابية هائلة في حياته، بل وبدأ التدريس معنا - في عيد ميلاده التاسع عشر. رحل جزء مني معه في ذلك اليوم، جزء ساذج اعتقد بطريقة ما أن وجوده في "شعراء الشوارع" سيحمي شبابنا من أسوأ ما قد تُقدمه لهم بيئاتهم.

ثم، بعد يومين، جاء ابننا الآخر، سأسميه إسحاق، الذي تخرج لتوه من المدرسة الثانوية - وهي معجزة بحد ذاتها، لأنه كان متورطًا بشدة في المخدرات - ليشكرني ويودعني. قلت: "ماذا تقصد بكلمة "وداعًا"؟ لقد تخرجت للتو من المدرسة الثانوية يا رجل. ستلتحق بالجامعة. نحن بخير."

لكن اتضح أنه انضم إلى العصابة في الليلة السابقة. وقد انضم إليه رجال أكبر منه سنًا - في الثلاثينيات من عمره - مما يعني أنه كان في حالة هستيرية تجعل من الصعب جدًا عليه الخروج. كان خائفًا للغاية، وشعرت بالعجز التام عن فعل أو قول أي شيء لمساعدته.

بعد عدة أشهر، طلبتُ منه مقابلتي لتناول الغداء في مطعم مكسيكي. كان يركض في الشوارع، وبدا في حالة يرثى لها. بعد بضع دقائق من الحديث، لاحظتُ ضبابًا أسود يشبه الثعبان يتصاعد من بطنه، ويمر عبر قلبه، وحول رقبته، وصولًا إلى وجهه. لم أكن أعرف ما الذي أراه، فسألني شيءٌ ما في داخلي: "ما هذا؟"

فذهل إسحاق وقال: هل تستطيع أن ترى ذلك؟

لقد شعرت بالقشعريرة وقلت "نعم".

ابتسم إسحاق، ثم نظر بعيدًا. وعندما نظر، قال: "يريد التحدث إليك".

خلال الدقائق الخمس التالية، بدأتُ محادثةً مع شيءٍ لا أستطيع تسميته إلا كيانًا - شيءٌ ليس هذا الطفل - الذي قال لي بعدوانيةٍ شديدةٍ وتهديدٍ إقليميٍّ: "ابتعد. أنت لا تعرف ما الذي تتعامل معه. إنه ملكي".

وبينما كان ذلك الكيان يُظهر كل هذه المظاهر، تذكرتُ أنني فكرتُ: "إنه خائف، ويشعر بالتهديد من حبي لإسحاق. لهذا السبب يتصرف بعدوانية شديدة".

في نهاية المحادثة، استقرّ هذا الشيء الشبيه بالأفعى في بطن إسحاق، فعاد إسحاق غافلًا عن المحادثة التي دارت للتو. لقد غفل تمامًا.

أخذته إلى الخارج تحت أشعة الشمس، وطلبت منه أن يتنفس بعمق - فعلت ما استطعت فعله. لكن بعد ذلك أدركت أنني بحاجة إلى مرشدين جدد. لم يعلموني كيف أتعامل مع هذا النوع من الأمور في مدرسة السينما.

بمجرد أن خطرت لي هذه الفكرة، بدأ مرشدون جدد بالظهور في حياتي. كان أحدهم شامانًا من غرب أفريقيا يُدعى ماليدوما سومي، التقيته لأول مرة في خلوة للرجال برعاية مؤسسة مايكل ميد متعددة الثقافات "موزاييك". عندما أخبرت ماليدوما بتجربتي مع إسحاق، قال لي: "إذا استطعتِ أن تريه، فأنتِ مُقدرة على العمل به". لذلك بدأتُ بدراسة أساليب الشفاء التقليدية في التقاليد الأفريقية والبيروفية، وبدأتُ بدمج ما تعلمته في عملنا في "شعراء الشارع".

القمر: لماذا؟ ما فائدة الطقوس والاحتفالات المحلية؟

هنريكسون: تُدرك الثقافات الأصلية ضرورة مواجهة ألمنا للشفاء: "عليك أن تشعر به لتشفى". تُفضّل ثقافتنا أن تُعطينا مضادات الاكتئاب لإخفاء الألم حتى لا نتعامل معه أبدًا . بدلًا من ذلك، نهرب منه، أو نُسقطه على شعوب أو أمم أخرى، ثم نحاول أن نُزيل ألمنا بالقضاء على هؤلاء الناس.

لهذا السبب قلتُ إننا نحتاج إلى مزيد من الألم لعلاج ثقافة العنف. قد لا يفهم الأمريكي العادي ذلك، لكن الشعوب الأصلية تفهمه. عندما يشتد الألم لدرجة لا يمكنك الفرار منها، ينفتح قلبك. وعندما ينفتح قلبك، تتسع رؤيتك. تبدأ برؤية إمكانيات كنتَ غافلاً عنها من قبل.

القمر: هل تعتقد أن رعب المذبحة في ساندي هوك ربما يكون قد حطم قلوب عدد كاف من الأميركيين لمواجهة العنف في ثقافتنا؟

هنريكسون: أعتقد أنه من المبكر جدًا الحكم على الأمر، لكن من الواضح أن الحادثة قد حطمت قلوب أقرب الناس إلى المأساة، وقلوب العديد من الأمريكيين، الذين ربما كانوا مُهيئين بالفعل لهذا النوع من التحول. بالطبع، يمكن لحادثة كهذه أن تستغل من يخشون التغيير لتفاقم المشكلة. مع ذلك، فإن الحزن الجماعي الذي رافق هذه المأساة يمنحني أملًا بالمستقبل. وأعلم من تجربتي الشخصية مع الحزن أنه عندما نستسلم له تمامًا، فإنه يمتلك القدرة على فتح أبواب لم نكن نعلم بوجودها.

القمر: ما الذي يمكن للثقافات الأصلية أن تقدمه لنا أيضًا؟

هنريكسون: تُدرك الثقافات الأصلية أيضًا قوة الطقوس، وتُمارسها، فهي تُوفر قناةً آمنة للتعبير عن المشاعر. إذا أردنا، كثقافة، أن نختار الشعور بألمنا لنتعافى، فعلينا أن نمتلك مأوىً آمنًا نلجأ إليه. تُتيح الطقوس مساحةً يُمكن للناس فيها الانفصال عن بعضهم البعض مع الحفاظ على تماسكهم.

على سبيل المثال، هذا الطفل إسحاق، الذي خضتُ معه تجربة الثعبان الطاقي، أكمل لاحقًا طقوسًا ترابية حفر فيها قبره بنفسه. إذا لم تجرّبها من قبل، دعني أخبرك، إنها تجربةٌ مُرهِقة. عندما تغوص بعمق قدمين تقريبًا، يبدأ تأثير ما تفعله في نفسك. ثم، عندما تُحفر حفرةً عميقةً بما يكفي، تُدفن حتى عنقك وتُترك هناك. يقف أحدهم ساهرًا، بينما يلجأ باقي المجموعة، أي المجتمع، إلى نارٍ لإيواء أنفسهم من مسافةٍ بعيدة.

على مدى أربع أو خمس ساعات، "طهى" إسحاق في الأرض. وبدأ يختبر ويطلق كل هذه الطبقات. صرخ، وضحك ضحكة شيطانية، وبكى. في لحظة ما، قال إنه مستعد للخروج، لكن عندما أتينا لإخراجه، غيّر رأيه وقال: "لا، سأبقى هنا حتى تطلقني الأرض".

مثل كثيرين، ارتكب إسحاق أفعالاً لا يمكن التراجع عنها. أدرك أنه تخلى عن حقه في أن يعيش حياته لنفسه بعد الآن. سيضطر الآن للعيش من أجل الآخرين - ليكون مصدر شفاء لهم. على أي حال، كان دفنه في التراب عاملاً أساسياً في مساعدته على تحقيق هذا الإدراك. تخيلوا ماذا سيحدث لو أن مجتمعنا ككل، وهو المسؤول أيضاً عن فظائع لا يمكن التراجع عنها، شهد هذا النوع من اليقظة.

على أي حال، بعد دقائق قليلة، عدنا وكان إسحاق جالسًا خارج قبره - وهو إنجاز مذهل حقًا. عندما تُدفن في التراب، مُثقلًا، بكل هذا الثقل، لا تستطيع الحركة. لا بد أن الأمر تطلب جهدًا خارقًا - أو تعاونًا من الأرض لتحريره - ليتمكن من حفر قبره بنفسه.

هذه هي القوة العلاجية للطقوس.

كثير من الأطفال الذين نخدمهم من خلال "شعراء الشوارع" غارقون في مشاعر الذنب والعار تجاه ما فعلوه لدرجة أنهم أصبحوا محاصرين عاطفيًا. يشترك جميع الأطفال في العصابات تقريبًا في ذبذبة طاقة مشتركة متجذرة في الخوف - يحملون طاقات عدوانية مفترسة. عادةً ما تستحوذ عليهم هذه الطاقة عندما يدركون أنهم ليسوا بأمان: آباؤهم مسيئون أو غائبون؛ عمهم يغتصبهم؛ الشوارع تُهددهم. احتضنوا هذه الطاقات العدائية كوسيلة لحماية أنفسهم، وطالما بقوا في العصابة، تُبقيهم هذه الطاقات عالقين.

نساعد الأطفال على فهم أنفسهم على مستوى الطاقة - ربما مستوى الروح - ليتذكروا أن هذه الطاقات ليست ما هم عليه؛ وليست ما أتوا إلى هنا ليكونوا عليه. نطلب منهم العودة إلى الظروف التي مهدت الطريق لدخول هذه الطاقة العدائية الطفيلية، وأن يدركوا أنها خدمتهم لفترة من الزمن. ربما كانوا بحاجة إلى الحماية؛ كانوا بحاجة إلى شخص أقوى مما ظنوا أنفسهم ليدير شؤون حياتهم. لكنهم الآن قد لا يحتاجون إلى هذه الطاقة بعد الآن. في الواقع، قد تُسبب هذه الطاقة ضررًا لا يمكن إصلاحه لأنفسهم وللآخرين. هذه الطاقة تسمح لإسحاق، على سبيل المثال، بالانسحاب، بينما ترتكب الأفعى جريمة ما. ثم يعود إسحاق ويضطر إلى مواجهة العواقب.

مع مرور الوقت والوعي، وتدخل المجتمع، وأحيانًا الطقوس، يتخلص شعراء شوارعنا من هذه الطاقات والكيانات العدائية. يمكنهم أن يقولوا لهذه الجوانب غير الأصيلة من ذواتهم: "شكرًا لخدمتكم، لكنني الآن أتولى زمام الأمور". وبينما يفعلون ذلك، يستعيدون حياتهم.

هنا تبرز أهمية المجتمع. فما دام الأطفال في الجماعة، فإنها تُعزز طاقة الخوف المفترسة. ويبقى الشباب أسيرة الخوف ومُتآمرين مع الموت. من الصعب جدًا على المرء أن يتحرر من هذا الفخ وحده. ولكن مع وجود جماعة ملتزمة بالشفاء، يمكن للأطفال التوقف عن الهروب من آلامهم ومواجهتها كما هي. حينها يدركون أنها لم تعد تُشكل تهديدًا كما كانت في السابق، أو أنهم ليسوا عاجزين كما كانوا في السابق.

لا يمكنك التعافي من الماضي بمفردك؛ أنت بحاجة إلى آخرين يشهدون على ألمك وشفائك؛ شخص يذكرك بأنه إذا مررت بالألم، يمكنك استعادة موهبتك. إنها حقًا رحلة بطولية - ومع الدعم، يخوضها هؤلاء الشباب. ويحققونها. باختصار، هذا ما تقدمه "شعراء الشارع".

القمر: ماذا تخبرك تجربتك مع شعراء الشوارع عن المجتمع في ثقافتنا الأكبر؟

هنريكسون: أعتقد أن الكاتب م. سكوت بيك هو من قال: "المجتمع ثمرة انكسارنا المشترك". لكن للأسف، نشعر أحيانًا أن آخر ما نرغب في مشاركته مع بعضنا البعض هو انكسارنا. ثقافتنا مهووسة بكبح الألم. لا نريد أن نتعامل مع ألمنا، وبالتأكيد لا نريد أن نسمع عن ألم الآخرين. لذا نُخدّر أنفسنا بالكحول والمخدرات والأدوية، ونُشتت انتباهنا بالتلفزيون؛ بالاستهلاك. ينتشر الشعور بالعزلة وانعدام المعنى في كل مكان في مجتمعنا. تراه في رجال يطلقون النار على من يشبهونهم في شوارع المدن الداخلية. تراه في العراق وأفغانستان. عندما لا نتعامل مع خوفنا وألمنا، نُسقطه على الآخرين. هذا ما تفعله العصابات؛ هذا ما فعلته بلادنا منذ هبوط سفينة ماي فلاور... من إبادة الأمريكيين الأصليين، إلى العبودية، إلى الحرب على الإرهاب. كأمة، سنتوقف عن إسقاط مخاوفنا وألمنا عندما يتعافى عدد كافٍ منا. الخبر السار هو أن الأمور بدأت تتغير الآن، تحت السطح، وأن الأنظمة الكبرى التي تحركها المخاوف، كالجيش والسجون، بل وحتى نظامنا الاقتصادي القائم على الاستهلاك، بدأت تتآكل. ومع استمرار ذلك، سيكون من الضروري ظهور أساليب جديدة للتعايش معًا. من تجربتي، أجد أن أكثر الأساليب الجديدة إلهامًا متجذرة في أساليب قديمة جدًا.

القمر: كيف يُمكننا بناء مجتمعات أكثر صحةً في ظلّ الثقافة الأوسع؟ ما الذي يُمكن أن يُعوّض العزلة التي يشعر بها الكثيرون - ليس فقط في المدن الداخلية، بل في الضواحي ومجتمعات الطبقة المتوسطة أيضًا - حيث ينتشر تعاطي مضادات الاكتئاب وإدمان الكحول والإسراف في الاستهلاك؟

هنريكسون: من أبسط وأهم الأمور أن نعيد الطبيعة إلى حياتنا. للطبيعة سحرها الخاص. جرّب أن تفصل جهاز التلفاز عن الكهرباء وتشعل موقدًا في حديقتك الخلفية. هكذا بنى البشر مجتمعاتهم على مرّ آلاف السنين. كنا نجلس حول النار ونروي القصص، ونغني الأغاني، ونرقص ونعزف الطبول. جميعنا نحتاج إلى مساحة لنكون على سجيتنا، وجميعنا بحاجة إلى أشخاص يعرفوننا ويذكروننا بمواهبنا عندما ننساها.

بالنسبة للسكان الأصليين، تُعدّ النار أيضًا صلة وصلهم بأسلافهم وعالم الأرواح. إن لم نكن نقضي وقتًا في الطبيعة بانتظام، أو نجتمع حول النار مرة واحدة على الأقل شهريًا، فإننا نفقد فرصة التواصل مع بعضنا البعض، ومع من أرسلونا إلى هنا، مع تلك الأرواح في الجانب الآخر التي لا تزال قادرة على مساعدتنا.

إنه أمرٌ خبيث: لو كنتَ تحاول عزل الناس عن شعورهم بالارتباط الروحي، لو كنتَ تحاول استعمارهم والتلاعب بهم لأغراضك الخاصة، لاخترعتَ التلفاز والحواسيب لإبقائهم "مُسليين"، ولإغراقهم برسائل تُريدهم أن يصدقوها - مثل: لستَ بخير كما أنت، أنت بحاجة إلى مظهرٍ مُعين، ملابس مُعينة، سيارة مُعينة، نمط حياة مُعين - كلها احتياجات مُصطنعة مُبرمجة فينا. إذًا، هذه هي الخطوة الأولى في بناء مجتمع: استعادة ذاتك والتحرر من التلاعب الخارجي.

لا أقول إن التكنولوجيا سيئة تمامًا، ولكن لا بديل عن الانغماس في الطبيعة، في عناصرها - في الأرض، في المحيط، فهو علاجٌ عميق؛ وفي الجبال، التنزه سيرًا على الأقدام. يبدو الأمر بسيطًا، لكن هذا النوع من النشاط يُمكّننا من إيجاد الإجابات من داخلنا. كلٌّ منا لديه معرفةٌ راسخةٌ بما يعنيه أن تكون إنسانًا. لا أدعوك لتغيير ذاتك؛ بل أدعوك إلى التخلي عن كل ما يُشتت انتباهك، وخصص وقتًا لتتذكر ذاتك. لتتذكر طبيعتك الحقيقية.

أنتَ لستَ "دمية" أو "مافيا" من هذه المنطقة أو تلك العصابة. أنتَ أكثر بكثير من مهنتك المختارة، أو عرقك، أو جنسك، أو توجهك الجنسي، أو عمرك. أنتَ شخصٌ وُلِدتَ لهدف، وها هو هنا ليُعطي هبةً، وليُقدّم الدواء - ليس فقط لشفائك، بل لشفاء الآخرين. هذه أخبارٌ سارة - وتستحق الاحتفال. هذا مجالٌ آخر حيثُ يتدخل المجتمع.